ŚB 10.88.5
Devanagari
हरिर्हि निर्गुण: साक्षात् पुरुष: प्रकृते: पर: ।
स सर्वदृगुपद्रष्टा तं भजन् निर्गुणो भवेत् ॥ ५ ॥
स सर्वदृगुपद्रष्टा तं भजन् निर्गुणो भवेत् ॥ ५ ॥
Verse text
harir hi nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet
Synonyms
hariḥ — o Supremo Senhor Hari; hi — de fato; nirguṇaḥ — intocado pelos modos materiais; sākṣāt — absolutamente; puruṣaḥ — a Personalidade de Deus; prakṛteḥ — à natureza material; paraḥ — transcendental; saḥ — Ele; sarva — tudo; dṛk — vendo; upadraṣṭā — a testemunha; tam — a Ele; bhajan — adorando; nirguṇaḥ — livre dos modos materiais; bhavet — torna-se.
Translation
O Senhor Hari, porém, não tem ligação alguma com os modos materiais. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, a testemunha eterna de tudo, que é transcendental à natureza material. Quem O adora torna-se igualmente livre dos modos materiais.
Purport
SIGNIFICADO—O Senhor Viṣṇu está situado em Sua posição transcendental, além da energia material. Por que, então, Sua adoração deveria dar o fruto da opulência material? O verdadeiro fruto da adoração ao Senhor Viṣṇu é o conhecimento transcendental. Logo, o adorador do Senhor Viṣṇu ganha o olho do conhecimento transcendental em vez de ficar cego com os bens mundanos. Sendo o Senhor a desapegada testemunha da criação material, Seu devoto também se mantém à parte da interação das energias inferiores do Senhor.
Śrīla Śrīdhara Svāmī cita a seguinte passagem da literatura védica:
vastuno guṇa-sambandhe
rūpa-dvayam iheṣyate
tad-dharmāyoga-yogābhyāṁ
bimba-vat pratibimba-vat
rūpa-dvayam iheṣyate
tad-dharmāyoga-yogābhyāṁ
bimba-vat pratibimba-vat
“Quando a realidade absoluta se associa com os modos da natureza, Ele assume duas espécies diferentes de forma neste mundo, conforme Suas qualidades espirituais se manifestem ou não. Assim Ele age exatamente como um reflexo e seu reflexo adicional e secundário.”
guṇāḥ sattvādayaḥ śānta-
ghora-mūḍhāḥ svabhāvataḥ
viṣṇu-brahma-śivānāṁ ca
guṇa-yantṛ-svarūpiṇām
ghora-mūḍhāḥ svabhāvataḥ
viṣṇu-brahma-śivānāṁ ca
guṇa-yantṛ-svarūpiṇām
“Os modos da bondade, paixão e ignorância, cujas naturezas individuais são pacíficas, violentas e tolas, são reguladas pessoalmente pelo Senhor Viṣṇu, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, respectivamente.”
nāti-bhedo bhaved bhedo
guṇa-dharmair ihāṁśataḥ
sattvasya śāntyā no jātu
viṣṇor vikṣepa-mūḍhate
guṇa-dharmair ihāṁśataḥ
sattvasya śāntyā no jātu
viṣṇor vikṣepa-mūḍhate
“O pacífico modo da bondade do Senhor Viṣṇu não difere substancialmente de Suas qualidades espirituais originais, embora seja apenas uma manifestação parcial delas dentro deste mundo. Dessa maneira, o modo da bondade do Senhor Viṣṇu nunca é maculado pela agitação [na paixão] nem pela ilusão [na ignorância].”
rajas-tamo-guṇābhyāṁ tu
bhavetāṁ brahma-rudrayoḥ
guṇopamardato bhūyas
tad-amśānāṁ ca bhinnatā
bhavetāṁ brahma-rudrayoḥ
guṇopamardato bhūyas
tad-amśānāṁ ca bhinnatā
“Devido aos modos da paixão e da ignorância, por outro lado, as qualidades espirituais originais do senhor Brahmā e do senhor Rudra são obscurecidas. Assim, essas qualidades espirituais aparecem apenas parcialmente, como qualidades materiais separadas.”
ataḥ samagra-sattvasya
viṣṇor mokṣa-karī matiḥ
aṁśato bhūti-hetuś ca
tathānanda-mayī svataḥ
viṣṇor mokṣa-karī matiḥ
aṁśato bhūti-hetuś ca
tathānanda-mayī svataḥ
“Portanto, focar a própria consciência no Senhor Viṣṇu, a personificação de toda a bondade, conduz a pessoa à liberação. Tal consciência de Deus também gera o sucesso material como subproduto, mas sua natureza própria é o êxtase espiritual puro.”
aṁśatas tāratamyena
brahma-rudrādi-sevinām
vibhūtayo bhavanty eva
śanair mokṣo py anaṁśataḥ
brahma-rudrādi-sevinām
vibhūtayo bhavanty eva
śanair mokṣo py anaṁśataḥ
“Conforme seu modo de adoração, os devotos de Brahmā, Rudra e outros semideuses obtêm o sucesso limitado das opulências materiais. Por fim, eles talvez possam se qualificar para atingir a liberação completa.”
Essa mesma ideia ecoa na seguinte afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.23), śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇām syuḥ: “Destes três [Brahmā, Viṣṇu e Śiva], todos os seres humanos podem receber o benefício último de Viṣṇu, a forma da qualidade da bondade.”