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Capítulo Quinze

Capítulo 15

Os Pāṇḍavas se Retiram no Momento Oportuno

Los Pāṇḍavas se retiran oportunamente

VERSO 1:
Sūta Gosvāmī disse: Arjuna, o célebre amigo do Senhor Kṛṣṇa, estava ferido de pesar por causa de seu forte sentimento de separação de Kṛṣṇa, além de todas as perguntas especulativas de Mahārāja Yudhiṣṭhira.
Text 1:
Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna, el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa, estaba apesadumbrado debido al fuerte sentimiento que le producía el estar separado de Kṛṣṇa, además de todo lo que había conjeturado Mahārāja Yudhiṣṭhira.
VERSO 2:
Devido ao pesar, a boca de Arjuna e seu coração semelhante ao lótus secaram. Assim, seu corpo perdeu todo o brilho. Agora, relembrando o Senhor Supremo, ele mal podia proferir uma palavra em resposta.
Text 2:
Debido a la aflicción, la boca y el corazón de loto de Arjuna se habían secado. Por lo tanto, su cuerpo perdió todo su brillo. Ahora, mientras recordaba al Señor Supremo, casi no podía proferir ninguna palabra en respuesta.
VERSO 3:
Com grande dificuldade, ele estancou as lágrimas de pesar que untavam seus olhos. Ele estava muito aflito porque o Senhor Kṛṣṇa não estava ao alcance de seus olhos, e sentia cada vez mais afeição por Ele.
Text 3:
Con gran dificultad, contuvo las lágrimas de pesar que le inundaban los ojos. Él estaba muy acongojado porque el Señor Kṛṣṇa ya no estaba al alcance de su vista, y sentía un afecto creciente por Él.
VERSO 4:
Relembrando o Senhor Kṛṣṇa e Seus bons votos, benefícios, relações familiares íntimas e Seu dirigir de quadriga, Arjuna, constrangido e respirando pesadamente, começou a falar.
Text 4:
Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.
VERSO 5:
Arjuna disse: Ó rei! A Suprema Personalidade de Deus, Hari, que me tratou exatamente como um amigo íntimo, deixou-me sozinho. Desse modo, meu poder surpreendente, que pasmava até mesmo os semideuses, já não está comigo.
Text 5:
Arjuna dijo: ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.
VERSO 6:
Eu acabo de perdê-lO, aquele cuja separação por um momento faria todos os universos desfavoráveis e vazios, como corpos sem vida.
Text 6:
Acabo de perderlo a Él, de quien estar separado por un momento convertiría a todos los universos en algo desfavorable y vacío, como cuerpos sin vida.
VERSO 7:
Unicamente por Sua força misericordiosa fui capaz de derrotar todos os príncipes luxuriosos reunidos no palácio do rei Drupada para a escolha do noivo. Com meu arco e flecha, pude trespassar o peixe que servia como alvo e, desse modo, obter a mão de Draupadī.
Text 7:
Únicamente gracias a Su misericordiosa fuerza fui capaz de vencer a todos los lujuriosos príncipes que se reunieron en el palacio del rey Drupada para la selección del novio. Con mi arco y flecha pude atravesar el pez que servía de blanco, y con ello gané la mano de Draupadī.
VERSO 8:
Porque Ele estava perto de mim, foi-me possível conquistar, com grande habilidade, o poderoso rei do céu, Indradeva, juntamente com seus associados semideuses, e, desse modo, capacitar o deus do fogo a devastar a floresta Khāṇḍava. E, somente por Sua graça, o demônio chamado Maya foi salvo do incêndio da floresta Khāṇḍava, e, desse modo, pudemos construir nossa casa de assembleia de maravilhosa manufatura arquitetural, onde todos os príncipes se reuniram durante a execução do Rājasūya-yajña e te pagaram tributos.
Text 8:
Como Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Indradeva, el rey del cielo, junto con sus semidioses asociados, y con ello permitirle al dios del fuego que devastara el bosque Khāṇḍava. Y, solo por Su gracia, el demonio de nombre Maya se salvó del incendio del bosque Khāṇḍava, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas dotada de una maravillosa artesanía arquitectónica, en la que todos los príncipes se reunieron durante la ejecución del rājasūya-yajña y te pagaron los tributos.
VERSO 9:
Teu respeitável irmão mais novo, que possui a força de dez mil elefantes, matou, por Sua graça, Jarāsandha, cujos pés eram adorados por muitos reis. Esses reis tinham sido trazidos para sacrifício no Mahābhairava-yajña, de Jarāsandha, mas, então, foram libertos. Mais tarde, eles pagaram tributo a Vossa Majestade.
Text 9:
Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarāsandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el mahābhairava-yajña de Jarāsandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a tu majestad.
VERSO 10:
Foi unicamente Ele quem soltou o cabelo de todas as esposas dos canalhas que ousaram soltar o cacho de cabelo de tua rainha, que tinha sido belamente adornado e santificado para a grande cerimônia do sacrifício Rājasūya. Naquele momento, ela caiu aos pés do Senhor Kṛṣṇa, com lágrimas nos olhos.
Text 10:
Fue solo Él quien soltó el cabello de todas las esposas de los infieles que se atrevieron a desatar el moño de tu reina, el cual había sido hermosamente arreglado y santificado para la gran ceremonia del sacrificio rājasūya. En ese entonces, ella cayó a los pies del Señor Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos.
VERSO 11:
Durante nosso exílio, Durvāsā Muni, que come com seus dez mil discípulos, fez uma intriga junto a nossos inimigos para colocar-nos em perigoso apuro. Naquele momento, Ele [o Senhor Kṛṣṇa] nos salvou simplesmente por aceitar as sobras de comida. Por Ele ter aceitado comida dessa maneira, a assembleia de munis, enquanto se banhava no rio, sentiu-se suntuosamente alimentada. E todos os três mundos também ficaram satisfeitos.
Text 11:
Durante nuestro exilio, Durvāsā Muni, quien come con sus diez mil discípulos, conspiró con nuestros enemigos para ponernos en peligrosas dificultades. En ese entonces, Él [el Señor Kṛṣṇa], con simplemente aceptar los remanentes de la comida, nos salvó. Al así aceptar la comida, los munis reunidos, mientras se bañaban en el río, se sintieron suntuosamente alimentados. Y todos los tres mundos también se satisficieron.
VERSO 12:
Foi unicamente devido à Sua influência que, numa luta, fui capaz de deixar atônita a personalidade de deus senhor Śiva e sua esposa, a filha do monte Himālaya. Então, ele [o senhor Śiva] ficou satisfeito comigo e concedeu-me sua própria arma. Outros semideuses também me entregaram suas respectivas armas e, além disso, fui capaz de alcançar os planetas celestiais neste corpo atual e recebi um assento semielevado.
Text 12:
Fue solo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himālaya. Así pues, él [el Señor Śiva] se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.
VERSO 13:
Quando permaneci por alguns dias como hóspede nos planetas celestiais, todos os semideuses celestiais, inclusive o rei Indradeva, refugiaram-se em meus braços, que estavam marcados com o arco Gāṇḍīva, para matar o demônio chamado Nivātakavaca. Ó rei, descendente de Ajamīḍha, no presente momento estou privado da Suprema Personalidade de Deus, por cuja influência eu era tão poderoso.
Text 13:
Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días, todos los semidioses celestiales, incluso el rey Indradeva, con el fin de matar al demonio de nombre Nivātakavaca, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gāṇḍīva. ¡Oh, rey, descendiente de Ājamīḍha!, actualmente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia yo era así de poderoso.
VERSO 14:
A força militar dos Kauravas era como um oceano no qual habitavam muitas existências invencíveis e, desse modo, ela era insuperável. No entanto, devido à amizade dEle, eu, sentado na quadriga, fui capaz de atravessá-lo. E, somente por Sua graça, fui capaz de recuperar as vacas e também coletar à força muitos elmos dos reis, que estavam adornados com joias que eram fontes de todo o brilho.
Text 14:
El poder militar de los Kauravas era como un océano en el que moraban muchas existencias invencibles y, debido a ello, era insuperable. Pero en virtud de Su amistad, yo, sentado en la cuadriga, pude cruzarlo. Y únicamente por Su gracia pude recobrar las vacas y también reunir a la fuerza muchos yelmos de reyes, los cuales estaban adornados con joyas que eran fuentes de gran brillo.
VERSO 15:
Foi unicamente Ele quem retirou a duração de vida de todos e que, no campo de batalha, retirou o poder especulativo e a força de entusiasmo da grande falange militar feita pelos Kauravas, encabeçados por Bhīṣma, Karṇa, Droṇa, Śalya etc. O arranjo deles era hábil e mais que adequado, mas Ele [o Senhor Śrī Kṛṣṇa] desfez tudo isso enquanto avançava.
Text 15:
Fue solo Él quien les redujo a todos la duración de la vida, y quien, en el campo de batalla, le retiró el poder especulativo y la fuerza del entusiasmo a la gran falange militar integrada por los Kauravas, encabezados por Bhīsma, Karṇa, Droṇa, Śalya, etc. La disposición de estos era experta y más que suficiente, pero Él [el Señor Kṛṣṇa], mientras avanzaba, hizo todo eso.
VERSO 16:
Grandes generais, como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha e Bāhlika, todos apontaram suas armas invencíveis contra mim. Porém, por Sua [do Senhor Kṛṣṇa] graça, eles nem mesmo puderam tocar em um fio de meu cabelo. De modo semelhante, Prahlāda Mahārāja, o devoto supremo do Senhor Nṛsiṁhadeva, não foi afetado pelas armas que os demônios usaram contra ele.
Text 16:
Grandes generales tales como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha y Bāhlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia [del Señor Kṛṣṇa], no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlāda Mahārāja, el supremo devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.
VERSO 17:
Foi unicamente por Sua misericórdia que meus inimigos deixaram de me matar quando desci de minha quadriga a fim de conseguir água para meus cavalos sedentos. E foi apenas devido à minha falta de estima por meu Senhor que ousei ocupá-lO como meu quadrigário, pois os melhores homens O adoram e O servem para alcançarem a salvação.
Text 17:
Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicio los mejores hombres, en busca de la salvación.
VERSO 18:
Ó rei, Suas brincadeiras e conversas francas eram agradáveis e belamente decoradas com sorrisos. Sua maneira de tratar-me como “ó filho de Pṛthā, ó amigo, ó filho da dinastia Kuru”, e todas essas cordialidades agora me vêm à lembrança, em razão do que me sinto arrasado.
Text 18:
¡Oh, rey!, Sus bromas y conversaciones francas eran placenteras, y estaban hermosamente adornadas con sonrisas. Los llamados que me hacía, tales como «¡oh, hijo de Pṛthā!, ¡oh, amigo!, ¡oh, hijo de la dinastía Kuru!», y toda esa cordialidad, hoy todo me viene a la memoria, y por eso estoy abrumado.
VERSO 19:
Geralmente, nós dois costumávamos viver juntos e dormir, ficar sentados e caminhar juntos. E, nos momentos de falar dos próprios atos de bravura, às vezes, se havia alguma irregularidade, eu costumava censurá-lO, dizendo: “Meu amigo, Tu és muito sincero.” Mesmo nessas horas em que Seu valor era minimizado, Ele, sendo a Alma Suprema, costumava tolerar todos aqueles meus pronunciamentos, perdoando-me exatamente como um verdadeiro amigo perdoa a seu verdadeiro amigo, ou um pai perdoa a seu filho.
Text 19:
Por lo general, ambos solíamos vivir juntos, y comer, sentarnos y pasar el tiempo juntos. Y en los momentos de uno elogiarse por actos de heroísmo, si a veces había alguna irregularidad, yo solía reprochárselo, diciendo: «Amigo mío, eres muy veraz». Incluso en esas horas en que Su valor era apocado, Él siendo el Alma Suprema, solía tolerar todas esas cosas que yo decía, excusándome tal como un verdadero amigo excusa a otro, o como un padre excusa a su hijo.
VERSO 20:
Ó imperador, agora estou separado de meu amigo e mais querido benquerente, a Suprema Personalidade de Deus, e, devido a isso, meu coração parece estar completamente vazio. Em Sua ausência, fui derrotado por um grupo de vaqueiros infiéis, enquanto eu protegia os corpos de todas as esposas de Kṛṣṇa.
Text 20:
¡Oh, emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente vacío. En ausencia de Kṛṣṇa, he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas Sus esposas.
VERSO 21:
Tenho o mesmo arco Gāṇḍiva, as mesmas flechas, a mesma quadriga puxada pelos mesmos cavalos, e os uso sendo eu o mesmo Arjuna a quem todos os reis ofereciam seus devidos respeitos. Porém, na ausência do Senhor Kṛṣṇa, todos eles, de um momento para outro, tornaram-se inúteis e vazios. Isso é exatamente como oferecer manteiga clarificada sobre cinzas, acumular dinheiro com uma varinha mágica ou plantar sementes em terra árida.
Text 21:
Yo tengo el mismo arco Gāṇḍīva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar tierra estéril.
VERSOS 22-23:
Ó rei, uma vez que me perguntaste sobre nossos amigos e parentes na cidade de Dvārakā, devo informar-te que todos eles foram amaldiçoados pelos brāhmaṇas e, como resultado, todos eles se embriagaram com vinho feito de arroz fermentado e lutaram entre si com varas, nem mesmo se reconhecendo uns aos outros. Agora, com exceção de quatro ou cinco, todos estão mortos e acabados.
Texts 22-23:
¡Oh, rey!, como me has preguntado por nuestros amigos y parientes de la ciudad de Dvārakā, he de informarte que todos fueron maldecidos por los brāhmaṇas, y como resultado de ello, se embriagaron con vino hecho de arroz fermentado y pelearon entre sí con palos, sin siquiera reconocerse. Ahora, salvo cuatro o cinco de ellos, todos están bien muertos.
VERSO 24:
De fato, tudo isso se deve à vontade suprema do Senhor, a Personalidade de Deus. Algumas vezes, as pessoas matam-se umas às outras e, outras vezes, elas se protegem umas às outras.
Text 24:
En realidad, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan entre sí, y otras veces se protegen entre sí.
VERSOS 25-26:
Ó rei, assim como, no oceano, os seres aquáticos maiores e mais fortes engolem os menores e mais fracos, do mesmo modo, a Suprema Personalidade de Deus, para tornar mais leve a carga da Terra, também ocupou o Yadu mais forte em matar o mais fraco, Yadu maior em matar o menor.
Texts 25-26:
¡Oh, rey!, así como en el océano los seres acuáticos más grandes y fuertes se tragan a los más pequeños y débiles, así mismo la Suprema Personalidad de Dios, para aligerar la carga de la Tierra, ha hecho que el Yadu fuerte mate al débil, y que el Yadu grande mate al pequeño.
VERSO 27:
Sinto-me atraído agora por aquelas instruções transmitidas a mim pela Personalidade de Deus [Govinda] porque elas estão impregnadas com instruções para aliviar o coração ardente em todas as circunstâncias de tempo e espaço.
Text 27:
Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios [Govinda], porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.
VERSO 28:
Sūta Gosvāmī disse: Estando assim profundamente absorta em pensar nas instruções do Senhor, que foram transmitidas na grande intimidade da amizade, e em pensar em Seus pés de lótus, a mente de Arjuna apaziguou-se e livrou-se de toda a contaminação material.
Text 28:
Sūta Gosvāmī dijo: Estando así profundamente absorto en las instrucciones del Señor, las cuales se habían impartido por medio de la gran intimidad de la amistad, y absorto también en Sus pies de loto, la mente de Arjuna se apaciguó y se liberó de toda contaminación material.
VERSO 29:
A lembrança constante dos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa por parte de Arjuna rapidamente aumentou sua devoção, e, como resultado, tudo de ruim em seus pensamentos veio a ceder.
Text 29:
El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó.
VERSO 30:
Por causa dos passatempos e das atividades do Senhor e devido à Sua ausência, parecia que Arjuna se esquecera das instruções deixadas pela Personalidade de Deus. Mas, de fato, esse não era o caso, e novamente ele se tornou senhor de seus sentidos.
Text 30:
Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.
VERSO 31:
Porque ele possuía cabedal espiritual, as dúvidas da dualidade foram completamente cortadas. Assim, ele se livrou dos três modos da natureza material e situou-se em transcendência. Não havia mais nenhuma possibilidade de ele se enredar em nascimentos e mortes, pois estava livre da forma material.
Text 31:
Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercenadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.
VERSO 32:
Ao ouvir sobre o regresso do Senhor Kṛṣṇa à Sua morada, e ao entender que se findara a manifestação terrestre da dinastia Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidiu voltar ao lar, voltar ao Supremo.
Text 32:
Al oír que el Señor Kṛṣṇa había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
VERSO 33:
Kuntī, tendo ouvido de longe enquanto Arjuna falava sobre o fim da dinastia Yadu e sobre o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa, ocupou-se no serviço devocional à transcendental Personalidade de Deus com plena atenção e, assim, libertou-se do curso da existência material.
Text 33:
Kuntī, después de oír casualmente a Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu y de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, se dedicó al servicio de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención, y de ese modo obtuvo la liberación del curso de la existencia material.
VERSO 34:
O supremo não-nascido, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, fez com que os membros da dinastia Yadu abandonassem seus corpos e, dessa forma, Ele aliviou o fardo do mundo. Essa ação foi como retirar um espinho com outro espinho, embora ambos sejam a mesma coisa para o controlador.
Text 34:
El Innaciente Supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonasen sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina con otra, aunque ambas son iguales para el controlador.
VERSO 35:
O Senhor Supremo abandonou o corpo que Ele manifestara para diminuir o fardo da Terra. Assim como um mágico, Ele abandona um corpo para aceitar outros diferentes, tais como a encarnação do peixe e outras.
Text 35:
El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la Tierra. Al igual que un mago, Él abandona un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de la encarnación pez y otros.
VERSO 36:
Quando a Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, deixou este planeta Terra com Sua própria forma; desde aquele mesmo dia, Kali, que já havia aparecido parcialmente, manifestou-se em plenitude para criar condições inauspiciosas para aqueles que são dotados de pobre fundo de conhecimento.
Text 36:
Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, se fue de este planeta terrenal en Su propio cuerpo, desde ese mismo día, Kali, quien ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo, para crearles condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de muy escaso conocimiento.
VERSO 37:
Mahārāja Yudhiṣṭhira foi inteligente o bastante para entender a influência da era de Kali, caracterizada pelo aumento da avareza, falsidade, fraude e violência em toda a capital, no estado, no lar e entre indivíduos. Assim, sabiamente, ele se preparou para deixar o lar e se vestiu de acordo.
Text 37:
Mahārāja Yudhiṣṭhira fue lo suficientemente inteligente como para percatarse de la influencia de la era de Kali, caracterizada por una creciente avaricia, falsedad, engaño y violencia a todo lo largo de la capital, el Estado, el hogar, y entre los individuos. De modo que, muy prudentemente, se preparó para irse del hogar, y se vistió de una manera adecuada para ello.
VERSO 38:
Depois disso, na capital de Hastināpura, ele entronou seu neto, que foi treinado e era igualmente qualificado, como o imperador e senhor de toda a terra cercada pelos mares.
Text 38:
Después, en la capital de Hastināpura, coronó a su nieto como emperador y amo de toda la tierra bordeada por los mares, quien estaba preparado y era igualmente apto.
VERSO 39:
Então, ele empossou Vajra, o filho de Aniruddha [neto do Senhor Kṛṣṇa], em Mathurā, como o rei de Śūrasena. Depois disso, Mahārāja Yudhiṣṭhira executou um sacrifício Prājāpatya e colocou o fogo em si mesmo para abandonar a vida familiar.
Text 39:
Luego, en Mathurā, designó a Vajra, el hijo de Aniruddha (el nieto del Señor Kṛṣṇa) como rey de Śūrasena. Posteriormente, Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio prājāpatya, y puso en su fuero interno el fuego para abandonar la vida hogareña.
VERSO 40:
Mahārāja Yudhiṣṭhira abandonou de imediato todas suas roupas, cinturão e ornamentos da ordem real e tornou-se completamente desinteressado e desapegado de tudo.
Text 40:
Mahārāja Yudhiṣṭhira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinterés y desapego de todo.
VERSO 41:
Então, ele amalgamou todos os órgãos dos sentidos com a mente, depois a mente com a vida, a vida com a respiração, sua existência total com a corporificação dos cinco elementos, e seu corpo com a morte. Então, como eu puro, libertou-se da concepção material da vida.
Text 41:
Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción material de la vida.
VERSO 42:
Assim aniquilando o corpo grosseiro de cinco elementos com os três modos qualitativos da natureza material, ele os fundiu em uma só necedade e, então, amalgamou essa necedade no eu, o Brahman, que é inesgotável em todas as circunstâncias.
Text 42:
Aniquilado así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias.
VERSO 43:
Depois disso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vestiu de farrapos, deixou de comer qualquer alimento sólido, tornou-se voluntariamente mudo e deixou seu cabelo solto. A combinação disso tudo o fez semelhante a um maltrapilho ou louco sem nenhuma ocupação. Ele não dependia de seus irmãos para nada. E, assim como um homem surdo, ele não ouvia nada.
Text 43:
Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropa raída, dejó de comer comidas sólidas, enmudeció voluntariamente y se dejó el cabello suelto. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Él no dependía de sus hermanos para nada. Y, tal como un sordo, no oía nada.
VERSO 44:
Então, ele partiu em direção ao norte, trilhando o caminho aceito por seus antepassados e grandes homens, para dedicar-se completamente a pensar na Suprema Personalidade de Deus. E ele vivia assim para onde quer que fosse.
Text 44:
Él partió entonces para el norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.
VERSO 45:
Os irmãos mais novos de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaram que a era de Kali já havia chegado em todo o mundo e que os cidadãos do reino já estavam afetados pela prática irreligiosa. Portanto, eles decidiram seguir os passos de seu irmão mais velho.
Text 45:
Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaron que la era de Kali ya había llegado a todas partes del mundo, y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica irreligiosa. En consecuencia, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor.
VERSO 46:
Todos eles executaram todos os princípios da religião e, como resultado, decidiram corretamente que os pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa são a meta suprema de tudo. Portanto, eles meditaram em Seus pés sem interrupção.
Text 46:
Todos ellos habían puesto en práctica todos los principios de la religión y, como resultado de ello, decidieron con propiedad que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son la meta suprema de todas las metas. Por consiguiente, ellos meditaron en Sus pies sin interrupción.
VERSOS 47-48:
Assim, através de consciência pura, decorrente da constante lembrança devocional, eles alcançaram o céu espiritual, que é governado pelo Nārāyaṇa Supremo, o Senhor Kṛṣṇa. Isso alcançam somente aqueles que meditam no único Senhor Supremo, sem desvios. Essa morada do Senhor Śrī Kṛṣṇa, conhecida como Goloka Vṛndāvana, não pode ser atingida pelas pessoas que estão absortas na concepção material da vida. Mas os Pāṇḍavas, estando completamente limpos de toda a contaminação material, alcançaram essa morada em seus mesmíssimos corpos.
Texts 47-48:
Así pues, mediante la conciencia pura producto del recuerdo devocional constante, ellos llegaron al cielo espiritual, el cual está regido por el Nārāyaṇa Supremo, el Señor Kṛṣṇa. Esto lo logran únicamente aquellos que, sin desviación, meditan en el único Señor Supremo. A esta morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, no pueden llegar las personas que estén absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pāṇḍavas, estando completamente limpios de toda contaminación material, llegaron a esa morada en sus propios cuerpos.
VERSO 49:
Enquanto peregrinava, Vidura abandonou seu corpo em Prabhāsa. Porque estava absorto em pensar no Senhor Kṛṣṇa, foi recebido pelos cidadãos do planeta Pitṛloka, onde retornou a seu posto original.
Text 49:
Vidura, mientras estaba de peregrinaje, dejó el cuerpo en Prabhāsa. Como estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa, fue recibido por los ciudadanos del planeta Pitṛloka, donde regresó a su puesto original.
VERSO 50:
Draupadī também viu que seus esposos, sem ligar para ela, estavam deixando o lar. Ela conhecia bem o Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Tanto ela quanto Subhadrā se absorveram em pensar em Kṛṣṇa e alcançaram os mesmos resultados que seus esposos.
Text 50:
Draupadī también vio que sus esposos, sin preocuparse por ella, se estaban yendo del hogar. Ella sabía mucho acerca del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Tanto ella como Subhadrā se absorbieron en pensamientos acerca de Kṛṣṇa, y lograron los mismos resultados que sus esposos.
VERSO 51:
O assunto da partida dos filhos de Pāṇḍu para a meta última da vida, de volta ao Supremo, é completamente auspicioso e perfeitamente puro. Portanto, qualquer pessoa que ouça esta narração com fé devocional obtém certamente o serviço devocional ao Senhor, a perfeição máxima da vida.
Text 51:
El tema de la partida de los hijos de Pāṇḍu para la última meta de la vida, de vuelta a Dios, es totalmente auspicioso y muy puro. Por lo tanto, todo aquel que oiga esta narración con fe devocional se gana sin duda un lugar en el servicio devocional del Señor, la máxima perfección de la vida.