VERSO 29
TEXT 29
Texto
Текст
prāṇe ’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati
пра̄н̣е ’па̄нам̇ татга̄паре
пра̄н̣а̄па̄на-ґатı̄ руддгва̄
пра̄н̣а̄йа̄ма-пара̄йан̣а̄х̣
апаре нійата̄ха̄ра̄х̣
пра̄н̣а̄н пра̄нешу джухваті
Sinônimos
Послівний переклад
apāne — ar que age para baixo; juhvati — oferecem; prāṇam — ar que age para fora; prāṇe — no ar que sai; apānam — o ar que desce; tathā — como também; apare — outros; prāṇa — do ar que sai; apāna — e o ar que desce; gatī — o movimento; ruddhvā — refreando; prāṇa-āyāma — transe resultante da suspensão de toda a respiração; parāyaṇāḥ — assim inclinados; apare — outros; niyata — tendo controlado; āhārāḥ — o comer; prāṇān — ar que sai; prāṇeṣu — no ar que sai; juhvati — sacrificam.
апа̄не—у повітрі, що йде донизу; джухваті—пропонують; пра̄н̣ам—повітря, що діє зовні; пра̄н̣е—в повітрі, що йде назовні; апа̄нам—повітря, що йде вниз; татга̄—як і; апаре—інші; пра̄н̣а— повітря, що йде назовні; апа̄на—повітря, що йде вниз; ґатı̄—рух; руддгва̄—тамуючи; пра̄н̣а̄-а̄йа̄ма—транс, викликаний припиненням дихання; пара̄йан̣а̄х̣—схильні до цього; апаре—інші; нійата—опановуючи; а̄ха̄ра̄х̣—їжа; пра̄н̣а̄н—повітря, що виходить назовні; пра̄н̣ешу—у повітрі, що виходить назовні; джухваті—жертвопринесення.
Tradução
Переклад
Há ainda outros, que estão inclinados ao processo de restrição da respiração para permanecer em transe, eles praticam oferecendo o movimento do alento expirado ao do alento inspirado, e o alento inspirado ao alento expirado, e assim acabam entrando em transe, suspendendo toda a respiração. Outros, restringindo o processo alimentar, oferecem o alento expirado em sacrifício a este mesmo alento.
Інші схильні затримувати дихання заради досягнення трансу. Вони затримують видих на переході у вдихання, і вдихання на переході у видих, і такою офірою, врешті-решт, досягають трансу, припинивши всяке дихання. Ще інші обмежують себе в їжі й пропонують як жертву повітря, що видихають.
Comentário
Коментар
Este sistema de yoga para o controle do processo da respiração chama-se prāṇāyāma, e no começo é praticado no sistema de haṭha-yoga através de diferentes posturas sentadas. Todos esses processos são recomendados para o controle dos sentidos e para o progresso na compreensão espiritual. Com esta prática, controlam-se os ares dentro do corpo, invertendo as direções da corrente aérea. O ar apāna desce, e o ar prāṇa sobe. O prāṇāyāma-yogī inverte o movimento respiratório até que as correntes sejam neutralizadas em pūraka, equilíbrio. Oferecer no ar inalado o ar exalado chama-se recaka. Quando ambas as correntes de ar param completamente, diz-se que se está em kumbhaka-yoga . Pela prática de kumbhaka-yoga, pode-se aumentar a duração da vida para aperfeiçoar a realização espiritual. O yogī inteligente está interessado em alcançar a perfeição em uma só vida, sem esperar pela próxima. E, praticando kumbhaka-yoga, os yogīs aumentam a duração da vida por muitos e muitos anos. No entanto, quem é consciente de Kṛṣṇa, estando sempre situado no serviço transcendental amoroso ao Senhor, torna-se automaticamente o controlador dos sentidos. Seus sentidos, sempre ocupados no serviço de Kṛṣṇa, não têm oportunidade de arranjar outra ocupação. Assim, no final da vida, ele é naturalmente transferido ao plano transcendental do Senhor Kṛṣṇa; como conseqüência não há nenhuma tentativa de sua parte de aumentar a longevidade, e de imediato ele se eleva à plataforma da liberação, como se afirma no Bhagavad-gītā (14.26):
Систему йоґи, що дозволяє опанувати процес дихання, називають пра̄н̣а̄йа̄мою, і її виконують спочатку в системі хат̣га-йоґи за допомогою різноманітних сидячих поз. Пра̄н̣а̄йа̄му рекомендовано для того, щоб опанувати чуття і йти далі шляхом духовного осягнення. Така практика керування тілесними повітряними потоками цілком змінює напрямок їхнього проходження. Повітря апа̄на йде вниз, а повітря пра̄н̣а йде вгору. Пра̄н̣а̄йама-йоґи практикують дихання в протилежних напрямках, доки повітряні струми не врівноважуються в пӯраці. Перехід видоху у вдих називають речакою. Коли обидва повітряні потоки повністю зупиняються, це називають кумбгака-йоґою. Практикуючи її, можна збільшити тривалість свого життя для того, щоб вдосконалювати себе на шляху духовного поступу. Мудрий йоґ зацікавлений у тому, щоб досягнути досконалості за одне життя, не сподіваючись на наступне. Практика кумбгака-йоґи збільшує тривалість життя на багато-багато років. Однак, в свідомості Кр̣шн̣и людина завжди перебуває в стані трансцендентного любовного служіння Господеві і природним чином опановує свої чуття. Її чуття не приваблює ніщо інше, — тільки любовне служіння Кр̣шн̣і, і тому вона не намагається забезпечити собі довголіття, бо наприкінці життя її чекає трансцендентний світ Господа Кр̣шн̣и. Вона одразу ж стає вільною, як це стверджує Бгаґавад-ґı̄та̄ (14.26):
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
бгакті-йоґена севате
са ґун̣а̄н саматı̄тйаіта̄н
брахма-бгӯйа̄йа калпате
“Aquele que se ocupa em serviço devocional imaculado ao Senhor transcende os modos da natureza material e imediatamente eleva-se à plataforma espiritual.” A pessoa consciente de Kṛṣṇa começa da etapa transcendental, e está sempre nesta consciência. Portanto, ela não cai, e logo acaba entrando na morada do Senhor.
Consegue-se reduzir de maneira automática a quantidade de alimento ingerido quando se come apenas kṛṣṇa-prasādam, ou alimento que foi primeiramente oferecido ao Senhor. Reduzir o processo de comer é muito útil para o controle dos sentidos. E sem controle dos sentidos, não há possibilidade de sair do enredamento material.
«Той, хто присвячує себе чистому безкорисливому служінню Господеві, — стає непідвладним ґун̣ам матеріальної природи й одразу ж сягає духовності». Досягши трансцендентного рівня свідомості Кр̣шн̣и, він вже ніколи не втрачає такої свідомості. Тому він не зазнає падіння і наприкінці без перешкод вступає в Господню обитель. Також, коли людина їсть тільки кр̣шн̣а-праса̄дам, або їжу, спочатку запропоновану Господеві, її харчування обмежується природним чином. Обмеження процесу харчування дуже допомагає опановувати чуття, бо, не володіючи чуттями, неможливо вибратись із матеріальних пут.