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CAPÍTULO TREZE

TRINAESTO POGLAVLJE

A Natureza, o Desfrutador
e a Consciência

Priroda, uživatelj i svjesnost

VERSOS 1-2:
Arjuna disse: Ó meu querido Kṛṣṇa, quero saber sobre prakṛti [a natureza], puruṣa [o desfrutador], o campo e o conhecedor do campo, e sobre o conhecimento e o objeto do conhecimento.
A Suprema Personalidade de Deus disse: Este corpo, ó filho de Kuntī, chama-se o campo, e quem conhece este corpo chama-se o conhecedor do campo.
STIHOVI 1-2:
Arjuna reče: Dragi moj Kṛṣṇa, želim shvatiti prakṛti [prirodu], puruṣu [uživatelja], polje, poznavatelja polja, znanje i predmet znanja. Svevišnja Božanska Osoba reče: O Kuntīn sine, ovo se tijelo naziva poljem, a poznavatelj tijela poznavateljem polja.
VERSO 3:
Ó descendente de Bharata, você deve entender que, em todos os corpos, Eu também sou o conhecedor, e compreender este corpo e seu conhecedor chama-se conhecimento. Esta é a Minha opinião.
STIH 3:
O potomče Bharate, znaj da sam Ja poznavatelj u svim tijelima. Znanje o tijelu i njegovu poznavatelju naziva se znanjem. To je Moje mišljenje.
VERSO 4:
Agora, por favor, ouça enquanto faço uma breve descrição deste campo de atividade e de seus elementos constituintes, e também, de quais são as suas mudanças, qual a fonte que o origina, quem é este conhecedor do campo de atividades e que influências ele exerce.
STIH 4:
Sada ću ti ukratko opisati polje djelovanja, njegov sastav, promjene, izvor njegova stvaranja, poznavatelja polja djelovanja i njegov utjecaj. Molim te, počuj.
VERSO 5:
Em vários textos védicos, diversos sábios descrevem este conhecimento sobre o campo de atividades e o conhecedor das atividades. O Vedānta- sūtra o apresenta de maneira especial, ao fazer um extenso raciocínio sobre a causa e o efeito.
STIH 5:
To znanje o polju djelovanja i poznavatelju djelatnosti mudraci su izložili u raznim vedskim djelima, osobito u Vedānta-sūtri, objašnjavajući uzrok i posljedicu.
VERSOS 6-7:
Os cinco grandes elementos, o falso ego, a inteligência, o imanifesto, os dez sentidos e a mente, os cinco objetos dos sentidos, o desejo, o ódio, a felicidade, o sofrimento, o agregado, os sintomas vitais e as convicções — todos estes são considerados, em resumo, o campo de atividades e suas interações.
STIHOVI 6-7:
Pet velikih elemenata, lažni ego, inteligencija, neočitovano, deset osjetila i um, pet predmeta osjetila, želja, mržnja, sreća, nesreća, njihova sveukupnost, životni simptomi i uvjerenja – sve se to smatra poljem djelovanja i njegovim interakcijama.
VERSOS 8-12:
Humildade; modéstia; não-violência; tolerância; simplicidade; aproximar-se de um mestre espiritual genuíno; limpeza; firmeza; autocontrole; renúncia aos objetos de gozo dos sentidos; ausência de falso ego; a percepção segundo a qual o nascimento, a morte, a velhice e a doença são condições desfavoráveis; desapego; estar livre de enredamento com filhos, esposa, lar e o resto; equanimidade diante de acontecimentos agradáveis e desagradáveis; devoção constante e imaculada a Mim; aspirar a viver num lugar solitário; afastar-se da massa geral de pessoas; aceitar a importância da auto-realização; e empreender uma busca filosófica da Verdade Absoluta — declaro que tudo isto é conhecimento, e algo diferente disto é ignorância.
STIHOVI 8-12:
Poniznost, odsutnost ponosa, nenasilje, snošljivost, jednostavnost, prilaženje vjerodostojnom duhovnom učitelju, čistoća, postojanost, samoovladanost, odricanje od predmeta osjetilnog zadovoljstva, odsutnost lažnog ega, opažanje bijeda rođenja, smrti, starosti i bolesti, odvojenost, nevezanost za djecu, ženu, dom i ostalo, staloženost u ugodnim i neugodnim okolnostima, neprestana neokaljana predanost Meni, težnja ka životu na osami, nevezanost za druženje s velikim brojem ljudi, shvaćanje važnosti samospoznaje i filozofska potraga za Apsolutnom Istinom – to proglašavam znanjem, a sve ostalo je neznanje.
VERSO 13:
Passarei agora a explicar o conhecível, conhecendo o qual você irá saborear o eterno. Brahman, o espírito, que não tem começo e é subordinado a Mim, situa-se além da causa e do efeito deste mundo material.
STIH 13:
Sad ću ti objasniti predmet znanja. Tim ćeš znanjem okusiti vječnost. Brahman, duh, koji nema početka i koji je podređen Meni, leži iznad uzroka i posljedica materijalnog svijeta.
VERSO 14:
Em toda a parte estão Suas mãos e pernas, Seus olhos, cabeças e rostos, e Ele tem ouvidos em toda a parte. É deste modo que a Superalma existe, penetrando tudo.
STIH 14:
Njegove ruke i noge, oči, glave, lica i uši prostiru se svuda. Na taj način Nad-duša postoji, prožimajući sve.
VERSO 15:
A Superalma é a fonte que origina todos os sentidos, no entanto, Ele é desprovido de sentidos. Ele é desapegado, embora seja o mantenedor de todos os seres vivos. Ele transcende os modos da natureza, e ao mesmo tempo é o senhor de todos os modos da natureza material.
STIH 15:
Premda je Nad-duša prvobitni izvor svih osjetila, nema osjetila. Nije vezana, iako održava sva živa bića. Transcendentalna je prema guṇama prirode i u isto vrijeme gospodar svih guṇa materijalne prirode.
VERSO 16:
A Verdade Suprema existe fora e dentro de todos os seres vivos móveis e imóveis. Porque é sutil, Ele está além do poder dos sentidos materiais da visão ou da compreensão. Embora longe, muito longe, Ele também está perto de todos.
STIH 16:
Vrhovna Istina postoji izvan i unutar svih pokretnih i nepokretnih živih bića. Zbog Svoje suptilne prirode ne može se vidjeti ili spoznati materijalnim osjetilima. Premda je vrlo daleko, nalazi se u blizini svih živih bića.
VERSO 17:
Embora pareça estar dividido entre todos os seres, a Superalma nunca Se divide. Sua situação é sempre a mesma. Embora Ele seja o mantenedor de toda entidade viva, deve-se compreender que Ele devora e desenvolve tudo.
STIH 17:
Premda se čini da je Nad-duša u svim živim bićima podijeljena, nikada nije podijeljena. Nad-duša je jedna. Iako održava svako živo biće, trebaš shvatiti da sve proždire i stvara.
VERSO 18:
Ele é a fonte de luz em todos os objetos luminosos. Ele está além da escuridão própria da matéria e é imanifesto. Ele é o conhecimento, o objeto do conhecimento e a meta do conhecimento. Ele está situado nos corações de todos.
STIH 18:
On je izvor svjetlosti svih svijetlećih nebeskih tijela. Transcendentalan je prema tami materije i nije očitovan. On je znanje, predmet znanja i cilj znanja i nalazi se u svačijem srcu.
VERSO 19:
Assim, descrevi sucintamente o campo de atividades [o corpo], o conhecimento e o conhecível. Só Meus devotos podem compreender isto na íntegra e então alcançar Minha natureza.
STIH 19:
Tako sam sažeto opisao polje djelovanja [tijelo], znanje i predmet znanja. Samo Moji bhakte mogu to u potpunosti shvatiti i tako dostići Moju prirodu.
VERSO 20:
Deve-se entender que a natureza material e as entidades vivas não têm começo. As transformações por que elas passam e os modos da matéria são produtos da natureza material.
STIH 20:
Trebaš znati da materijalna priroda i živa bića nemaju početka. Njihove preobrazbe i materijalne guṇe, tvorevine su materijalne prirode.
VERSO 21:
Está dito que a natureza produz todas as causas e efeitos materiais, ao passo que a entidade viva é a causa dos vários sofrimentos e prazeres deste mundo.
STIH 21:
Kaže se da je priroda uzrok svih materijalnih uzroka i posljedica, dok je živo biće uzrok raznih patnji i užitaka u ovom svijetu.
VERSO 22:
Dessa forma, a entidade viva dentro da natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os três modos da natureza. Isto decorre de sua associação com essa natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre as várias espécies de vida.
STIH 22:
Zbog svoga dodira s materijalnom prirodom živo biće u materijalnoj prirodi slijedi puteve života, uživajući u tri guṇe prirode. Tako nailazi na dobro i zlo u raznim vrstama života.
VERSO 23:
Contudo, neste corpo há um outro, um desfrutador transcendental, que é o Senhor, o proprietário supremo, que age como o supervisor e permissor, e que é conhecido como Superalma.
STIH 23:
U ovom se tijelu nalazi još jedan, transcendentalni uživatelj. To je Gospodin, vrhovni vlasnik, koji nadgleda i odobrava i koji je poznat kao Nad-duša.
VERSO 24:
Aquele que compreende esta filosofia que trata da natureza material, da entidade viva e da interação dos modos da natureza com certeza alcançará a liberação. Ele não voltará a nascer aqui, não importa qual seja sua posição atual.
STIH 24:
Onaj tko shvati ovu filozofiju o materijalnoj prirodi, živom biću i međudjelovanju guṇa prirode sigurno će dostići oslobođenje. Neće se ponovno roditi ovdje, bez obzira na sadašnji položaj.
VERSO 25:
Alguns percebem a Superalma dentro de si através da meditação, outros, através do cultivo de conhecimento e outros, através do trabalho sem desejos fruitivos.
STIH 25:
Neki opažaju Nad-dušu u sebi meditacijom, neki njegovanjem znanja, a neki djelovanjem bez želje za plodovima.
VERSO 26:
E há também aqueles que, embora não sejam versados em conhecimento espiritual, passam a adorar a Pessoa Suprema após ouvirem outros falarem a respeito dEle. Devido à sua tendência de ouvir as autoridades, eles também transcendem o caminho de nascimentos e mortes.
STIH 26:
Neki, premda nisu upućeni u duhovno znanje, počinju obožavati Svevišnjeg Gospodina nakon što od drugih čuju o Njemu. Oni, zbog svoje sklonosti k slušanju autoriteta, također nadilaze put rođenja i smrti.
VERSO 27:
Ó principal entre os Bhāratas, fique sabendo que tudo o que existe, seja móvel ou imóvel, é apenas uma combinação do campo de atividades e do conhecedor do campo.
STIH 27:
O najbolji Bhārato, znaj da je sve što postoji, i pokretno i nepokretno, samo spoj polja djelovanja i poznavatelja polja.
VERSO 28:
Aquele que vê que a Superalma acompanha a alma individual em todos os corpos, e que compreende que a alma e a Superalma dentro do corpo destrutível jamais são destruídos, vê de verdade.
STIH 28:
Onaj tko u svim tijelima pokraj duše vidi Nad-dušu i tko shvaća da ni duša ni Nad-duša u uništivom tijelu nikada ne bivaju uništene, istinski vidi.
VERSO 29:
Aquele que vê a Superalma igualmente presente em toda a parte e em cada ser vivo, não se degrada através da mente. Assim, ele se aproxima do destino transcendental.
STIH 29:
Onaj tko vidi da je Nad-duša jednako prisutna u svemu, u svakom živom biću, ne degradira se svojim umom. Tako prilazi transcendentalnom odredištu.
VERSO 30:
Quem pode ver que todas as atividades são executadas pelo corpo, que é uma criação da natureza material, e vê que o eu nada faz, vê de verdade.
STIH 30:
Onaj tko može vidjeti da sve djelatnosti vrši tijelo, koje je stvorila materijalna priroda, i tko vidi da jastvo ništa ne čini, istinski vidi.
VERSO 31:
Quando um homem sensato deixa de ver as diferentes identidades conseqüentes a diferentes corpos materiais, e vê como os seres se expandem por toda a parte, ele alcança a concepção Brahman.
STIH 31:
Kad razboriti čovjek prestane razlikovati identitete na temelju različitih materijalnih tijela i svuda vidi živa bića, dostiže spoznaju Brahmana.
VERSO 32:
Aqueles com a visão da eternidade podem ver que a alma imperecível é transcendental, eterna, e situada além dos modos da natureza. Apesar do contato com o corpo material, ó Arjuna, a alma nada faz nem se enreda.
STIH 32:
Osobe koje posjeduju viziju vječnosti vide da je neuništiva duša transcendentalna i vječna, iznad guṇa prirode. O Arjuna, unatoč dodiru s materijalnim tijelom, duša ništa ne čini niti biva zapletena.
VERSO 33:
O céu, devido à sua natureza sutil, não se mistura com nada, embora seja onipenetrante. De modo semelhante, a alma situada na visão Brahman não se identifica com o corpo, embora esteja no corpo.
STIH 33:
Zbog svoje suptilne prirode, nebo se ni sa čim ne spaja, iako prožima sve. Slično tome, duša utemeljena u viziji Brahmana ne spaja se s tijelom, premda se u njemu nalazi.
VERSO 34:
Ó filho de Bharata, assim como o Sol ilumina sozinho todo este Universo, do mesmo modo, a entidade viva, sozinha dentro do corpo, ilumina o corpo inteiro através da consciência.
STIH 34:
O Bharatin sine, kao što Sunce samo obasjava cijeli svemir, živo biće u tijelu obasjava čitavo tijelo svjesnošću.
VERSO 35:
Aqueles que com os olhos do conhecimento vêem a diferença entre o corpo e o conhecedor do corpo, e podem também compreender o processo que consiste em libertar-se do cativeiro da natureza material, alcançam a meta suprema.
STIH 35:
Oni koji očima znanja vide razliku između tijela i poznavatelja tijela i shvaćaju proces oslobađanja od robovanja materijalnoj prirodi, dostižu vrhovni cilj.