CAPÍTULO QUATORZE
ČETRNAESTO POGLAVLJE
Os Três Modos da
Natureza Material
Tri guṇe materijalne prirode
- VERSO 1:
- A Suprema Personalidade de Deus disse: Volto a lhe expor esta sabedoria suprema, o melhor entre todos os conhecimentos, conhecendo o qual todos os sábios atingiram a perfeição suprema.
- STIH 1:
- Svevišnja Božanska Osoba reče: Ponovno ću ti objasniti ovu najvišu mudrost, višu od sveg znanja. Stekavši to znanje, svi su mudraci dostigli najviše savršenstvo.
- VERSO 2:
- Fixando-se neste conhecimento, a pessoa pode alcançar uma natureza transcendental igual à Minha. Nesta situação, ela não nasce no momento da criação nem é perturbada no momento da dissolução.
- STIH 2:
- Prihvativši okrilje toga znanja osoba može dostići transcendentalnu prirodu poput Moje. Tako utemeljena, ne rađa se u vrijeme stvaranja niti biva uznemirena u vrijeme uništenja.
- VERSO 3:
- A totalidade da substância material, chamada Brahman, é a fonte do nascimento, e é esse Brahman que Eu fecundo, possibilitando os nascimentos de todos os seres vivos, ó filho de Bharata.
- STIH 3:
- Sveukupna materijalna tvar, zvana Brahman, izvor je rođenja. Ja oplođavam taj Brahman, omogućujući rađanje svih živih bića, o sine Bharate.
- VERSO 4:
- Ó filho de Kuntī, deve-se compreender que é com o nascimento nesta natureza material que todas as entidades vivas, em todas as espécies de vida, tornam-se possíveis, e que Eu sou o pai que dá a semente.
- STIH 4:
- O Kuntīn sine, trebaš shvatiti da sve vrste života nastaju rađanjem u materijalnoj prirodi i da sam Ja otac koji daje sjeme.
- VERSO 5:
- A natureza material consiste em três modos — bondade, paixão e ignorância. Ao entrar em contato com a natureza, ó Arjuna de braços poderosos, a entidade viva eterna é condicionada por esses modos.
- STIH 5:
- Materijalna se priroda sastoji od tri guṇe – vrline, strasti i neznanja. Kad vječno živo biće dođe u dodir s prirodom, o Arjuna snažnih ruku, te ga guṇe uvjetuju.
- VERSO 6:
- Ó pessoa virtuosa, o modo da bondade, sendo mais puro do que os outros, ilumina, livrando a pessoa de todas as reações pecaminosas. Aqueles que estão situados neste modo condicionam-se a uma sensação de felicidade e conhecimento.
- STIH 6:
- O bezgrešni, guṇa je vrline čistija od drugih guṇa i zato prosvjetljuje živo biće i oslobađa ga svih grešnih posljedica. Osobe pod utjecajem te guṇe bivaju uvjetovane osjećajem sreće i znanja.
- VERSO 7:
- O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kuntī, e por causa disso a entidade viva encarnada está presa às ações fruitivas materiais.
- STIH 7:
- O Kuntīn sine, guṇa se strasti rađa iz neograničenih želja i žudnji i vezuje utjelovljeno živo biće za materijalno plodonosno djelovanje.
- VERSO 8:
- Ó filho de Bharata, fique sabendo que no modo da escuridão, nascido da ignorância, todas as entidades vivas encarnadas ficam iludidas. Os resultados deste modo são a loucura, a indolência e o sono, que atam a alma condicionada.
- STIH 8:
- O Bharatin sine, znaj da guṇa tame, koja se rađa iz neznanja, obmanjuje sva utjelovljena živa bića. Posljedice utjecaja te guṇe su ludilo, nemar i spavanje, koji vezuju uvjetovanu dušu.
- VERSO 9:
- Ó filho de Bharata, o modo da bondade condiciona o homem à felicidade; o da paixão o condiciona à ação fruitiva; e o da ignorância, cobrindo seu conhecimento, o ata à loucura.
- STIH 9:
- O Bharatin sine, guṇa vrline vezuje živo biće za sreću, strast ga vezuje za plodonosno djelovanje, a neznanje koje prekriva njegovo znanje vezuje ga za ludilo.
- VERSO 10:
- Às vezes, o modo da bondade se torna preeminente, derrotando os modos da paixão e da ignorância, ó filho de Bharata. Às vezes, o modo da paixão sobrepuja a bondade e a ignorância, e outras vezes a ignorância derrota a bondade e a paixão. Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia.
- STIH 10:
- O Bharatin sine, katkada guṇa vrline, postavši istaknuta, nadvladava guṇe strasti i neznanja. Katkada guṇa strasti nadvladava vrlinu i neznanje, a katkada neznanje nadvladava vrlinu i strast. Tako uvijek postoji nadmetanje za prevlašću.
- VERSO 12:
- Ó melhor entre os Bhāratas, quando há um aumento do modo da paixão, desenvolvem-se sintomas de grande apego, atividade fruitiva, esforço intenso e desejo e anseio incontroláveis.
- STIH 12:
- O glavni potomče Bharate, kad se poveća guṇa strasti razvijaju se simptomi velike vezanosti, plodonosnog djelovanja, ulaganja velikog napora i neobuzdane želje i žudnje.
- VERSO 15:
- Quando alguém morre no modo da paixão, ele nasce entre os que se ocupam em atividades fruitivas; e quando morre no modo da ignorância, nasce no reino animal.
- STIH 15:
- Onaj tko umre u guṇi strasti rađa se među osobama koje se bave plodonosnim djelovanjem, a onaj tko umre u guṇi neznanja, rađa se u životinjskom carstvu.
- VERSO 16:
- O resultado da ação piedosa é puro e se diz que está no modo da bondade. Mas a ação feita no modo da paixão resulta em miséria, e a ação executada no modo da ignorância resulta em tolice.
- STIH 16:
- Rezultat pobožnog djelovanja je čist i nalazi se u guṇi vrline. Rezultat djelovanja u guṇi strasti je bijeda, a rezultat djelovanja u guṇi neznanja ludost.
- VERSO 17:
- Do modo da bondade, desenvolve-se o verdadeiro conhecimento; do modo da paixão, desenvolve-se a cobiça; e do modo da ignorância, desenvolvem-se a tolice, a loucura e a ilusão.
- STIH 17:
- Iz guṇe vrline razvija se pravo znanje, iz guṇe strasti razvija se pohlepa, a iz guṇe neznanja glupost, ludilo i iluzija.
- VERSO 18:
- Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles no abominável modo da ignorância descem para os mundos infernais.
- STIH 18:
- Osobe u guṇi vrline postupno se uzdižu na više planete, osobe u guṇi strasti žive na zemaljskim planetima, a osobe u odvratnoj guṇi neznanja silaze u paklene svjetove.
- VERSO 19:
- Quando alguém vê corretamente que em todas as atividades o único agente que está em ação são estes modos da natureza e quando conhece o Senhor Supremo, que é transcendental a todos esses modos, ele então alcança Minha natureza espiritual.
- STIH 19:
- Kad osoba pravilno vidi da sve djelatnosti vrše samo guṇe prirode i shvaća Svevišnjega Gospodina, koji je transcendentalan prema svim guṇama, dostiže Moju duhovnu prirodu.
- VERSO 20:
- Quando é capaz de transcender estes três modos associados com o corpo material, o ser encarnado pode liberar-se do nascimento, da morte, da velhice e dos sofrimentos que são inerentes a eles, e mesmo nesta vida pode gozar o néctar.
- STIH 20:
- Kad utjelovljeno biće nadiđe tri guṇe koje utječu na materijalno tijelo, može se osloboditi rođenja, smrti, starosti i patnji koje oni donose te čak i u ovom životu uživati u nektaru.
- VERSO 21:
- Arjuna perguntou: Ó meu querido Senhor, através de quais sintomas reconhece-se quem é transcendental a estes três modos? Qual é seu comportamento? E como ele transcende os modos da natureza?
- STIH 21:
- Arjuna upita: Dragi moj Gospodine, po kojim se simptomima može prepoznati onaj tko je transcendirao tri guṇe? Kako se ponaša i kako transcendira guṇe prirode?
- VERSOS 22-25:
- A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó filho de Pāṇḍu, aquele que não odeia a iluminação, o apego e a ilusão quando estão presentes, nem os deseja quando desaparecem; que não se abala nem se perturba com quaisquer das reações das qualidades materiais, permanecendo neutro e transcendental, sabendo que os modos é que são ativos; que está situado no eu e tem o mesmo comportamento diante da felicidade e do sofrimento; que olha para um punhado de terra, uma pedra e um pedaço de ouro com a mesma visão; que é igual para o desejável e o indesejável; que é estável, igual no louvor e na repreensão, honra e desonra; que dá o mesmo tratamento tanto ao amigo quanto ao inimigo; e que renunciou a todas as atividades materiais — diz-se que essa pessoa transcendeu os modos da natureza.
- STIHOVI 22-25:
- Svevišnja Božanska Osoba reče: O sine Pāṇḍua, za osobu koja ne mrzi prosvijetljenost, vezanost i iluziju kad su prisutni niti žudi za njima kad nestanu, koja je nepokolebljiva i neuznemirena svim posljedicama materijalnih odlika, koja ostaje staložena i transcendentalna, znajući da samo guṇe djeluju, koja je utemeljena u jastvu i jednaka u sreći i nesreći, koja jednakim očima vidi grumen zemlje, kamen i zlato, poželjno i nepoželjno, koja je postojana, jednaka u pohvali i pokudi, časti i nečasti, koja se jednako ophodi prema prijatelju i neprijatelju i koja se odrekla svih materijalnih djelatnosti kaže se da je nadišla guṇe prirode.
- VERSO 26:
- Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega então ao nível de Brahman.
- STIH 26:
- Onaj tko uvijek predano služi i ni u kakvim okolnostima ne pada odmah transcendira guṇe materijalne prirode te tako dostiže razinu Brahmana.