TEKST 25
25. VERS
Tekst
Szöveg
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
Synonyms
Szó szerinti jelentés
na – ani nie; aham – Ja; prakāśaḥ – przejawiam się; sarvasya – każdemu; yoga-māyā – przez wewnętrzną moc; samāvṛtaḥ – przykryty; mūḍhaḥ – głupcy; ayam – ci; na – nie; abhijānāti – mogą zrozumieć; lokaḥ – osoby; mām – Mnie; ajam – nienarodzony; avyayam – niewyczerpany.
na – sem; aham – Én; prakāśaḥ – megnyilvánulok; sarvasya – mindenkinek; yoga-māyā – a belső energia által; samāvṛtaḥ – befedett; mūḍhaḥ – ostoba; ayam – ez; na – nem; abhijānāti – megérthetnek; lokaḥ – a világ; mām – Engem; ajam – megszületetlent; avyayam – kimeríthetetlent.
Translation
Fordítás
Nigdy nie objawiam się głupcom i nieinteligentnym. Dla nich przykryty jestem Moją wewnętrzną mocą i dlatego nie wiedzą, iż jestem nienarodzony i nieomylny.
Én sohasem nyilvánulok meg a balgák és az értelem nélküliek előtt. Számukra rejtve maradok belső energiám által, így nem tudják, hogy megszületetlen és tévedhetetlen vagyok.
Purport
Magyarázat
ZNACZENIE:
Można argumentować, że skoro Kṛṣṇa obecny był na tej ziemi i był widziany dla każdego, to dlaczego nie objawia się każdemu teraz? W rzeczywistości nie ukazywał się On każdemu. Kiedy Kṛṣṇa obecny był na tej planecie, było zaledwie paru takich, którzy wiedzieli, iż jest On Najwyższą Osobą Boga. Kiedy na zgromadzeniu Kauravów Śiśupāla nie chciał zgodzić się, aby Kṛṣṇę wybrano prezydentem zgromadzenia, Bhīṣma opowiedział się po stronie Kṛṣṇy, oświadczając, iż jest On Najwyższym Bogiem. Jedynie Pāṇḍavowie, poza paru innymi wiedzieli, że jest On Najwyższym; nie każdy był tego świadom. Nie dał się On poznać niewielbicielom i zwykłym ludziom. Dlatego w Bhagavad-gīcie Kṛṣṇa mówi, że za wyjątkiem Jego czystych wielbicieli, wszyscy ludzie uważają Go za podobnego samym sobie. Tylko Swoim wielbicielom objawił się On jako źródło wszelkich przyjemności. Natomiast dla innych, dla nieinteligentnych wielbicieli, pozostał On pod przykryciem Swojej wewnętrznej mocy.
Felmerülhet a kérdés, hogy ha Kṛṣṇát mindenki láthatta, amikor jelen volt a Földön, akkor miért mondjuk, hogy nem nyilvánul meg mindenki előtt. Igazság szerint nem volt mindenki számára látható. Mialatt itt járt, csupán néhányan értették meg, hogy Ő az Istenség Legfelsőbb Személyisége. A Kuruk tanácsában például – amikor Śiśupāla ellenezte, hogy Kṛṣṇát a tanácskozás vezetőjének válasszák – Bhīṣma Kṛṣṇát támogatta, és kijelentette: Ő a Legfelsőbb Isten. A Pāṇḍavák és még néhányan tisztában voltak vele, hogy Ő a Legfelsőbb, de ezt nem tudta mindenki. Kṛṣṇa nem fedte fel magát az abhakták és a közönséges emberek előtt. Ezért mondja a Bhagavad-gītāban, hogy tiszta bhaktáin kívül mindenki más saját magához hasonlónak véli Őt. Kizárólag bhaktái előtt tárta fel magát mint minden öröm forrását. Mások, az ostoba abhakták számára azonban belső, lelki energiája révén rejtve maradt.
Z modlitw Kuntī w Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.19) dowiadujemy się, że Pan pozostaje pod zasłoną yoga-māyi i wskutek tego zwykli ludzie nie mogą Go poznać. O tej zasłonie yoga-māyi mówi również Īśopaniṣad (mantra 15), gdzie wielbiciel modli się:
A Śrīmad-Bhāgavatamban (1.8.19), Kuntī imáiban azt olvashatjuk, hogy az Urat a yoga-māyā leple fedi be, s így a közönséges emberek nem érthetik Őt meg. A yoga-māyā lepléről az Īśopaniṣad (15) is beszél, ahol a bhakta így imádkozik:
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
„O mój Panie, Ty utrzymujesz i chronisz cały wszechświat, a służba oddania dla Ciebie jest najwyższą zasadą religijną. Dlatego proszę Cię, abyś również chronił mnie. Twoja transcendentalna forma przykryta jest przez yoga-māyę, zaś brahma-jyoti jest zasłoną Twojej wewnętrznej mocy. Bądź tak dobry i usuń tę promienną światłość, która przeszkadza mi w oglądaniu Twojej sac-cid-ānanda-vigraha, wiecznej, pełnej szczęścia i wiedzy formy”. Najwyższa Osoba Boga w Jego transcendentalnej, pełnej szczęścia i wiedzy formie przykryty jest wewnętrzną mocą brahma-jyoti, i z tego powodu mniej inteligentni impersonaliści nie mogą dostrzec Najwyższego.
„Ó, Uram! Te vagy a világmindenség fenntartója, s a Neked végzett odaadó szolgálat a legfelsőbb vallásos elv. Kérlek hát, gondoskodj rólam is! Transzcendentális formádat a yoga-māyā fedi, a belső energia, ami a brahmajyotival burkol be. Kérlek, kegyesen távolítsd el ezt a vakító ragyogást, amely megakadályozza, hogy lássam sac-cid-ānanda-vigrahád, örök, tudással és boldogsággal teli formád!” Az Istenség Legfelsőbb Személyiségének gyönyörből és tudásból álló transzcendentális formáját a brahmajyoti, a belső energia takarja el, ezért a csekély értelmű imperszonalisták nem láthatják Őt, a Legfelsőbbet.
Również w Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7) znajduje się modlitwa Brahmy: „O Najwyższa Osobo Boga, o Najwyższa Duszo, panie wszelkich tajemnic, któż może ocenić Twoją moc i rozrywki w tym świecie? Zawsze rozszerzasz Swoją wewnętrzną moc i dlatego też nikt nie może Ciebie poznać. Naukowcy mogą zbadać budowę atomową tego materialnego świata, a nawet planet, jednak nie są w stanie ocenić Twoich energii i mocy, mimo iż Ty jawisz się przed nimi”. Najwyższa Osoba Boga, Pan Kṛṣṇa jest nie tylko nienarodzony, ale jest też avyaya, niewyczerpany. Jego wieczna forma jest szczęściem i wiedzą, a Jego niezliczone energie są niewyczerpane.
A Śrīmad-Bhāgavatamban (10.14.7) egy másik imát is találunk, amit Brahmā mond el: „Ó, Istenség Legfelsőbb Személyisége, ó, Felsőlélek, ó, minden misztérium mestere! Ki tudná felfogni energiáidat és kedvteléseidet ebben a világban? Belső energiád állandóan terjed, ezért senki sem képes megérteni Téged. A művelt tudósok és a nagy tudású bölcsek tanulmányozhatják az anyagi világ, sőt a bolygók atomi felépítését is, energiádat és hatalmadat azonban képtelenek felbecsülni, noha jelen vagy előttük.” Az Istenség Legfelsőbb Személyisége, az Úr Kṛṣṇa nemcsak megszületetlen, de avyaya, vagyis kimeríthetetlen is. Örökkévaló formája gyönyörből és tudásból áll, energiái pedig mind kimeríthetetlenek.