Skip to main content

TEKST 42

VERŠ 42

Tekst

Verš

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

Synonyms

Synonyma

indriyāṇi – zmysły; parāṇi – wyższe; āhuḥ – jest powiedziane; indriyebhyaḥ – więcej niż zmysły; param – wyższe; manaḥ – umysł; manasaḥ – więcej niż umysł; tu – również; parā – wyższa; buddhiḥ – inteligencja; yaḥ – kto; buddheḥ – więcej niż inteligencja; parataḥ – wyższy; tu – ale; saḥ – on.

indriyāṇi — zmysly; parāṇi — vyššie; āhuḥ — vraví sa; indriyebhyaḥ — viac než zmysly; param — vyššie; manaḥ — myseľ; manasaḥ — viac než myseľ; tu — tiež; parā — vyššie; buddhiḥ — inteligencia; yaḥ — ten, kto; buddheḥ — viac než inteligencia; parataḥ — vyššie; tu — ale; saḥ — ona (duša).

Translation

Překlad

Funkcjonujące zmysły stoją ponad martwą materią; umysł zaś jest nadrzędny w stosunku do zmysłów; jednak inteligencja stoi wyżej od umysłu; a ona [dusza] przewyższa nawet inteligencję.

Činné zmysly sú nadradené mŕtvej hmote, nad zmyslami stojí myseľ, ešte vyššie než myseľ je inteligencia a zo všetkého najvyššia je duša.

Purport

Význam

ZNACZENIE:
 
Zmysły są różnymi ujściami dla skumulowanej w ciele żądzy, która znajduje poprzez nie swój upust. Dlatego zmysły są nadrzędne w stosunku do całego ciała. Ujścia te nie są używane w przypadku wyższej świadomości, czyli świadomości Kṛṣṇy. W świadomości Kṛṣṇy dusza wchodzi w bezpośredni związek z Najwyższą Osobą Boga; zatem hierarchia czynności ciała, tak jak to tutaj opisano, kulminuje w Duszy Najwyższej. Czynności ciała oznaczają funkcjonowanie zmysłów, a wstrzymanie funkcjonowania zmysłów oznacza wstrzymanie wszystkich czynności ciała. Ponieważ jednak umysł jest aktywny, to nawet chociaż ciało jest w stanie spoczynku, umysł będzie funkcjonował – tak jak to się dzieje podczas snu. Ponad umysłem jest jednak determinacja inteligencji, a ponad inteligencją – prawdziwa dusza. Kiedy więc dusza zostanie bezpośrednio połączona z Najwyższym, wtedy w naturalny sposób podążają za nią elementy niższe, mianowicie inteligencja, umysł i zmysły. Podobny ustęp jest w Kaṭha Upaniṣad, i mówi on, że przedmioty zmysłów stoją wyżej od zmysłów, a umysł przewyższa przedmioty zmysłów. Jeśli zatem umysł jest stale i bezpośrednio zaangażowany w służbę dla Pana, wtedy zmysły nie mają okazji zająć się czymś innym. To stanowisko umysłu zostało już wcześniej wytłumaczone. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Jeżeli umysł zostanie zaangażowany w transcendentalną służbę dla Pana, wtedy nie ma on okazji zwrócenia się ku niższym skłonnościom. W Kaṭha Upaniṣad dusza została określona jako mahān, czyli wielka. Przewyższa więc ona wszystko – mianowicie: przedmioty zmysłów, zmysły, umysł i inteligencję. Dlatego zrozumienie konstytucjonalnej pozycji duszy jest rozwiązaniem całego problemu.

Aktivity žiadostivosti sa vybíjajú prostredníctvom zmyslov. Žiadostivosť je nahromadená v tele a vychádza z neho zmyslovými orgánmi. Preto sú zmysly nadradené telu ako celku. Tieto „východy“ pri vyššom vedomí alebo pri vedomí Kṛṣṇu nie sú používané. Duša vedomá si Kṛṣṇu je v priamom kontakte s Najvyššou Božskou Osobnosťou; preto sú telesné činnosti zoradené tak, že končia Najvyššou Dušou. Telesnými činnosťami sa myslia činnosti zmyslov. Keď sa zastavia činnosti zmyslov, zastavia sa všetky činnosti tela. Keďže myseľ je stále aktívna, je v činnosti, aj keď je telo v pokoji — napríklad, keď spí. Nad mysľou však stojí inteligencia a nad ňou samotná duša. Keď je duša v priamom styku s Najvyšším, sú s Ním automaticky v styku aj inteligencia, myseľ a zmysly. V Kaṭha Upaniṣade sa na jednom mieste uvádza, že predmety zmyslového pôžitku sú nadradené zmyslom a nad zmyslovými predmetmi stojí myseľ. Ak je teda myseľ neustále zamestnaná v transcendentálnej službe Bohu, nemôžu byť zmysly zaujaté ničím iným. Ako už bolo vysvetlené, tento postoj ochráni človeka pred nízkymi sklonmi (paraṁ dṛṣtvā nivartate). V Kaṭha Upaniṣade sa duša opisuje ako mocná (mahān), pretože je nadradená zmyslom, zmyslovým predmetom, mysli a inteligencii. Najdôležitejšie je teda pochopiť pravú povahu duše.

Należy zatem, za pomocą inteligencji, odkryć konstytucjonalną pozycję duszy i wtedy zawsze angażować umysł w świadomość Kṛṣṇy. To rozwiąże cały problem. Spirytualistom-nowicjuszom na ogół radzi się, aby trzymali się z dala od przedmiotów zmysłów. Poza tym należy wzmocnić umysł, używając do tego celu inteligencji. Jeśli ktoś, z pomocą inteligencji, zaangażuje swój umysł w świadomość Kṛṣṇy – całkowicie podporządkowując się Najwyższej Osobie Boga – wtedy umysł ten automatycznie się wzmacnia. I nawet chociaż zmysły są mocne, niczym węże, nie będą one już więcej groźne, tak jak niegroźne są węże ze złamanymi zębami jadowymi. Mimo iż dusza jest panem inteligencji, umysłu, jak również zmysłów, to jednak dopóki nie wzmocni się ona przez obcowanie z Kṛṣṇą – w świadomości Kṛṣṇy, zawsze będzie istniała możliwość upadku, gdy tylko umysł zostanie poruszony.

Pomocou inteligencie musíme porozumieť pravej povahe večnej duše a potom upriamiť myseľ na Śrī Kṛṣṇu. Keď to urobíme, vyriešime tak všetky problémy. Začiatočníkom v duchovnom živote sa obyčajne radí, aby sa vyhýbali zmyslovým predmetom a spevnili svoju myseľ inteligenciou. Ak človek pomocou inteligencie zapojí svoju myseľ do vedomia Kṛṣṇu a celkom sa odovzdá Najvyššej Božskej Osobnosti, jeho myseľ sa automaticky posilní. Napriek tomu, že zmysly sú silné a nebezpečné ako jedovaté hady, stanú sa neškodnými, ako keď hadom vylámete jedovaté zuby. Aj keď je duša pánom inteligencie, mysle a zmyslov, ak sa neposilní stykom s Kṛṣṇom v oddanej službe, stále bude v ohrození poklesnutia pod vplyvom nepokojnej mysle.