제26절
TEXT 26
원문
Text
박띠-요게나 세바떼 bhakti-yogena sevate
사 구난 사마띠땨이딴 sa guṇān samatītyaitān
브라흐마-부야야 깔빠떼 brahma-bhūyāya kalpate
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
동의어
Synonyms
맘: 나에게, 짜: 또한, 야하: 하는 자, 아뱌비짜레나: 끊임없이, 박띠-요게나: 봉헌으로, 세바떼: 봉사하다, 사하: 그는, 구난: 물질적 본성의 양태들, 사마띠땨: 초월하는, 에딴: 이 모든 것들, 브라흐마-부야야: 브라흐만 단계에 오르는, 깔빠떼: 되다.
mām — Mir; ca — auch; yaḥ — jemand, der; avyabhicāreṇa — ohne abzuweichen; bhakti-yogena — durch hingebungsvollen Dienst; sevate — bringt Dienst dar; saḥ — er; guṇān — die Erscheinungsweisen der materiellen Natur; samatītya — transzendierend; etān — all diese; brahma-bhūyāya — auf die Brahman-Ebene erhoben; kalpate — wird.
번역
Translation
항상 완전한 봉헌에 종사하고, 모든 상황에서 신뢰할 수 있는 자는 즉시 물질적 본성을 초월해 브라흐만의 위치에 오르게 된다.
Wer sich völlig im hingebungsvollen Dienst beschäftigt und unter keinen Umständen abweicht, transzendiert sogleich die Erscheinungsweisen der materiellen Natur und erreicht so die Ebene des Brahman.
주석
Purport
이 절은 아르주나의 세 번째 질문에 대한 답이다. 초월적 위치에 도달하는 수단은 무엇인가? 앞서 설명했듯이, 물질계는 물질적 본성의 지배를 받아 움직이고 있다. 우리는 물질적 본성의 활동에 동요해서는 안 되며 우리 의식을 그러한 행위에 두는 대신에, 끄리쉬나를 위한 행위로 전환할 수 있다. 항상 끄리쉬나를 위해 행동하는 것을 박띠 요가라고 한다. 이것은 끄리쉬나뿐만 아니라, 당신의 여러 완전한 확장인 라마나 나라야나 등을 포함한다. 끄리쉬나는 무한하게 확장하신다. 끄리쉬나의 어떠한 형상이나 당신의 완전한 확장에 봉헌하더라도 초월적 경지에 있는 것으로 여겨진다. 우리는 또한 끄리쉬나의 모든 형상은 완전히 초월적이며, 축복과 지식으로 가득하고, 영원하다는 점에 주목해야 한다. 이러한 절대신의 인격체들은 전지전능하며 모든 초월적 특성이 있다. 그래서 우리가 끄리쉬나나 당신의 완전한 확장들께 흔들림 없는 결심으로 봉헌한다면 물질적 본성의 여러 양태가 극복하기가 어렵더라도 쉽게 이겨낼 수 있다. 이것은 이미 제7장에서 설명되었다. 끄리쉬나께 항복하는 자는 즉시 물질적 본성의 영향을 초월한다. 끄리쉬나 의식이거나 봉헌을 한다는 것은 끄리쉬나와 같은 자질을 얻음을 의미한다. 주께서 당신의 본성은 영원하고 축복과 지식으로 가득하며, 마치 금광의 금 입자들처럼 생명체는 절대자의 부분이라고 말씀하신다. 따라서 생명체는 영적 위치에서 보면 금만큼이나, 끄리쉬나만큼이나 질적으로 좋다. 개별성의 차이가 지속되는데 그렇지 않다면 박띠 요가는 필요하지 않을 것이다. 박띠 요가란 주가 있고, 헌애자가 있으며 주와 헌애자간의 사랑의 교류가 존재함을 의미한다. 그러므로 두 사람의 개별성은 최고인격신과 개인 간에도 존재하며 그렇지 않다면 박띠 요가는 무의미하게 된다. 만약 우리가 주와 똑같은 초월적 위치에 있다면 지고한 주를 섬길 수 없다. 왕의 개인 보조가 되려면 일정한 자격을 갖추어야 한다. 따라서 그 자격이 브라흐만이 되는 것, 즉 물질적 더러움에서 벗어나는 것이다. 베다 문헌에서 “브라흐마이바 산 브라흐마뼤띠(brahmaiva san brahmāpy eti)”라고 한다. 우리는 브라흐만이 됨으로써 지고의 브라흐만에 이를 수 있다. 이것은 우리가 질적으로 브라흐만과 하나가 되어야 함을 의미한다. 브라흐만에 이른다고 해서 개별 영혼으로서의 영원한 자기 정체성을 상실하지 않는다.
ERLÄUTERUNG: Dieser Vers ist die Antwort auf Arjunas dritte Frage: Auf welche Weise kann man die transzendentale Stellung erreichen? Wie bereits erklärt wurde, bewegt sich die materielle Welt im Bann der Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Man sollte sich durch die Tätigkeiten der Erscheinungsweisen der Natur nicht verwirren lassen; anstatt sein Bewußtsein in solche Tätigkeiten zu vertiefen, kann man sein Bewußtsein auf Kṛṣṇa-Tätigkeiten richten. Kṛṣṇa-Tätigkeiten werden bhakti-yoga genannt – ständiges Handeln für Kṛṣṇa. Dies bezieht sich nicht nur auf Kṛṣṇa, sondern auch auf Seine verschiedenen vollständigen Erweiterungen, wie Rāma und Nārāyaṇa. Kṛṣṇa hat unzählige Erweiterungen. Wer sich im Dienste irgendeiner der Formen Kṛṣṇas, oder einer Seiner vollständigen Erweiterungen, beschäftigt, gilt als jemand, der sich auf der transzendentalen Ebene befindet. Man sollte auch beachten, daß alle Formen Kṛṣṇas völlig transzendental, voller Glückseligkeit, voller Wissen und ewig sind. Diese Persönlichkeiten Gottes sind allmächtig und allwissend, und Sie besitzen alle transzendentalen Eigenschaften. Wenn man sich also mit unerschütterlicher Entschlossenheit im Dienst Kṛṣṇas oder Seiner vollständigen Erweiterungen beschäftigt, kann man die Erscheinungsweisen der materiellen Natur, die sehr schwer zu überwinden sind, mit Leichtigkeit hinter sich lassen. Dies wurde bereits im Siebten Kapitel erklärt. Wer sich Kṛṣṇa ergibt, überwindet sogleich den Einfluß der Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Im Kṛṣṇa-Bewußtsein, im hingebungsvollen Dienst, beschäftigt zu sein bedeutet, Gleichheit mit Kṛṣṇa zu erlangen. Der Herr sagt, daß Seine Natur ewig, glückselig und voller Wissen ist, und die Lebewesen sind winzige Teile des Höchsten, so wie Goldkörner Teile einer Goldmine sind. Somit hat das Lebewesen in seiner spirituellen Stellung die gleichen Eigenschaften wie das Gold in der Goldmine, das heißt die gleichen Eigenschaften wie Kṛṣṇa. Der Unterschied der Individualität bleibt immer bestehen; ansonsten wäre bhakti-yoga gar nicht möglich. Bhakti-yoga bedeutet, daß der Herr existiert, daß der Gottgeweihte existiert und daß ein liebevoller Austausch zwischen dem Herrn und Seinem Geweihten stattfindet. Deshalb sind die Höchste Persönlichkeit Gottes und die individuelle Seele zwei verschiedene Individuen; sonst hätte das Wort bhakti-yoga keine Bedeutung. Ohne sich auf der gleichen transzendentalen Ebene wie der Höchste Herr zu befinden, kann man Ihm nicht dienen. Um ein persönlicher Diener des Königs zu sein, muß man sich die erforderlichen Qualifikationen aneignen. Die Qualifikation besteht darin, Brahman zu werden, das heißt frei von aller materiellen Verunreinigung. In der vedischen Literatur heißt es: brahmaiva san brahmāpy eti. Man kann das Höchste Brahman erreichen, indem man Brahman wird. Dies bedeutet, daß man mit dem Brahman qualitativ eins werden muß. Wenn man das Brahman erreicht, verliert man nicht seine ewige Brahman-Identität als individuelle Seele.