Skip to main content

STIH 6

VERŠ 6

Tekst

Verš

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

Synonyms

Synonyma

na – ne; tat – to; bhāsayate – osvjetljava; sūryaḥ – sunce; na – niti; śaśāṅkaḥ – mjesec; na – niti; pāvakaḥ – vatra, elektricitet; yat – gdje; gatvā – otišavši; na – nikada; nivartante – vraćaju se; tat dhāma – to prebivalište; paramam – vrhovno; mama – Moje.

na — nie; tat — to; bhāsayate — ožiarené; sūryaḥ — Slnko; na — ani; śaśāṅkaḥ — Mesiac; na — ani; pāvakaḥ — oheň, elektrina; yat — kam; gatvā — kráčajúci; na — nikdy; nivartante — nevrátia sa; tat dhāma — ono sídlo; paramam — najvyššie; mama — Moje.

Translation

Překlad

Moje vrhovno prebivalište ne osvjetljavaju sunce, mjesec, vatra ili elektricitet. Oni koji ga dostignu nikada se ne vraćaju u materijalni svijet.

Moje zvrchované sídlo nie je ožiarené ani Slnkom ani Mesiacom, ani ohňom či elektrinou. Tí, ktorí ho dosiahli, sa nikdy nevrátia do tohoto hmotného sveta.

Purport

Význam

SMISAO: Ovdje je opisan duhovni svijet, prebivalište Svevišnje Božanske Osobe Kṛṣṇe – poznato kao Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Na duhovnom nebu nema potrebe za sunčevom svjetlošću, mjesečinom, vatrom ili elektricitetom, jer su svi planeti samoobasjani. U ovom svemiru postoji samo jedan samoobasjani planet – Sunce, ali na duhovnom nebu svi su planeti samoobasjani. Blistavi sjaj svih tih planeta (zvanih Vaikuṇṭhe) tvori blistavo nebo poznato kao brahmajyoti. Ustvari, taj sjaj emanira iz Kṛṣṇina planeta, Goloke Vṛndāvane. Dio toga blistavog sjaja prekriva mahat-tattva, materijalni svijet. Veći dio blistavog sjaja pun je duhovnih planeta zvanih Vaikuṇṭhe, od kojih je glavni Goloka Vṛndāvana.

V tomto verši je opísaný duchovný svet, sídlo Najvyššej Božskej Osobnosti, Śrī Kṛṣṇu, zvané Kṛṣṇaloka alebo Goloka Vṛndāvana. Duchovný svet nie je závislý na Slnku, Mesiaci, ohni či elektrine, pretože všetky planéty sú tam samovyžarujúce. V tomto vesmíre je iba jedna planéta, ktorá má vlastné svetlo, a tou je Slnko, zatiaľ čo v duchovnom nebi sú všetky planéty samovyžarujúce. Jas Vaikuṇṭhských planét vytvára žiaru zvanú brahmajyoti, ktorá pôvodne vychádza z Kṛṣṇovej planéty Goloky Vṛndāvan. Časť tejto žiare je zahalená mahat-tattvou alebo hmotným svetom. Väčšia časť tohoto žiarivého neba je však plná duchovných planét zvaných Vaikuṇṭhy, z ktorých Goloka Vṛndāvana je najvyššia.

Sve dok se nalazi u mračnom materijalnom svijetu živo je biće uvjetovano, ali čim dostigne duhovno nebo, presjekavši lažno, iskrivljeno stablo materijalnog svijeta, biva oslobođeno. Onda više ne postoji mogućnost vraćanja ovdje. U svom uvjetovanom životu živo biće smatra sebe gospodarem materijalnog svijeta, ali u oslobođenom stanju ulazi u duhovno carstvo i postaje pratilac Svevišnjeg Gospodina. Ondje uživa u vječnom blaženstvu, vječnom životu i potpunom znanju.

Dovtedy, kým sa živá bytosť nachádza v temnote hmotného sveta, je podmienená, no akonáhle pretne putá k falošnému stromu hmotného sveta a vstúpi do duchovného sveta, oslobodí sa. Potom sa už nikdy nevráti späť. Živá bytosť sa vo svojom podmienenom stave považuje za pána hmotného sveta, zatiaľ čo vo svojom oslobodenom stave vstúpi do duchovného kráľovstva a v spoločnosti Najvyššieho Pána sa teší z večného života, večného šťastia a dokonalého poznania.

Trebamo biti očarani ovim podatkom i poželjeti da odemo u taj vječni svijet, izbavljeni iz lažnog odraza stvarnosti. Onaj tko je previše vezan za materijalni svijet teško može presjeći tu vezanost, ali ako se posveti svjesnosti Kṛṣṇe, može postupno odbaciti vezanost. Mora se družiti s bhaktama svjesnim Kṛṣṇe. Treba potražiti društvo posvećeno svjesnosti Kṛṣṇe i naučiti predano služiti. Na taj način može presjeći svoju vezanost za materijalni svijet. Privlačnost prema materijalnom svijetu ne može izgubiti samim oblačenjem odjeće narančaste boje. Mora postati privržen predanom služenju Gospodina. Stoga trebamo shvatiti da se iz lažnog očitovanja pravoga stabla možemo izbaviti samo predanim služenjem, kao što je bilo objašnjeno u dvanaestom poglavlju. U četrnaestom su poglavlju bile opisane nečistoće guṇa materijalne prirode. Samo je predano služenje opisano kao potpuno transcendentalno.

Táto informácia by mala nadchnúť každého. Človek by mal túžiť vrátiť sa do večného sveta a vymotať sa z tohoto falošného odrazu skutočnosti. Preťať tieto putá je veľmi ťažké pre toho, kto je príliš pripútaný k hmotnému svetu, no prijatím vedomia Kṛṣṇu sa môžu postupne všetci oslobodiť z týchto pút. Človek sa musí stýkať s oddanými alebo s osobami vedomými si Kṛṣṇu, a od nich sa učiť umeniu oddanej služby. Tak sa môže zbaviť pút k hmotnému svetu. Nikto sa nemôže zbaviť pripútanosti k hmotnému svetu tým, že si oblečie šafránový odev; najprv musí nájsť záľubu v oddanej službe Kṛṣṇovi. Preto by sme mali brať vážne skutočnosť, že oddaná služba, tak, ako bola opísaná v dvanástej kapitole, je jediný spôsob, ako sa dostať z tejto falošnej imitácie skutočného stromu. V štrnástej kapitole sa opisuje spôsob znečistenia všetkých druhov činností hmotnou prírodou. Jedine oddaná služba je opísaná ako čisto transcendentálna.

Ovdje su veoma značajne riječi paramaṁ mama. Svaki je kutak svijeta vlasništvo Svevišnjeg Gospodina, ali duhovni je svijet paramam, pun šest vrsta obilja. Kaṭha Upaniṣada (2.2.15) potvrđuje da u duhovnom svijetu nema potrebe za sunčevom svjetlošću, mjesečinom ili zvijezdama (na tatra sūryo bhāti na candra-tārakam), jer je čitavo duhovno nebo osvijetljeno unutarnjom moći Svevišnjega Gospodina. To vrhovno prebivalište može se dostići samo predavanjem.

Slová paraṁ mama sú veľmi dôležité. Každý kút zeme v skutočnosti patrí Najvyššiemu Pánovi, no duchovný svet je paramam, plný šiestich druhov bohatstva. Aj Kaṭha Upaniṣad (2.2.15) potvrdzuje, že v duchovnom svete nie je potrebné slnečné alebo mesačné svetlo, pretože celé duchovné nebo je osvetlené vnútornou energiou Najvyššieho Pána (na tatra sūryo bhāti na candra-tārakam). Toto najvyššie sídlo môžeme dosiahnuť len vtedy, ak sa odovzdáme Najvyššiemu Pánovi. Inej cesty niet.