«О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе («Бхагавад-Гита», 2.30).

Самое первое, что необходимо сделать тому, кто вступил на путь самоосознания - это отличить себя от своего тела. Очень важно, чтобы каждый, кто хочет выйти из-под власти смерти и войти в духовный мир, понимал: «Я не тело, а духовная душа». Но мало просто сказать: «Я - не тело», - надо действительно осознать это, что не так просто, как может показаться на первый взгляд. Несмотря на то что мы не тело, а чистое сознание, так или иначе мы попали в клетку тела, и если мы действительно хотим счастья и независимости, над которыми не властна смерть, то должны вернуться в своё изначальное состояние, то есть стать чистым сознанием, и всегда пребывать в нем.

Мы отождествляем себя с телом, поэтому наши представления о счастье подобны представлениям человека, находящегося в бреду. Некоторые философы утверждают, что для того, чтобы выйти из бредового состояния отождествления себя с телом, необходимо отказаться от любой деятельности. Они утверждают, что мы должны прекратить всякую материальную деятельность, так как она является для нас источником страданий. Верхом совершенства они считают состояние, напоминающее буддийскую нирвану, в котором живое существо прекращает всякую деятельность. Будда говорил, что тело возникает вследствие соединения материальных элементов, и если каким-либо образом отделить их друг от друга, то причина страдания будет устранена. Если сборщик налогов слишком докучает нам из-за того, что мы владеем большим домом, то можно разрушить дом, и это будет выходом из положения. Однако «Бхагавад-Гита» утверждает, что материальное тело - это не самое главное. За этим соединением материальных элементов стоит душа, и её присутствие можно обнаружить по наличию сознания.

Существование сознания нельзя отрицать. Тело, не имеющее сознания, мертво. Когда сознание покидает тело, рот уже не может говорить, глаза - видеть, а уши - слышать. Это ясно и ребенку. Сознание совершенно необходимо для того, чтобы тело было живым - это неоспоримый факт. Что же такое сознание? Подобно тому, как тепло или дым указывают на присутствие огня, наличие сознания свидетельствует о присутствии души. Энергия души, «Я» живого существа, проявляется в форме сознания. По сути дела, по наличию сознания можно судить о присутствии души. Этому учит не только «Бхагавад-Гита», на этом сходятся все ведические писания.

Имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, так же как и вайшнавы, стоящие в цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа Шри Кришны, признают существование души, буддийские же философы отрицают её.  Буддисты утверждают, что сознание возникает на определенном этапе в результате соединения материальных элементов, но тот факт, что, имея в своем распоряжении все материальные элементы, мы тем не менее не можем воспроизвести сознание, доказывает несостоятельность этого утверждения. Тело мертвого человека содержит в себе все материальные элементы, однако мы не можем привести его в сознание.  Наше тело отличается от машины. Когда какая-то деталь машины выходит из строя, её можно заменить другой, и машина вновь заработает, но когда выходит из строя тело, и сознание покидает его, нельзя заменить сломавшуюся деталь и вернуть телу сознание. Душа отлична от тела, и тело живет только до тех пор, пока душа находится в нем. Но если в теле нет души, его невозможно оживить.

Мы отрицаем существование души на том основании, что не можем увидеть или ощутить её с помощью своих грубых чувств. Но на самом деле существует много того, чего мы не можем видеть. Мы не можем видеть воздух, радиоволны или звук, из-за ограниченности возможностей наших чувств не можем разглядеть крошечную бактерию, но это вовсе не значит, что ничего этого не существует. С помощью микроскопа и других приборов можно обнаружить многое из того, что раньше было недоступно восприятию несовершенных чувств. Поэтому мы не имеем права делать вывод, что души не существует, на том только основании, что не можем увидеть её, имеющую размеры атома, ни с помощью органов чувств, ни с помощью приборов. На самом деле её присутствие можно обнаружить по внешним признакам.

Шри Кришна объясняет в «Бхагавад-Гите», что причиной всех наших страданий является то, что мы отождествляем себя с телом.

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» (Бхагават-Гита», 2.14).

В летнее время соприкосновение с водой доставляет нам удовольствие, но зимой мы держимся от нее как можно дальше, потому что она слишком холодна. И в том и в другом случае вода остаётся водой, но её соприкосновение с телом может доставлять как удовольствие, так и страдание.

Все ощущения горя и счастья связаны с телом. В одних условиях тело и ум ощущают счастье, в других - страдание. На самом деле мы стремимся к счастью потому, что счастье - естественное состояние души.  Душа - неотъемлемая часть Верховного Существа, которое является по Своей природе сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ - воплощенным знанием, блаженством и вечностью. Уже само имя «Кришна», отнюдь не сектантское по смыслу, означает «величайшее наслаждение». Криш значит «величайший», а на – «наслаждение». Кришна - это олицетворенное наслаждение, и потому мы, будучи Его неотъемлемыми частицами, тоже жаждем наслаждения. Капля океанской воды обладает теми же свойствами, что и сам океан. Так и мы обладаем теми же энергетическими свойствами, что и Всевышний, несмотря на то что мы - всего-навсего ничтожно малые частицы Высшего Целого.

Атомарная душа, несмотря на свои крошечные размеры, приводит в движение всё тело, давая ему возможность выполнять самую разнообразную деятельность. В мире возведены бесчисленные города, проложены шоссе, построены мосты, огромные здания, памятники, созданы великие культуры, но кто создал всё это? Всё это было создано ничтожно малой духовной искрой, находящейся внутри тела. И если ничтожно малая духовная искра способна создавать такие замечательные вещи, нельзя даже и представить себе, что может совершить Высшее Духовное Целое. Желание обладать качествами целого - знанием, блаженством и вечностью - естественно для крошечной духовной искры, но осуществлению этого желания препятствует материальное тело. О том, как осуществить желания души, говорится в «Бхагавад-Гите».

Сейчас мы пытаемся обрести бессмертие, блаженство и знание с помощью несовершенного орудия. Приблизиться к этим целям нам не даёт материальное тело, поэтому мы должны осознать, что наше бытие не зависит от тела. Одного теоретического знания о том, что мы отличны от тела, ещё недостаточно. Мы должны всегда чувствовать себя независимыми от тела и быть его хозяевами, а не слугами. Если мы хорошо знаем, как управлять автомобилем, то он сослужит нам хорошую службу, если же нет, то езда на нем будет опасна.

Тело состоит из органов чувств, а чувства всегда хотят наслаждаться объектами чувств. Глаза видят красивого человека и говорят нам: «О, вон там красивая девушка или красивый юноша. Пойдем, посмотрим». Уши говорят нам: «О, какая прекрасная музыка. Пойдем, послушаем». Язык говорит: «О, я знаю один замечательный ресторан, где так вкусно кормят. Пойдем туда». Так чувства раздирают нас в разные стороны, запутывая и сбивая с толку.

«Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум» («Бхагават-Гита», 2.67).

Учиться управлять своими чувствами должен каждый. Тому, кто научился властвовать над своими чувствами, присваивается титул госвами. Го означает «чувства», а свами – «повелитель», таким образом, тот, кто владеет своими чувствами, должен считаться госвами. Кришна объясняет, что пока человек отождествляет себя с иллюзорным материальным телом, он не способен обрести своё истинное «я», осознав себя духовной душой. Телесные наслаждения преходящи и опьяняют человека. Фактически мы даже не можем по-настоящему наслаждаться - так быстро это наслаждение проходит. Подлинное наслаждение - это наслаждение, которое испытывает душа, а не тело, и потому нужно построить свою жизнь так, чтобы чувственные наслаждения не отвлекали нашего внимания. Если что-то отвлекает наше внимание, мы не сможем сосредоточить его на своем истинном «Я», трансцендентном к телу.

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу. В Ведах в основном говорится о деятельности в трёх гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного "я"» («Бхагават-Гите», 2.44 - 45).

Слово веда переводится как «книга знания». Есть много книг знания, которые различны в разных странах, обществах, у разных народов и т. д.  В Индии книгами знания считают Веды. На Западе это Ветхий и Новый Завет.  Мусульмане признают Коран. Каково же предназначение всех этих книг знания? Они существуют для того, чтобы помочь нам осознать себя чистой душой. Их предназначение - ограничить материальную деятельность рамками определенных правил и запретов, которые называют моральным кодексом. В Библии, к примеру, есть десять заповедей, которые должны упорядочить нашу жизнь. Для того, чтобы достичь высшего совершенства, необходимо научиться управлять своим телом. Не следуя регулирующим принципам, мы не сможем достичь совершенства в жизни. Регулирующие принципы могут различаться в разных странах или священных писаниях, но это не так уж важно, поскольку они вводились с учетом особенностей времени, обстоятельств и склада ума людей. Однако сам принцип упорядочения жизни остаётся неизменным. Это можно сравнить с законами, принимаемыми правительством, которым должны подчиняться все жители данной страны. Без законов невозможно ни управлять государством, ни развивать культуру общества. В процитированном стихе Шри Кришна говорит Арджуне, что регулирующие принципы, содержащиеся в Ведах, предназначены для того, чтобы можно было управлять тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством (траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄). Однако Кришна советует Арджуне вернуться в своё изначальное чистое состояние духовной души, трансцендентной к двойственностям материального мира.

Как мы уже говорили, эти проявления двойственности: ощущения жары и холода, удовольствия и боли - возникают в результате соприкосновения чувств с их объектами. Другими словами, причиной их возникновения является то, что мы отождествляем себя с телом. Кришна утверждает, что слова Вед, обещающие райские наслаждения тому, кто совершает жертвоприношения и ведет упорядоченную жизнь, увлекают людей, привязанных к наслаждениям и любящих власть. Право на наслаждение - наше неотъемлемое право, поскольку такова природа духовной души, но ошибка духовной души в том, что она пытается наслаждаться материальными объектами.

Здесь все ищут наслаждения в материальном и по мере своих возможностей накапливают знания. Одни становятся химиками или физиками, другие - политиками, художниками или кем-нибудь ещё. Каждый знает обо всем понемногу или всё о чем-нибудь одном, и это обычно называют знанием. Но когда мы покидаем тело, всему этому знанию приходит конец. В предыдущей жизни человек мог иметь огромные познания, но в этой жизни он вынужден начинать всё сначала и снова ходить в школу, учиться читать и писать. Мы начисто забываем всё, что знали в своей прошлой жизни. На самом деле мы ищем непреходящего знания, но его невозможно обрести с помощью материального тела. Все мы стараемся получить наслаждение с помощью своего тела, однако плотское наслаждение нельзя назвать подлинным наслаждением. Оно противоестественно. Мы должны понять, что, пока у нас сохраняется желание испытывать эти противоестественные наслаждения, мы не сможем вернуться в своё изначальное состояние непреходящего блаженства.

Пребывание в теле нужно считать болезненным состоянием живого существа. Больной человек не может по-настоящему наслаждаться. К примеру, человеку, заболевшему желтухой, леденец покажется горьким, однако здоровый человек может ощутить его сладость. И в том и в другом случае леденец остаётся леденцом, но в зависимости от своего состояния мы по-разному воспринимаем его вкус. И до тех пор, пока мы не излечимся от этой болезни (отождествления себя с телом), мы не сможем почувствовать сладость духовной жизни. Более того, она покажется нам горькой на вкус. Те, кто всё больше и больше предаются материальным удовольствиям, только усугубляют свою болезнь. Человеку, заболевшему брюшным тифом, твердая пища противопоказана, и если кто-то даст ему такую пищу, чтобы он насладился ею, и он будет есть её, то этим он только ухудшит своё состояние, подвергая опасности свою жизнь. Тот, кто действительно хочет избавиться от страданий, должен свести к минимуму потребности своего тела и плотские удовольствия.

На самом деле материальное наслаждение вообще нельзя считать наслаждением. Истинное наслаждение никогда не прекращается. В «Махабхарате» есть стих (раманте йогино 'нанте), в котором говорится о том, что йоги (йогино), то есть те, кто пытается подняться на духовный уровень, испытывают настоящее наслаждение (раманте), и их наслаждение непреходяще (ананте). Это объясняется тем, что источником их наслаждения является верховный наслаждающийся (Рама), Шри Кришна. Истинный наслаждающийся - Бхагаван Шри Кришна, и это подтверждается в «Бхагавад-Гите» (5.29):

«Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Бхога означает «наслаждение», и мы сможем испытать подлинное наслаждение только тогда, когда поймем, что по своему положению мы - доставляющие наслаждение. Истинный наслаждающийся - Верховный Господь, мы же - те, кто доставляет Ему наслаждение.

Примером таких взаимоотношений в материальном мире служат отношения между мужем и женой: муж считается наслаждающимся (пурушей), а жена - доставляющей наслаждение (пракрити). Слово при означает «женщина». Пуруша, то есть дух, - это субъект, а пракрити, природа, - объект. Однако получают наслаждение оба: и муж, и жена. Когда они действительно испытывают наслаждение, нельзя сказать, что муж получает большее удовольствие, чем жена. Хотя мужчина занимает господствующее положение, а женщина - подчиненное, эта граница стирается, когда они испытывают наслаждение. По большому счету ни одно живое существо не является наслаждающимся.

Бог распространил Себя во многих, и мы представляем собой эти Его экспансии. Бог - один и только один, но Он захотел стать многими, для того чтобы наслаждаться. По своему опыту мы знаем, что сидеть в одиночестве и разговаривать с самим собой - небольшое удовольствие. Но когда собираются пять человек, мы получаем удовольствие от разговора, а когда нам представляется возможность говорить о Кришне перед огромными аудиториями, то с этим наслаждением ничто не может сравниться. Наслаждение подразумевает разнообразие.  Бог стал многими для того, чтобы наслаждаться, и, следовательно, наше дело - доставлять Ему наслаждение. Это наше изначальное положение. С этой целью мы были сотворены. И наслаждающийся, и доставляющие наслаждение обладают сознанием, однако сознание доставляющего наслаждение подчинено сознанию наслаждающегося. Но, несмотря на то что Кришна - наслаждающийся, а мы - доставляющие наслаждение, каждый обладает способностью испытывать наслаждение. Однако истинное наслаждение мы можем испытывать только тогда, когда принимаем участие в наслаждениях Бога. Мы не можем наслаждаться независимо от Него, на физическом уровне. Во многих местах «Бхагавад-Гиты» даётся совет избегать материальных плотских наслаждений.

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» («Бхагават-Гита», 2.14).

Грубое физическое тело возникает в результате взаимодействия гун материальной природы и обречено на уничтожение.

«Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты! («Бхагават-Гита», 2.18).

Вот почему Шри Кришна советует нам подняться над плотскими представлениями о существовании и начать жить подлинной духовной жизнью.

«Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни» («Бхагават-Гита», 14.20).

Чтобы подняться на чистый духовный уровень брахма-бхуты, возвысившись над тремя гунами, мы должны прибегнуть к методу сознания Кришны.  Этому способствует повторение имён Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе - которое подарил нам Чайтанья Махапрабху. Этот метод называется бхакти-йогой или мантра-йогой, и к нему прибегают лучшие из трансценденталистов. О том, как трансценденталисты осознают себя находящимися по ту сторону рождения и смерти, вне материального тела и переносятся из материального мира в духовный, говорится в последующих главах.