CHAPITRE 2
Глава 2
La perfection après la mort
Возвышение в момент смерти
On compte différentes sortes de spiritualistes, ou de yogīs – les haṭha-yogīs, les jñāna-yogīs, les dhyāna-yogīs et les bhakti-yogīs – qui sont tous susceptibles d’être élevés jusqu’au monde spirituel. Le mot yoga signifie unir, joindre, et les différentes formes de yoga se proposent de nous aider à rejoindre le monde spirituel. Comme cela a été mentionné dans le chapitre précédent, nous sommes tous, à l’origine, unis au Seigneur Suprême, mais nous voilà à présent sous l’influence de la matière. Il s’agit donc pour nous de réintégrer le monde spirituel et le processus permettant cette jonction a pour nom yoga.
Есть несколько разновидностей трансценденталистов, которых называют йогами: хатха-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги и бхакти-йоги - и всем им открыт доступ в духовный мир. Слово йога означает «связывать», и системы йоги предназначены для того, чтобы мы могли установить связь с трансцендентным миром. Как уже упоминалось в предыдущей главе, изначально мы все связаны с Верховным Господом, но сейчас мы осквернены соприкосновением с материей. Наша задача состоит в том, чтобы вернуться в духовный мир, и метод установления связи с ним называется йогой. Другое значение слова йога – «плюс». В настоящее время мы, так сказать, «минус Бог», то есть лишены Всевышнего. Когда мы прибавляем Кришну, Бога, к своей жизни, наша жизнь в человеческом теле становится совершенной.
C’est à l’heure de la mort que nous devons mettre la touche finale à ce processus de perfectionnement. Tout au long de notre vie, nous devons nous efforcer d’atteindre la perfection de façon à ce qu’au moment de la mort, lorsque nous devrons abandonner notre enveloppe matérielle, cette perfection puisse être réalisée.
К моменту смерти мы должны завершить этот процесс самосовершенствования. Метод, позволяющий нам приблизиться к совершенству, необходимо практиковать на протяжении всей своей жизни, так чтобы в момент смерти, когда нам придётся покинуть материальное тело, мы могли достичь этого совершенства.
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
бхактйа̄ йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак
са там̇ парам̇ пурушам упаити дивйам
« Celui qui, à l’instant de la mort, fixe son air vital entre les sourcils et qui, fort d’un mental inflexible s’absorbe par la puissance du yoga dans le souvenir de Dieu, la Personne Suprême, avec une dévotion absolue, parvient à L’atteindre. » (Bhagavad-gītā, 8.10)
«Тот, кто в момент смерти собирает жизненный воздух между бровей и со всей преданностью сосредоточивает свои мысли на Верховном Господе, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога» («Бхагават-Гита», 8.10).
Tout comme un élève étudie une matière durant quatre ou cinq ans, à la suite de quoi il passe un examen et reçoit un diplôme, si durant notre vie nous nous préparons pour l’examen final, et si nous réussissons, nous pourrons aller au monde spirituel.
Студент в течение четырёх или пяти лет изучает какой-нибудь предмет, а затем сдает экзамен и получает учёную степень. Так же обстоит дело с предметом, которым является наша жизнь: если мы на протяжении всей жизни готовимся к экзамену, который нам предстоит держать в момент смерти, и выдерживаем этот экзамен, то переносимся в духовный мир. В момент смерти проверяется вся наша жизнь.
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
« Ô fils de Kunti, l’état de conscience dont on conserve le souvenir à l’instant de quitter le corps détermine la condition d’existence future. » (Bhagavad-gītā, 8.6)
«Какую бы форму существования ни вспомнил человек, покидая тело, эту форму он и получит» («Бхагават-Гита», 8.6).
Il est un proverbe bengali qui dit que tous les efforts accomplis en vue d’atteindre la perfection sont évalués au moment de la mort. Dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa explique ce que l’on doit faire à l’instant de quitter le corps. Pour celui qui pratique la méditation (le dhyāna-yoga) Śrī Kṛṣṇa énonce le verset suivant :
Есть бенгальская пословица, гласящая: «Всё, что делал человек для своего совершенствования, будет проверено в момент смерти». В «Бхагавад-Гите» Кришна рассказывает о том, что нужно делать, оставляя тело. Обращаясь к дхйана-йогам (тем, кто занимается медитацией), Шри Кришна говорит следующее:
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
виш́анти йад йатайо вӣта-ра̄га̄х̣
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти
тат те падам̇ сан̇грахен̣а правакшйе
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
мано хр̣ди нирудхйа ча
мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам
а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м
« Les grands sages ayant embrassé l’ordre du renoncement, qui sont versés dans les Védas et prononcent l’oṁkāra, pénètrent dans le Brahman. Pour atteindre cette perfection ils doivent vivre dans la continence. Je vais maintenant t’enseigner le procédé qui permet d’obtenir le salut. Le yoga implique le détachement de toute activité sensorielle. On se fixe dans le yoga en fermant les portes des sens, en concentrant le mental sur le cœur et en maintenant l’air vital au sommet de la tête. » (Bhagavad-gītā, 8.11-12)
«Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена. Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса» («Бхагават-Гите», 8.11-12).
Dans la pratique du yoga, ce procédé est appelé pratyā-hāra, ce qui signifie « juste l’opposé ». Ainsi, bien qu’au cours de l’existence les yeux soient occupés à contempler la beauté du monde, lorsque vient la mort, il nous faut détacher les sens de leurs objets et tourner notre regard vers la beauté intérieure. Les oreilles, de même, sont accoutumées à percevoir d’innombrables sons matériels, mais au moment de la mort on doit entendre la vibration spirituelle de l’oṁkāra à l’intérieur de soi.
В системе йоги этот процесс называется пратьяхарой, что означает «прямо противоположное». Хотя в течение всей жизни мы созерцаем земную красоту, во время смерти нужно отвлечь чувства от их объектов и созерцать красоту внутри. Аналогичным образом, наши уши тоже привыкли слушать звуки, которыми наполнен мир, но в момент смерти нужно слушать омкару, трансцендентный звук, звучащий внутри.
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
вйа̄харан ма̄м анусмаран
йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇
са йа̄ти парама̄м̇ гатим
« En pratiquant ainsi le yoga et en prononçant la syllabe sacrée oṁ, suprême combinaison de lettres, celui qui à l’instant de quitter le corps pense à Moi, Dieu, la Personne Suprême, atteint les planètes spirituelles. » (Bhagavad-gītā, 8.13)
«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства» («Бхагават-Гита», 8.13).
Tous les sens doivent donc être détournés de leur activité externe et concentrés sur la forme de Dieu. Nous savons le mental très turbulent, mais il doit être fixé sur le Seigneur, en notre cœur.
Таким образом, необходимо прекратить всякую внешнюю деятельность чувств и использовать все их, чтобы сосредоточиться на форме вишну-мурти, форме Бога. Ум очень беспокоен, но его необходимо сосредоточить на Господе, пребывающем в сердце. Когда ум человека сосредоточен на сердце, а воздух жизни поднят в верхнюю часть головы, он может достичь совершенства йоги.
Dans l’univers matériel il y a d’innombrables planètes, et au-delà de cet univers s’étend le monde spirituel. Plusieurs yogīs possèdent des informations sur ces lieux grâce aux Textes védiques. Le yogī tire sa connaissance de toutes les descriptions qu’ils contiennent et il a la possibilité de se rendre sur la planète de son choix sans avoir à utiliser un vaisseau spatial. L’élévation à d’autres planètes ne dépend pas de moyens mécaniques. Peut-être quelques hommes parviendront-ils, avec beaucoup de temps, d’efforts et d’argent, à atteindre d’autres planètes par des moyens matériels, mais il s’agit là de méthodes peu commodes, pour ne pas dire impraticables. De toute façon il n’est pas possible de franchir les limites de l’univers matériel par des moyens mécaniques. Si quelqu’un tente de se rendre sur une planète supérieure à l’aide de moyens mécaniques, il va à une mort certaine et instantanée, car le corps humain ne peut supporter un changement radical d’atmosphère. Nous en avons la démonstration sur la terre même, où il ne nous est pas possible de vivre dans la mer, non plus d’ailleurs qu’il n’est possible aux animaux aquatiques de vivre sur la terre ferme. Or, si même sur cette planète nous devons avoir un type de corps particulier pour pouvoir vivre en un lieu déterminé, combien plus nous faudra-t-il un corps adapté pour vivre sur d’autres planètes.
В этот момент йог решает, куда ему направиться. В материальной вселенной есть бесчисленное множество планет, а за пределами этой вселенной находится духовная вселенная. Йоги знают об этих планетах из ведических писаний. Перед тем как ехать в Америку, человек уже может составить себе некоторое представление об этой стране, читая книги о ней. Так же и о духовных планетах можно узнать, читая ведические писания. Йог знает все эти планеты по описаниям, содержащимся в ведической литературе, и по своему выбору может перенестись на любую планету без помощи космического корабля. Космические путешествия с помощью механических средств нельзя считать приемлемым методом возвышения на другие планеты. Может быть, несколько человек ценой огромных затрат времени, денег и сил смогут достичь других планет с помощью материальных средств: космических кораблей, скафандров и т. д., - но это очень трудоемкий и непрактичный способ. Но в любом случае с помощью механических средств невозможно выйти за пределы материальной вселенной.
La méthode généralement employée pour s’élever aux planètes supérieures est celle du yoga de la méditation, ou du jñāna. Dans les sphères supérieures, les corps jouissent d’une durée de vie plus longue que sur terre puisque six mois terrestres équivalent à un jour. Ainsi que l’expliquent les Védas, les habitants des planètes supérieures vivent plus de dix mille de nos années. Mais même eux, qui vivent si longtemps, doivent affronter la mort. Vivrait-on vingt mille, cinquante mille ou même des millions d’années dans le monde matériel, les années sont toutes comptées et la mort y est inéluctable.
Общепризнанными методами достижения высших планет являются медитационная йога и гьяна. Однако метод бхакти-йоги практикуют не для того, чтобы перенестись на какую-либо материальную планету: тех, кто служит Кришне, Верховному Господу, не интересуют планеты материального мира, так как они знают, что на какую бы планету в материальном царстве они ни попали, везде живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают. На высших планетах продолжительность жизни может быть большей, чем на Земле, но и там живые существа смертны. Под «материальной вселенной» мы подразумеваем те планеты, где всё живое рождается, старится, страдает от болезней и умирает, а под «духовной вселенной» - планеты, где никто не рождается, не старится, не страдает от болезней и не умирает. Разумные люди не пытаются подняться ни на одну из планет, находящихся в пределах материальной вселенной.
Mais le bhakti-yoga, lui, n’est pas utilisé en vue d’atteindre une planète matérielle ; en effet, les serviteurs de Kṛṣṇa, Dieu la Personne Suprême, ne s’intéressent à aucune planète de l’univers matériel car ils savent que partout en ce monde ils retrouveraient la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort. Sur les planètes supérieures, la durée de la vie peut être plus longue que sur la terre, mais la mort s’y trouve néanmoins présente. Par univers matériel, on entend l’ensemble des planètes où règnent naissance, maladie, vieillesse et mort. Et par monde spirituel, on désigne les planètes où il n’y a ni naissance, ni maladie, ni vieillesse, ni mort. Ainsi, les hommes intelligents ne cherchent à atteindre aucune des planètes de l’univers matériel.
Того, кто пытается достичь высших планет с помощью механических средств, ожидает мгновенная смерть, так как тело не вынесет такой резкой перемены атмосферы. Но если он попытается подняться на высшие планеты с помощью практики йогической медитации, то получит для этого соответствующее тело. Это можно видеть и на земле: мы не можем жить в воде, так же, как и обитатели вод не могут жить на суше. Даже на этой планете, чтобы жить в определенном месте, необходимо обладать телом определенного типа, поэтому мы должны понять, что и для жизни на других планетах требуется определенный тип тела. На высших планетах продолжительность жизни тела намного больше, чем на Земле, так как один день на высших планетах равен шести земным месяцам. В Ведах говорится, что обитатели высших планет живут более десяти тысяч земных лет. И все же, несмотря на такую продолжительность жизни, и на этих планетах никто не может избежать смерти. Даже если кто-то живет двадцать тысяч, пятьдесят тысяч или даже несколько миллионов лет, всё равно срок нашей жизни отмерен, и смерть неизбежна. Как же можно выйти из-под власти смерти? Этому учит «Бхагавад-Гита»:
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арӣре
« Jamais l’âme ne naît ni ne meurt. Elle n’eut jamais de commencement et n’en aura jamais. Non née, éternelle, immortelle et primordiale, elle ne périt pas avec le corps. » (Bhagavad-gītā, 2.20)
«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нарождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» («Бхагават-Гита», 2.20).
Nous sommes des âmes spirituelles, et sommes donc éternels. Pourquoi alors sommes-nous soumis à la naissance et à la mort ? Celui qui se pose cette question doit être tenu pour intelligent. Les hommes conscients de Kṛṣṇa font preuve d’une grande intelligence, car ils ne cherchent pas à gagner une planète où règne la mort. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ : sat veut dire éternel, cit plein de connaissance, et ānanda plein de félicité. Kṛṣṇa représente le réservoir de tous les plaisirs. Si nous retournons dans le monde spirituel, que ce soit sur la planète de Kṛṣṇa ou sur toute autre planète spirituelle, nous obtiendrons un corps sac-cid-ānanda, comparable à celui de Dieu. Ainsi, dans la Conscience de Kṛṣṇa nous poursuivons un but différent de celui que visent les personnes essayant d’accéder aux planètes supérieures de ce monde matériel.
Мы - духовные души и потому вечны. Но тогда почему мы рождаемся и умираем? Того, кто задает этот вопрос, нужно считать разумным человеком. А те, кто сознает Кришну - самые разумные из людей, потому что не стремятся достичь планет, где их ждёт смерть. Они отказываются от долгой жизни, ради того, чтобы получить тело, подобное телу Бога: иш̇варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Сат означает «вечный», чит – «полный знания», ананда – «исполненный блаженства». Кришна - источник наивысшего наслаждения. Покинув материальное тело и перенесясь в духовный мир - на Кришналоку (планету Кришны) или какую-либо другую духовную планету, - мы тоже получим тело сач-чид-а̄нанда. Таким образом, те, кто находится в сознании Кришны, и те, кто пытается подняться на высшие планеты материального мира, ставят перед собой разные цели.
Le moi, l’âme individuelle, est une minuscule étincelle spirituelle. La perfection du yoga consiste à élever cette étincelle jusqu’au sommet du crâne. À ce point, le yogī peut se rendre sur toute planète de l’univers matériel, selon son désir. Ainsi, si le yogī désire connaître la lune, il peut s’y transférer. Ou si c’est à d’autres planètes supérieures qu’il s’intéresse, il peut tout aussi bien s’y rendre. Tout comme un simple voyageur va à New York ou Paris ou en quelque autre endroit du globe. Quel que soit le lieu où l’on se rende sur terre, on trouve les mêmes procédures de douane et de visa, et de même, sur toutes les planètes matérielles, sans exception, on peut voir agir les principes de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort.
«Я», то есть душа человека, - ничтожно малая духовная искра. Считается, что йог достигает совершенства, когда перемещает эту духовную искру в верхнюю часть головы. Добившись этого, йог может перенестись на любую планету материального мира по своему выбору. Если йог хочет узнать, что представляет собой Луна, он может перенестись на эту планету, если же его интересуют высшие планеты, то он может перенестись туда. Он может это сделать с той же легкостью, с какой путешественники могут полететь в Нью-Йорк, Канаду или любые другие города и страны мира. В какой бы уголок земли человек ни поехал, он обнаружит, что везде действует одна и та же система виз и таможенных досмотров. Точно так же можно убедиться, что на всех материальных планетах действуют одни и те же законы: «Все живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают».
Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma : sur le point de mourir, le yogī peut prononcer le oṁ, l’oṁkāra, qui représente la forme concise du son transcendantal. Si le yogī peut émettre ce son et en même temps se rappeler Kṛṣṇa ou Viṣṇu (mām anusmaran) il atteint le but suprême. Car la pratique du yoga doit permettre de concentrer le mental sur Viṣṇu. Les impersonnalistes imaginent une forme du Seigneur Suprême, mais pour les personnalistes, il ne s’agit pas d’imagination : ils voient réellement le Seigneur. Quoi qu’il en soit, qu’on l’imagine ou qu’on la voit réellement, il faut concentrer notre esprit sur la forme personnelle de Kṛṣṇa.
ом̇ итй эка̄кшарам̇ брахма - в момент смерти йог произносит слог ом̇, омкару, звук, представляющий собой трансцендентную звуковую вибрацию в сжатом виде. Если, произнося эту мантру, йог помнит о Кришне, Вишну (ма̄м анусмаран), то он достигает высшей цели. Это и есть метод йоги - сосредоточивать ум на Вишну. Имперсоналисты мысленно представляют себе Верховного Господа в той или иной форме, персоналисты же не рисуют в уме Его образ, они воочию видят Его. Но не имеет значения, представляете ли вы Его форму или на самом деле видите ее, главное - сосредоточить ум на личностной форме Кришны.
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣
тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха
нитйа-йуктасйа йогинах̣
« Parce qu’il est constamment absorbé dans le service de dévotion, celui qui toujours se souvient de Moi sans jamais dévier M’atteint sans peine. » (Bhagavad-gītā, 8.14)
«О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.» («Бхагават-Гита», 8.14).
Ceux qui se satisfont d’une existence temporaire, d’un bonheur fugitif et de biens éphémères ne doivent pas être considérés comme intelligents, du moins selon la Bhagavad-gītā, qui déclare que seul un être à l’intelligence réduite montre de l’intérêt pour les choses temporaires. Nous sommes éternels, pourquoi devrions-nous nous intéresser à l’éphémère ? Personne ne veut d’une situation impermanente. Si nous vivons dans un appartement et que le propriétaire nous demande de déménager, cela nous dérange. C’est notre nature que de vouloir une résidence permanente. De même, nous ne souhaitons pas mourir, car en réalité nous sommes éternels. Nous ne voulons pas non plus tomber malade ni vieillir. Mais si nous parvenons à nous dégager de notre enveloppe charnelle, pour atteindre une planète spirituelle, nous pourrons automatiquement échapper aux souffrances du monde matériel.
Тех, кого вполне устраивает эта преходящая жизнь, мимолетные наслаждения и временные удобства, нельзя считать разумными людьми, по крайней мере так говорится в «Бхагавад-Гите». Согласно «Бхагават-Гите», только скудоумных людей может привлечь преходящее. Мы вечны - так чего ради нас должно интересовать преходящее? Все здесь ищут постоянства. Если мы снимаем квартиру, и домовладелец просит нас выселиться - разумеется, мы не будем этому рады. Но если нам предстоит переезд в лучшую квартиру, то мы не будем огорчаться. Мы вечны по природе и потому ищем постоянного пристанища. Мы не хотим умирать, потому что на самом деле мы вечны. Подобно этому, мы не хотим стареть или болеть, потому что все эти состояния преходящи и относятся к нашей внешней оболочке. Лихорадочное состояние - это отклонение от нормы, но тем не менее иногда у нас начинается жар, и тогда, чтобы выздороветь, мы вынуждены принимать меры предосторожности и пить лекарства. Страдания четырёх видов подобны лихорадке, и все они обусловлены пребыванием в материальном теле. Только если нам каким-либо образом удастся выйти из материального тела, мы сможем избавиться от страданий, неразрывно связанных с пребыванием в теле.
Aux impersonnalistes, Kṛṣṇa conseille de prononcer la syllabe oṁ pour se libérer du corps éphémère. De cette façon ils peuvent être assurés d’accéder au monde spirituel. Cependant, bien qu’ils puissent ainsi entrer dans le monde spirituel, ils ne peuvent atteindre aucune de ses planètes ; ils restent à l’extérieur, dans le brahmajyoti. Le brahmajyoti peut être comparé à la lumière du soleil, et les planètes spirituelles au soleil lui-même. Dans le monde spirituel, les impersonnalistes demeurent dans le rayonnement émanant du Seigneur Suprême, dans le brahmajyoti. Ils sont ainsi admis dans le monde spirituel sous forme d’étincelles spirituelles : c’est ce qu’on appelle se fondre dans l’existence spirituelle. Le brahmajyoti se compose d’une multitude de telles étincelles. Mais il ne faut pas croire qu’en se fondant dans le brahmajyoti on devienne un avec lui ; l’étincelle spirituelle conserve son individualité, mais parce que l’impersonnaliste ne veut pas d’une forme personnelle il reste une étincelle spirituelle dans ce rayonnement. Tout comme la lumière du soleil se compose d’une infinité de particules atomiques, le brahmajyoti se compose d’une infinité d’étincelles spirituelles.
Имперсоналистам, которые хотят выйти из бренного материального тела, Кришна советует произносить слог ом. В этом случае им гарантировано переселение в духовный мир. Однако, несмотря на то что они могут войти в духовный мир, они не могут попасть ни на какую из его планет. Они не достигают их, задерживаясь в брахмаджьоти. Брахмаджьоти можно уподобить солнечному свету, а духовные планеты - самому солнцу. В духовном небе имперсоналисты остаются в сиянии, исходящем от Верховного Господа, брахмаджьоти. Они пребывают в брахмаджьоти в форме духовных искр, из которых оно состоит. Именно это подразумевают, когда говорят о слиянии с духовным бытием. Не стоит понимать слияние с брахмаджьоти в том смысле, что существо растворяется в нём. Духовная искра сохраняет свою индивидуальность, но поскольку имперсоналист не хочет принимать личностную форму, он находится в этом сиянии в виде духовной искры. Брахмаджьоти, подобно солнечному свету, состоящему из множества мельчайших частичек, состоит из множества духовных искр.
Toutefois, en tant qu’être vivants, nous convoitons le bonheur. Exister en soi ne suffit pas. Nous voulons la félicité (ānanda) en plus du fait d’exister (sad), l’être vivant a trois attributs : l’éternité, la connaissance et la félicité. Ceux qui entrent de façon impersonnelle dans le brahmajyoti peuvent y demeurer un certain temps, en pleine connaissance de ce qu’ils sont maintenant unis au Brahman de manière homogène, mais ils n’ont pas accès à la félicité éternelle (ānanda). On peut certes rester seul dans une pièce pendant quelque temps, mais il n’est pas possible de demeurer seul dans cette pièce pendant des années, que dire de l’éternité. Ainsi, celui qui se fond de manière impersonnelle dans l’existence de l’Absolu, a toutes les chances de retomber dans le monde matériel, faute de compagnie. C’est là le jugement du Śrīmad-Bhāgavatam.
Des astronautes peuvent parcourir des milliers et des milliers de kilomètres, mais s’ils ne trouvent pas à se poser sur une planète, ils doivent revenir sur terre. Dans tous les cas, il faut trouver une base sur laquelle s’établir, et dans la réalisation impersonnelle, cette base ne comble pas tous les besoins de l’âme. C’est pourquoi le Śrīmad-Bhāgavatam déclare que même si l’impersonnaliste déploie maints efforts pour entrer dans le monde spirituel et y obtenir une forme impersonnelle, il devra retourner dans l’univers matériel pour avoir négligé de servir le Seigneur Suprême avec amour et dévotion. Aussi longtemps que nous sommes ici sur terre, nous devons apprendre à servir et à aimer Kṛṣṇa, le Seigneur Souverain. Forts de cet apprentissage, nous pourrons alors accéder aux planètes spirituelles. La position de l’impersonnaliste dans le monde spirituel est donc temporaire, car pour combattre la solitude, il cherchera à créer des liens, mais parce qu’il refuse le contact personnel du Seigneur Suprême, il devra retourner à nouveau dans le monde matériel pour se lier à des êtres conditionnés.
Однако, будучи живыми существами, мы хотим наслаждаться. Нам недостаточно просто существовать. Мы хотим не только быть (сат), но и испытывать блаженство (ананда). В своей целостности живое существо представляет собой единство трёх качеств: вечности, знания и блаженства. Те, кто, приняв безличную форму, входит в брахмаджьоти, могут находиться там в течение некоторого времени, полностью сознавая, что они слились с Брахма́ном, но им недоступна вечная ананда, блаженство, поскольку в их состоянии это качество отсутствует. Можно в течение какого-то времени сидеть в своей комнате и наслаждаться одиночеством, читая книги или предаваясь размышлениям, но никто не сможет просидеть в комнате несколько лет сряду, и, разумеется, невозможно оставаться в ней целую вечность. Поэтому те, кто сливается с бытием Всевышнего, утрачивая свою личностную форму, в любой момент могут снова упасть в материальный мир, чтобы получить возможность общаться с другими. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Астронавты могут пролететь тысячи и тысячи миль, но если они не смогут найти планету, на которую можно приземлиться, то вынуждены будут вернуться на Землю. В любом случае человеку необходим какой-то дом. В безличной форме положение живого существа неустойчиво. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже если, приложив к этому столько усилий, имперсоналист и попадает в духовный мир, принимая в нём безличную форму, он всё равно снова возвращается в материальный мир, потому что не служит с любовью и преданностью Верховному Господу. Пока мы находимся здесь, на земле, мы должны учиться любви к Кришне, Верховному Господу, и учиться тому, как служить Ему. Если мы научимся этому, то сможем попасть на духовные планеты. Положение имперсоналиста в духовном мире неустойчиво, потому что чувство одиночества заставит его искать общения с кем-нибудь. И так как он лишен личного общения с Верховным Господом, то вынужден будет вернуться обратно в этот мир и общаться здесь с обусловленными живыми существами.
Il est donc d’une importance capitale que nous saisissions notre nature profonde, la nature de l’âme qui aspire à l’éternité, à la connaissance et au plaisir. Livrés à nous-mêmes pendant longtemps dans le brahmajyoti impersonnel, nous ne pouvons avoir de plaisir, et par conséquent nous acceptons les plaisirs offerts par le monde matériel. Mais dans la Conscience de Kṛṣṇa, nous pouvons jouir du vrai bonheur. Dans l’univers matériel, le plaisir sexuel est reconnu comme la plus haute forme de satisfaction. Or il s’agit là d’une forme dénaturée, d’un reflet du plaisir tel qu’il existe dans le monde spirituel, c’est-à-dire le plaisir de la communion avec Kṛṣṇa. Nous ne devons pas penser que ce plaisir-là est comparable aux voluptés charnelles de l’univers matériel, il en diffère totalement.
La vie réelle se trouve avec Kṛṣṇa, de qui procèdent tous les plaisirs. Nous devons donc nous entraîner dès maintenant, de façon à ce qu’au moment de la mort nous soyons à même de nous rendre dans le monde spirituel, à Kṛṣṇaloka, pour y vivre avec Kṛṣṇa. Kṛṣṇa possède plusieurs noms et est aussi appelé Govinda. La Brahma-saṁhitā décrit en ces termes Śrī Kṛṣṇa-Govinda et Sa demeure :
Поэтому нам так важно знать своё изначальное положение, то есть свою природу, определяющую наше извечное стремление к бессмертию, всезнанию и блаженству. Находясь в течение долгого времени в одиночестве в безличном брахмаджьоти, мы не имеем возможности наслаждаться и потому возвращаемся в материальный мир, чтобы наслаждаться в нём. Но, обретая сознание Кришны, мы испытываем истинное наслаждение. В материальном мире общепризнано, что наивысшее наслаждение - это наслаждение, которое приносят сексуальные отношения. Это наслаждение - искаженное отражение сексуального наслаждения в духовном мире, наслаждения от общения с Кришной. Однако не следует думать, что наслаждение, испытываемое там, сходно с сексуальным наслаждением в материальном мире. Нет, это далеко не то же самое. Однако, если бы в духовном мире не было половой жизни, она не могла бы отразиться и здесь. Здесь существует только искаженное её отражение, а истинная жизнь - это жизнь в Кришне, который исполнен бесконечного блаженства. Поэтому самое лучшее - начать готовиться сейчас, так чтобы в момент смерти мы могли перенестись в духовный мир, на Кришналоку, получив таким образом возможность общаться с Кришной. «Брахма-самхита» (5.29) так описывает Шри Кришну и Его обитель:
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
« J’adore Govinda, le Seigneur originel, le premier des ancêtres. Il garde les vaches et comble tous les désirs ; Ses palais sont bâtis de joyaux spirituels et entourés de millions d’arbres-à-souhaits. Des déesses en nombre infini Le servent à jamais avec une grande vénération et la plus profonde affection. » (Brahma-saṁhitā 5.29)
«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров и исполняет все желания, пребывая в Своей обители, где земля состоит из философского камня и растут миллионы деревьев желаний. Сотни тысяч лакшми, гопи, всегда служат Ему с великой любовью и благоговением».
Ceci est une description de Kṛṣṇaloka. Les maisons y sont faites de pierres philosophales – tout ce qui touche la pierre philosophale se transforme immédiatement en or. Les arbres y ont le pouvoir de satisfaire tous les désirs, d’où leur nom d’arbres-à-souhaits. Ici-bas, les manguiers donnent des mangues et les pommiers des pommes, mais là-haut, chaque arbre peut donner tout ce qu’on désire. De même, les vaches sont appelées surabhis car elles donnent du lait en quantité inépuisable. Voilà comment les Écritures védiques dépeignent les planètes spirituelles.
Таково описание Кришналоки. Дома там сделаны из камня, который называют философским. Что бы ни прикоснулось к философскому камню, всё сразу превращается в золото. Деревья, растущие там, - это деревья, исполняющие желания, «деревья желаний», так как они могут исполнить любое желание. В этом мире на манговом дереве растёт манго, а на яблоне - яблоки, но там любое дерево может дать всё, что захочешь. Коровы там называются сурабхи, и они дают неограниченное количество молока. Так в Ведах описываются духовные планеты.
Dans l’univers matériel, nous nous sommes habitués à la naissance et à la mort, ainsi qu’à toutes sortes de souffrances. Les hommes de science ont découvert de nouvelles possibilités de jouir du plaisir des sens et de nouveaux moyens de destruction, mais ils n’ont trouvé aucune solution aux problèmes de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Ils ne peuvent fabriquer une machine qui mettrait fin à la vieillesse, à la maladie et à la mort. Nous pouvons bien inventer un moyen pour retarder la mort, mais rien qui puisse l’arrêter. Cependant, les hommes intelligents ne se préoccupent pas des problèmes inhérents à l’existence matérielle, mais cherchent plutôt à atteindre les planètes spirituelles. L’être baignant dans une extase continue (nitya-yuktasya yoginaḥ) ne détourne son attention vers aucun autre objet. Il perpétue son extase transcendantale en emplissant toujours son esprit de pensées liées à Kṛṣṇa sans déviation aucune (ananya-cetāḥ satatam). Le mot satatam signifie qu’il en est ainsi en tout temps et en tout lieu.
В материальном мире мы уже привыкли к рождению, смерти и всякого рода страданиям. Ученые-материалисты изобрели множество приспособлений, предназначенных для чувственного наслаждения, и множество орудий разрушения, но так и не нашли решения проблем старости, болезни и смерти. Они не могут создать машину, которая положила бы конец смерти, старости и болезням. Мы способны создать что-то, приближающее нашу смерть, но не можем изобрести ничего, что избавило бы нас от нее. Однако по-настоящему умные люди занимаются не решением этих четырёх проблем материальной жизни, а ищут путь, который приведёт их на духовные планеты. Тот, кто постоянно находится в состоянии транса (нитйа-йуктасйа йогинах̣), не отвлекается ни на что постороннее. Он всегда пребывает в состоянии транса. Он постоянно поглощен мыслями о Кришне и не отвлекается ни на что другое (ананйа-чета̄х̣ сататам̇). Сататам означает «везде и всюду».
Être conscient de Kṛṣṇa signifie que l’on vit constamment auprès de Kṛṣṇa. Par exemple, en Inde je vivais à Vṛndāvana – la ville où Kṛṣṇa en personne descendit quand Il vint sur terre – et maintenant me voilà en Amérique : mais cela ne veut pas dire que je sois séparé de Vṛndāvana, car si je pense toujours à Kṛṣṇa, je ne quitte pas un instant Vṛndāvana – toute considération matérielle mise à part. Smarati nityaśaḥ tasyāhaṁ sulabhaḥ. Les mots smarati nityaśaḥ signifient se rappeler constamment, et pour quiconque se rappelle Kṛṣṇa, le Seigneur devient tasyāhaṁ sulabhaḥ, facilement accessible. Kṛṣṇa Lui-même déclare qu’Il est facilement obtenu par cette méthode, celle du bhakti-yoga. Pourquoi, dès lors, adopter une autre méthode ? On peut chanter ou réciter « Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare » vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Il n’y a ni règle ni loi pour cela. On peut chanter dans la rue, dans le métro, chez soi ou au bureau. Cette pratique n’implique ni impôt, ni dépense. Alors, pourquoi ne pas l’adopter ?
В Индии я жил во Вриндаване, а сейчас нахожусь в Америке, но это не значит, что я покинул Вриндаван, потому что если я постоянно думаю о Кришне, то всё время пребываю во Вриндаване, независимо от того, где я нахожусь. Тот, кто имеет сознание Кришны, всегда находится вместе с Кришной на духовной планете Голоке Вриндаване и просто ждёт того момента, когда покинет своё материальное тело. Смарати нитйаш́ах̣ означает «постоянно помнить», и для того, кто постоянно помнит Кришну, Господь становится тасйа̄хам̇ сулабхах̣ - легко достижимым. Кришна Сам говорит, что Его можно легко достичь с помощью метода бхакти-йоги. Зачем же тогда обращаться к какому-либо другому методу? Мы можем постоянно повторять Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Для этого не надо придерживаться каких-то строгих правил: можно повторять на улице, в метро, у себя дома или на работе. Это не облагается налогом и не требует никаких денежных затрат. Так почему бы не воспользоваться этим?