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CHAPITRE 1

제1장

Nous ne sommes pas le corps

 우리는 이 몸이 아니다.

dehī nityam avadhyo ’yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi
데히 니땸 아바됴' 얌 dehī nityam avadhyo 'yaṁ
데헤 사르바샤 바라따 dehe sarvasya bhārata
따스맛 사르바니 부따니 tasmāt sarvāṇi bhūtāni
나 뜨밤 쇼찌뚬 아르하시 na tvaṁ śocitum arhasi

« L'âme qui habite le corps est éternelle et ne peut jamais être tuée, ô descendant de Bharata. Tu n’as donc à pleurer personne. » (Bhagavad-gītā, 2.30)

“오 바라따의 후손이여, 육체 안에 거주하고 있는 영혼은 절대 살해될 수 없기에 어떤 생명체를 두고도 한탄할 필요가 없느니라.” 《바가바드 기따 2.30》

La toute première étape de la réalisation spirituelle consiste à percevoir notre identité propre comme distincte de celle du corps : « Je ne suis pas un corps de matière mais une âme spirituelle. » Voilà une prise de conscience essentielle pour quiconque veut transcender la mort et entrer dans le monde spirituel. Mais il ne suffit pas de dire « je ne suis pas le corps », il faut le réaliser profondément. Or, ce n’est pas aussi simple qu’il y paraît à première vue. Bien que nous ne soyons pas ce corps mais pure conscience, d’une façon ou d’une autre nous sommes devenus prisonniers d’une enveloppe physique. Si nous désirons vraiment connaître le bonheur et l’indépendance qui transcendent la mort, nous devons retrouver et assumer notre identité réelle, toute de pure conscience.

깨달음에 있어 가장 최초의 단계는 자신을 자기 몸과 떼어내 인식하는 것이다. “나는 이 몸이 아니라 이 영혼이다.” 이런 인식은 죽음을 초월하여 영적 세계에 들어가고자 하는 자 누구에게나 필요한 절차이다. “나는 이 몸이 아니다.” 이렇게 말로만 할 것이 아니라 실제로 깨달아야 한다. 처음에는 이렇게 깨닫기가 그리 쉽지 않을 것이다. 사실 우리는 이 육신이 아니라 순수한 의식이지만 어떤 연유로 육신이라는 옷에 갇히게 되었다. 죽음을 초월하는 행복과 자유를 얻으려면 자신을 재정립하고 본질적 위치인 순수한 의식으로 남아야 한다.

Lorsque l’on est animé d’une conception corporelle de l’existence, l’idée que l’on se fait du bonheur ressemble à celle d’un homme en proie au délire. Certains philosophes soutiennent que pour guérir ce délire dû à l’identification au corps, il faut s’abstenir de toute action. Du fait que les activités matérielles sont une source de souffrances, ils prétendent que l’on devrait purement et simplement cesser d’agir. Pour eux, la perfection culmine en une sorte de nirvana bouddhique, dans lequel aucune activité n’est accomplie. Toutefois, la Bhagavad-gītā nous apprend que le corps matériel n’est pas tout. Au-delà de cet amalgame d’éléments matériels, il y a l’esprit, et la manifestation de cet esprit est la conscience.

육신에 얽매인 생각으로 사는 삶에서 행복이라는 개념은 정신 착란 증세와 같다. 어떤 철학자들은 이런 정신착란과도 같은 육체적 정체성이 모든 행위를 끊음으로써 치유될 수 있다고 생각하고 이런 물질적 행위가 고뇌의 원인이므로 모든 행위를 멈춰야 한다고 주장한다. 그런 깨달음의 최고 경지는 아무런 행위도 없는 상태인 불교적 해탈(nirvana)과 같은 것이다. 불교적 관점에서는 물질의 조합으로 육신이 존재에 이르렀고 어떤 식으로 이 물질 성분이 분리되거나 제거되면 고통의 원인이 사라진다고 한다. 예를 들어 우리가 너무 큰 집을 소유하고 있어 국세청 직원이 과도한 세금을 부과해 괴로우면 그 집을 없애버리면 그만이다. 그러나 바가바드 기따(Bhagavad-gītā)는 이 물질적 육신이 전부가 아니라고 설명한다. 이 물질의 조합을 넘어서 영혼이 있고 이 영혼은 의식을 통해 증명된다.

On ne peut nier le phénomène de la conscience. Un corps sans conscience est un corps mort. Dès que la conscience a quitté le corps, la bouche ne parle plus, l’œil ne voit plus et l’oreille n’entend plus. Même un enfant peut comprendre cela. Il est indéniable que la conscience est absolument nécessaire à la vie du corps. Et qu’est-ce que cette conscience ? Eh bien, tout comme la chaleur ou la fumée sont des manifestations ou des symptômes du feu, la conscience est le symptôme de l’âme. Telle est la philosophie de la Bhagavad-gītā et la conclusion de toutes les Écritures védiques.

의식을 부정할 수는 없다. 의식이 없는 육신은 시체이다. 의식이 몸에서 사라지자마자 입은 말을 하지 못하고 눈은 보지를 못하며 귀는 듣지 못한다. 아이들도 이해할 수 있는 지식이다. 이는 육신을 움직이기 위해서는 의식이 필수적이라는 사실을 나타내는 증거이다. 그렇다면 의식이란 무엇인가? 열이나 연기가 불의 존재를 증명하는 것처럼 의식은 영혼의 증거이다. 영혼 혹은 자아를 움직이는 동력이 의식이라는 형태로 발생하는 것이다. 의식은 영혼의 존재를 증명한다. 이것은 바가바드 기따의 철학만이 아니라 베다 문학(Vedic literature) 전체의 결론이다.

L’école impersonnaliste de Śaṅkarācārya et les vaiṣṇavas appartenant à la succession disciplique de Śrī Kṛṣṇa, reconnaissent l’existence factuelle de l’âme. Mais les philosophes bouddhistes ne reconnaissent pas l’existence de l’âme. Ils prétendent qu’à un certain stade la matière s’agence de manière à produire la conscience. On peut réfuter cet argument en disant que même si nous avions tous les composants matériels à notre disposition, nous ne pourrions produire la conscience. Même si tous les éléments matériels sont présents chez un homme mort, on ne peut pas pour autant raviver sa conscience. Nous ne sommes pas que des machines. Une pièce d’un mécanisme qui se brise peut être remplacée et la machine fonctionnera de nouveau, mais quand le corps a flanché et que la conscience l’abandonne, nous n’avons aucun moyen de remplacer la pièce défectueuse et de raviver la conscience. L’âme est différente du corps, et aussi longtemps qu’elle habite le corps, celui-ci est animé. En l’absence de l’âme il est impossible d’animer le corps.

샹까라짜리아(Śaṅkarācārya) 같은 비인성주의자들이나 절대신 스리 끄리쉬나(Śrī Kṛṣṇa)의 가르침을 전승해 온 바이쉬나바(Vaiṣṇava) 모두 영혼이 실제로 존재한다고 인정하지만 불교학자들은 이를 부인한다. 불교도들은 어떤 시점에 물질 조합이 의식을 발생시킨다고 주장하지만 우리 앞에 이런 물질 구성요소가 마음껏 있어도 의식을 만들어낼 수는 없다는 이의가 제기된다. 죽은 사람에게도 이 모든 구성요소가 있지만 그 사람에게 의식을 불어넣을 수 없다. 육신은 기계와 다르다. 기계의 한 부분이 고장 나면 그 부분을 대체하여 다시 사용할 수 있지만 몸이 망가지고 의식이 몸을 떠나면 그 망가진 부분을 대체하거나 의식을 살아나게 할 방법은 없다. 영혼은 육신과 다르고 영혼이 있는 한 육신은 살아있다. 그러나 영혼 없이 육신을 살아있게 하는 방법은 절대 없다.

Nous ne pouvons percevoir l’âme avec nos sens grossiers et c’est pourquoi souvent nous en refusons l’existence. Mais en fait, il y a beaucoup de choses que nous ne pouvons voir. Avec nos sens limités, nous ne pouvons voir ni l’air, ni les ondes radio, ni le son, ni une minuscule bactérie, mais cela ne signifie pas que toutes ces choses n’existent pas. Les microscopes et autres instruments nous permettent de voir beaucoup de choses dont nos sens imparfaits niaient auparavant l’existence. Il en va de même pour l’âme ; ce n’est pas parce qu’elle est de dimension atomique et qu’elle n’a été perçue ni par les sens ni par aucun instrument, que nous devons conclure qu’elle n’existe pas. Le fait est que l’on peut en percevoir les symptômes et les effets.

우리가 불완전한 감각을 가졌기 때문에 영혼을 인지할 수 없어 그 존재를 부인한다. 사실 이 세상에는 우리가 볼 수 없는 많은 것이 존재한다. 공기, 라디오 주파수, 소리, 미세한 박테리아까지도 우리의 무딘 감각으로는 볼 수 없지만 존재하지 않는 것이 아니다. 현미경이나 그 외 다른 도구의 도움으로 불완전한 감각 탓에 예전에는 부정했던 많은 것들을 이제는 인지할 수 있게 되었다. 원소 크기의 영혼이라서, 우리의 감각이나 다른 도구들로 인지될 수 없다고 해서 영혼이 없다고 결론지어서는 안 된다. 하지만 영혼도 그 징후와 영향으로 인지할 수 있다.

Śrī Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême, et Il nous fait remarquer dans la Bhagavad-gītā que toutes nos souffrances viennent de ce que l’on s’identifie au corps.

바가바드 기따에서 스리 끄리쉬나께서 말씀하시기를 모든 불행과 고통은 육신에 얽매인 거짓 정체성 때문이라 지적하신다.

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
마뜨라-스빠르샤스 뚜 꼬운떼야 mātrā-sparśās tu kaunteya
    시또쉬나-수카-두카-다하 śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
   아가마빠이노 '니땨스 āgamāpāyino 'nityās
 땀스 띠띡샤스바 바라따 tāṁs titikṣasva bhārata

« Éphémères, joies et peines, comme étés et hivers, vont et viennent, ô fils de Kuntī. Elles procèdent de la perception des sens, ô descendant de Bharata. Il faut apprendre à les tolérer, sans en être affecté. » (Bhagavad-gītā, 2.14)

“오 꾼띠의 아들이여, 영원하지 않은 행복과 불행의 교차는 여름과 겨울의 계절이 바뀌는 것과 같다. 오 바라따의 후손이여, 이 행복과 불행은 감각적 인식에서 생기므로 그에 좌우되지 말고 참는 법을 배우거라.” 《바가바드 기따 2.14》

En été nous aimons bien le contact de l’eau, mais l’hiver venu, lorsqu’elle est froide, nous cherchons au contraire à l’éviter. L’eau demeure toujours la même, mais notre corps la trouve tantôt agréable, tantôt désagréable. Toutes les sensations de plaisir ou de souffrance sont dues au corps.

여름에 물을 만지면 시원해서 만족스럽겠지만 똑같은 물을 겨울에는 너무 차서 손도 대고 싶지 않을 것이다. 두 경우 모두 같은 물이지만 우리 몸과 접촉함으로써 즐거움과 고통으로 달리 느낀다.

Selon les circonstances, le corps et le mental ressentent du plaisir ou de la souffrance. Nous aspirons incontestablement au bonheur, car la condition naturelle de l’âme est d’être heureuse. L’âme est une parcelle de l’Être Suprême, Lequel est sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, qui veut dire tout de connaissance et de félicité éternelle. Une goutte d’eau de l’océan possède toutes les propriétés de l’océan lui-même ; pareillement, bien que minuscules parcelles du Tout Suprême, nous avons la même nature que Lui, les mêmes tendances. Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême. Son nom signifie « le plus grand plaisir » : kṛṣ signifie « le plus grand » et ṇa veut dire « plaisir ». Kṛṣṇa incarne le plaisir suprême et en tant que parcelles infimes de Sa Personne, nous aspirons naturellement au plaisir.

고통과 행복 같은 모든 감정은 육신 때문에 생겨난다. 어떤 특정한 상태에서 몸과 마음은 행복과 고통을 느낀다. 영혼의 본질적 위치는 행복이기에 실제로 우리는 행복을 갈망한다. 영혼은 지식과 행복으로 가득 찬 영원한 삿-칫-아난다-비그라하(sac-cid-ānanda-vigrahaḥ), 즉 절대 존재의 부분이다(브라흐마 삼히따 5.1). 사실 끄리쉬나라는 이름은 어느 종파에도 무관한 이름으로 최상의 즐거움을 의미한다. 끄리쉬(Kṛṣ)는 최고를, 나(ṇa)는 즐거움을 뜻한다. 끄리쉬나는 즐거움의 전형이고 우리는 당신의 부분이므로 즐거움을 갈망한다. 대양(大洋)에서 나온 물 한 방울도 대양이 가진 특성이 있기에 우리 역시 절대신의 아주 작은 부분이라 하더라도 그와 같은 강력한 특성을 지닌다.

L’âme, pourtant de dimension atomique, fait accomplir au corps toutes sortes de merveilles. Nous voyons dans le monde tant de villes, d’autoroutes, de ponts, de monuments, marques de grandes civilisations ; mais qui a fait tout cela ? C’est la minuscule étincelle spirituelle sise dans le corps. Or, si de telles merveilles peuvent être accomplies par cette infime étincelle d’esprit, on ne peut pas même imaginer ce que l’Esprit Suprême peut accomplir. Les aspirations naturelles de l’étincelle spirituelle infinitésimale reflètent les attributs du Tout – la connaissance, la félicité et l’éternité – mais le corps matériel fait obstacle à ces aspirations. La Bhagavad-gītā nous enseigne cependant le moyen de combler les désirs de l’âme.

원소 크기의 영혼은 그 크기가 아무리 작아도 온몸을 떠돌며 엄청난 일을 한다. 이 세상에는 많은 도시가 있고 도로, 다리, 거대한 빌딩과 유적, 그리고 위대한 문명이 있다. 이 모든 것들을 누가 했는가? 이는 모두 육신에 내재한 미세한 영혼의 불꽃이 이루어 낸 결과이다. 이런 위대한 업적들이 작은 영혼의 불꽃이 이룬 것이라면 지고한 영혼 전체(Supreme Spirit Whole)가 이루어낼 업적은 상상조차 할 수 없을 정도일 것이다. 작은 영혼들은 지고한 영혼이 가진 자질 즉 지식, 행복, 영원을 자연히 갈망하지만 이런 욕망은 물질적인 육신 때문에 좌절되고 만다. 바가바드 기따는 어떻게 영혼의 욕망을 성취할 수 있는지에 관한 지식을 제공한다.

Nous cherchons présentement à obtenir la connaissance, la félicité et l’éternité au moyen d’un instrument imparfait. De fait, notre progrès vers ces objectifs se trouve entravé par le corps matériel. Nous devons donc prendre conscience de notre existence au-delà du corps. Savoir en théorie seulement que nous ne sommes pas le corps ne suffit pas.

현재 우리는 불완전한 도구를 통해 영원과 행복, 지식을 얻으려 애쓰고 있다. 그러나 사실 이런 목표를 향한 전진은 육신 때문에 중단된다. 따라서 육신을 넘어선 존재에 대한 깨달음에 이를 필요가 있다. 우리는 이 몸이 아니라는 이론상의 지식이 깨달음을 주지 않으므로 항상 우리 자신을 몸의 종이 아닌 주인으로 단련시킬 필요가 있다. 차를 잘 운전할 수 있다면 편리하게 사용할 수 있지만 그렇지 못하다면 큰 위험에 처하게 되는 것과 같은 이치이다.

Le corps est constitué des sens et les sens sont toujours accaparés par leurs objets. Par exemple, les yeux voient une personne attirante et nous disent : « Oh, quelle belle fille ! Quel beau garçon ! Allons le rencontrer. » Les oreilles nous disent : « Oh, quelle jolie musique ! Allons l’écouter. » Et la langue : « Oh, voilà un bon restaurant ! Allons-y. » Ainsi les sens nous entraînent d’un endroit à l’autre, nous rendant perplexes.

육신은 감각으로 이루어져 있고 이 감각들은 항상 대상에 굶주려 있다. 눈은 아름다운 것을 보며 말한다. “저기 예쁜 여자가 있다, 저기 멋진 남자가 있다. 가서 보자.” 그리고 귀는 우리에게 이렇게 말한다. “저기 아주 감미로운 음악이 있네, 가서 들어보자.” 혀는 이렇게 말한다. “저 레스토랑에 맛있는 음식이 있으니 가서 먹어 보자.” 이렇게 감각들이 여기저기 우리를 끌고 다녀 당황하게 한다.

indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ’nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi
인드리야남 히 짜라땀 indriyāṇāṁ hi caratāṁ
얀 마노 '누비디야떼 yan mano 'nuvidhīyate
딷 아샤 하라띠 쁘라걈 tad asya harati prajñāṁ
    바유르 나밤 이밤바시 vāyur nāvam ivāmbhasi

« Comme un vent violent balaye un bateau sur l’eau, il suffit qu’un seul des sens débridés capte l’attention du mental pour que l’intelligence soit emportée. » (Bhagavad-gītā, 2.67)

“강한 바람으로 물에 떠 있는 배가 흔들리듯 배회하는 감각 중 단 하나에도 마음을 뺏기면 우리의 지혜는 멀리 사라진다.” 《바가바드 기따 2.67》

Il est impératif que nous apprenions à maîtriser nos sens. On appelle gosvāmī celui qui a appris à se rendre maître de ses sens. Go signifie « sens » et svāmī « celui qui maîtrise » ; ainsi celui qui parvient à maîtriser ses sens mérite le titre de gosvāmī. Kṛṣṇa enseigne que celui qui s’identifie au corps de matière ne peut recouvrer son identité propre d’âme spirituelle. Les plaisirs physiques sont parfois enivrants, mais de courte durée, et nous ne pouvons pas y trouver de plaisir véritable du fait même de leur nature éphémère. Le bonheur réel est celui de l’âme, non celui du corps. Nous devons orienter nos vies de manière à ne pas être distraits par les plaisirs corporels. Car si d’une façon ou d’une autre nous nous laissons distraire, il devient presque impossible de fixer notre conscience sur notre identité véritable, au-delà du corps.

감각을 통제하는 법을 반드시 배워야 한다. 고스와미(gosvāmī)는 감각을 통제하는 법을 터득한 사람에게 붙여주는 호칭이다. 고(Go)는 감각을, 스와미(svāmī)는 통제자를 뜻하므로 감각을 통제한 사람을 고스와미로 여긴다. 끄리쉬나께서 말씀하시기를 실체 없는 물질적 육신과 자신을 동일시하는 자는 영적 존재라는 올바른 자아를 확립할 수 없다고 하셨다. 육체적 즐거움은 일시적인 본성 탓에 불안정하고 정신을 혼미하게 해서 실제로 즐길 수 없다. 진정한 즐거움은 영혼을 통해서 느끼는 것이지 육신으로 느끼는 것이 아니다. 삶의 방향을 바로 잡아 우리가 육체적인 즐거움을 향하지 않도록 해야 한다. 그러나 우리 의식이 육체적인 즐거움을 향하게 되면 육신을 넘어선 참된 자아로 되돌리는 것이 불가능해진다.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
보가이스바랴-쁘라삭따남 bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
따야빠흐리따-쩨따삼 tayāpahṛta-cetasām
뱌바사야뜨미까 붇디히 vyavasāyātmikā buddhiḥ
사마다우 나 비댜떼 samādhau na vidhīyate
traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
뜨라이군야-비샤야 베다 traiguṇya-viṣayā vedā
니스뜨라이군요 바바르주나 nistraiguṇyo bhavārjuna
니르드반드보 니땨-삿뜨바-스토 nirdvandvo nitya-sattva-stho
니르요가-끄쉐마 아뜨마반 niryoga-kṣema ātmavān

« La ferme résolution de servir le Seigneur Suprême avec amour et dévotion ne naît jamais dans l’esprit confus de ceux qui sont trop attachés aux plaisirs des sens et à l’opulence matérielle. Les Védas traitent essentiellement de sujets relatifs aux trois modes d’influence de la nature matérielle. Transcende ces trois guṇas, ô Arjuna, libère-toi de toute dualité, de tout souci de gain et de sécurité, et fixe ton attention sur le soi. » (Bhagavad-gītā, 2.44-45)

“감각만족과 물질적 부에 지나치게 얽매여 혼란해진 자의 마음에는 지고한 주를 향한 봉헌의 굳은 결심이 서지 않느니라. 베다는 물질적 본성의 세 가지 양태에 관한 문제를 주로 다룬다. 오 아르주나, 이 세 본성을 초월하거라. 모든 이중성과 이해득실, 무사안전을 위한 근심에서 벗어나 자아를 바로 세워라.” 《바가바드 기따 2.44~45》

Le mot Véda signifie « livre de connaissances ». Il y a beaucoup de livres traitant du savoir et de la sagesse spirituelle, variant selon le pays, la population, le milieu, etc. En Inde, ce sont les Védas ; en Occident l’Ancien et le Nouveau Testament ; et les musulmans acceptent le Coran. Or, quel est l’objet de tous ces livres saints ? Ils doivent nous amener à comprendre notre nature d’âme pure. Ils visent à restreindre les activités du corps par certaines règles, celles-ci constituant souvent des règles de moralité. La Bible, par exemple, contient dix commandements destinés à régler nos vies. Nous devons discipliner nos corps de façon à pouvoir atteindre la plus haute perfection ; sans principes régulateurs il est impossible de parfaire nos vies. Les règles peuvent différer d’un pays à un autre, ou d’une Écriture sainte à une autre. Cela n’a pas vraiment d’importance car elles sont énoncées en fonction de l’époque, des circonstances et de la mentalité des gens. Le principe reste le même : obéir à des règles. Dans le même esprit, les gouvernements établissent des lois auxquelles doivent se soumettre les citoyens. C’est qu’il n’y a aucune possibilité de progrès dans une civilisation ou un régime dénué de toute loi. Dans le verset cité plus haut, Śrī Kṛṣṇa dit à Arjuna que les principes régulateurs des Védas ont pour but de dominer les trois influences de la nature matérielle : la vertu, la passion et l’ignorance (traiguṇya-viṣayā vedāḥ). Il lui conseille de s’établir au niveau de l’âme spirituelle pour ainsi retrouver sa condition naturelle, au-delà des dualités de la nature matérielle.

베다(veda)라는 단어는 “지식의 책”이란 뜻이다. 이 세상에는 수많은 지식 서적이 있고 이는 나라, 인종, 환경 등에 따라 다양하다. 인도에서는 지식을 다루는 책을 베다라고 부른다. 서양에서는 구약 혹은 신약이라 일컫고 이슬람교도들은 코란이라 부른다. 이런 지식 서적은 무엇을 목적으로 하는가? 우리의 참된 위치가 순수한 영혼이라는 점을 이해시키기 위한 훈련이 그 목적이다. 특정 규율과 법으로 육체적 행위들을 통제하기 위함이고 이 규율들은 도덕 규정으로 이해된다. 예를 들어 성서는 십계명으로 우리 삶을 규제하려 한다. 가장 높은 완성의 경지에 도달하기 위해 반드시 육체를 통제해야 하고 이런 규정 원칙 없이 삶을 완성하는 일은 불가능하다. 규율은 나라에 따라, 경전에 따라 다르고 시간과 상황, 사람들의 의식 상태에 따라 다르게 만들어졌지만 규정된 원칙들은 다 똑같아서 큰 차이가 없다. 마찬가지로 국가는 국민을 다스리기 위해 법령을 제정한다. 규정 없이 진보와 문명은 불가능하다. 앞서 언급한 절에서 끄리쉬나는 아르주나에게 베다의 규정 원칙은 물질적 본성의 세 가지 양태, 즉 선성(善性), 동성(動性), 암성(暗性)(뜨라이군야-비샤야 베다하)을 통제하기 위함이라 하셨다. 끄리쉬나는 아르주나에게 물질적 이중성을 초월한 본질적 위치, 영혼으로서의 자아를 확립하라고 이르신다.

Ces dualités, tels le plaisir et la souffrance, la chaleur et le froid, naissent du contact des sens avec leurs objets. Elles sont issues de l’identification au corps. Kṛṣṇa dit dans la Bhagavad-gītā que ceux qui convoitent la jouissance matérielle et le pouvoir sont illusionnés par les chapitres des Védas qui promettent un bonheur céleste seulement en accomplissant des sacrifices et en menant une vie réglée. Aspirer au plaisir est naturel car c’est ce qui caractérise l’âme spirituelle ; mais nous voulons goûter au bonheur matériel et c’est là notre erreur.

앞서 지적했듯이 열과 냉기, 즐거움과 고통 같은 이런 이중성은 대상과 감각이 접촉함으로써 생겨난다. 다른 말로 하면 감각은 자신을 육신과 동일시하자마자 생겨난 결과물이다. 끄리쉬나께서는 쾌락과 권력에 눈먼 자들도 제식과 규제된 행위를 통해 천상의 즐거움을 누릴 수 있음을 약속하는 베다 지식을 알게 되면 압도될 것이라 하셨다. 즐거움은 우리의 타고난 권리로, 영혼의 특성이지만 영혼이 물질적으로 즐기려 하기에 잘못되었다.

Nous nous tournons tous vers des objets de plaisir matériel dans l’espoir d’y trouver notre bonheur. Nous accumulons autant de connaissances que possible : untel devient chimiste, un autre physicien, artiste, politicien, etc. Connaître un peu de tout et tout d’une matière, voilà ce qu’on qualifie généralement d’instruction. Mais dès que nous quittons notre corps, tout ce savoir est anéanti. Dans une vie précédente, il se peut que nous ayons été un grand érudit, mais dans cette vie, nous devons retourner à l’école et réapprendre à lire et à écrire. Tout le savoir acquis dans la vie précédente est oublié. Nous sommes en fait en quête d’un savoir éternel, mais ce savoir éternel ne peut être acquis par le corps matériel. Nous cherchons le bonheur par l’intermédiaire de notre corps, mais les plaisirs matériels ne font pas notre véritable bonheur. Tout cela est artificiel. Nous devons comprendre que si nous continuons à poursuivre ces jouissances artificielles, nous ne pourrons pas parvenir à notre condition éternelle de félicité.

모두가 즐기려고 물질적 대상을 찾고 있고 가능한 한 최대의 지식을 쌓으려 애쓴다. 어떤 이는 화학자, 물리학자, 정치인, 예술가 또는 다른 무엇이 되고 있다. 모두가 전체 중 일부를 알고 혹은 일부 중 전체를 알며 이것을 일반적으로 지식이라 한다. 그러나 우리가 이 몸을 떠나자마자 이 모든 지식은 사라진다. 전생에 위대한 지식의 소유자였어도 현생에서 학교에 가 쓰고 읽는 법을 배우는 것부터 시작해 다시 모든 것을 새로 시작해야 한다. 전생에 습득한 어떤 지식이든 완전히 잊게 된다. 실제로 우리는 소멸하지 않는 영원한 지식을 구하고 있지만 이 물질적 육신 때문에 그것을 얻을 수 없게 되었다. 모든 사람이 몸을 통해 즐거움을 추구하고 있지만 육체적 쾌락은 진정한 즐거움이 아니다. 인위적이다. 만일 이런 인위적인 즐거움을 계속 누리고자 하면 영원한 즐거움을 누리는 우리 본질적 위치를 얻을 수 없다는 사실을 알아야 한다.

Posséder un corps matériel doit être considéré comme une condition pathologique. Or, un malade ne peut jouir normalement de l’existence. Pour celui qu’affecte la jaunisse par exemple, le sucre aura un goût amer, alors qu’un homme en bonne santé appréciera sa vraie saveur. Dans un cas comme dans l’autre, le sucre demeure le même, mais selon notre état de santé, voilà qu’il change de goût. De même, à moins d’être guéri de notre conception corporelle de l’existence, nous ne pouvons apprécier la douce saveur de la vie spirituelle. En vérité elle nous semblera amère. Et en redoublant nos efforts pour jouir de la vie matérielle, nous ne faisons qu’aggraver notre état. Un malade atteint de typhoïde ne doit pas manger de nourriture solide, et si quelqu’un lui en donne pour lui faire plaisir, il aggrave sa maladie et met sa vie en danger. Si donc, nous voulons être véritablement délivrés des souffrances de l’existence matérielle, nous devons réduire les besoins et les plaisirs du corps. En fait, les plaisirs matériels ne sont nullement source de bonheur, car le vrai bonheur n’a pas de fin.

육체를 병에 걸린 상태로 여겨야 한다. 환자는 올바로 즐길 수가 없다. 예를 들어 황달에 걸린 사람은 사탕을 쓰다고 느끼겠지만 건강한 상태의 사람이라면 달콤한 맛을 즐길 수 있다. 두 경우 모두 똑같은 사탕이지만 우리의 상태에 따라 다른 맛을 느낀다. 삶을 육체로 인식하는 이 병든 의식을 치유하지 않고서는 영적 세계의 달콤함을 맛볼 수 없다. 오히려 쓰다고 느낄 것이다. 동시에 물질적 삶에 대한 즐거움을 늘릴수록 병든 상태는 더욱 악화된다. 장티푸스 환자가 고체음식을 먹지 못하는데도 누군가에게 받아먹으면 병이 더욱 악화하고 목숨이 위험한 상황에 부닥칠 수 있다. 진정으로 물질적 존재의 고통에서 벗어나고 싶다면 육체적 요구와 즐거움을 최소화해야 한다.

Nous trouvons dans le Mahābhārata un verset qui dit que les yogīs qui s’efforcent de s’élever au niveau spirituel connaissent la vraie félicité (ramante), une félicité sans fin (anante). Cela s’explique par le fait que leur bonheur se trouve lié à la source suprême de toute félicité Śrī Kṛṣṇa. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa représente en effet la vraie source de toute joie, et la Bhagavad-gītā le confirme :

실제로 물질적 즐거움은 결코 진정한 즐거움이 아니다. 진정한 즐거움은 멈추지 않는다. 마하바라따(Mahābhārata)에 이런 구절이 있다. 라만떼 요기노 난떼(ramante yogino 'nante). 영적 단계에 이르려고 노력하는 요가행자(요기노)들은 진정으로 즐기고 있고(라만떼), 이 즐거움은 끝이 없다(아난떼). 그들이 느끼는 즐거움은 지고한 향유자(Rāma), 스리 끄리쉬나와 연관되어 있기 때문이다. 바가반 스리 끄리쉬나(Bhagavān Śrī Kṛṣṇa)가 진정한 향유자라고 바가바드 기따 5.29는 확언한다.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
복따람 야갸-따빠삼 bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
사르바-로까-마헤스바람 sarva-loka-maheśvaram
수흐리담 사르바-부따남 suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
갸뜨바 맘 산띰 릿차띠 jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

« Parce qu’il Me sait le bénéficiaire ultime de tous les sacrifices et de toutes les austérités, le souverain suprême de toutes les planètes et de tous les devas, l’ami et bienfaiteur de tous les êtres, l’être pleinement conscient de Ma personne échappe aux souffrances matérielles et connaît dès lors la paix. » (Bhagavad-gītā 5.29)

“모든 제식과 고행은 궁극적으로 나를 위한 것이며 내가 모든 행성과 데바들의 가장 높은 주인이며 뭇 생명체에게 자비와 은총을 베푸는 것임을 깨달아 항상 나를 생각하는 현자들은 물질적 고통에서 벗어나 평화를 얻느니라.”

Nous pouvons connaître le plaisir si nous comprenons que nous sommes par nature destinés au plaisir de Dieu. Le bénéficiaire véritable de toutes joies est le Seigneur Suprême et nous sommes destinés à faire Son plaisir.

보가(Bhoga)는 즐거움을 의미하고 우리가 즐거움의 향유자가 아니라 대상이라는 것을 이해할 때 비로소 즐거울 수 있다. 진정으로 즐기는 주체는 절대신이고 우리는 당신이 즐거워하는 대상, 생명체이다.

Un exemple pourrait être donné avec la relation qui existe entre mari et femme : le mari incarnant le principe jouissant (puruṣa) et la femme celle dont il a jouissance (prakṛti). Le puruṣa est le sujet et la prakṛti est l’objet. Quand il y a un bonheur réel, on ne saurait dire que le mari est plus heureux que sa femme, ou que le bonheur de la femme est inférieur à celui de son époux. La joie est partagée à la fois par le mari et la femme. De la même façon notre joie ne peut devenir parfaite que lorsque nous contribuons à la félicité de Dieu. Bien que Kṛṣṇa soit le bénéficiaire et nous les objets de Son plaisir, ce plaisir est également partagé de part et d’autre.

물질계에서 이런 관계는 남편과 아내에서 찾아볼 수 있다. 남편은 즐기는 자(쁘루샤, puruṣa)이고 아내는 즐겨지는 자(쁘라끄리띠, prakṛti)이다. ‘Pri’라는 단어는 ‘여성’을 뜻한다. ‘뿌루샤’는 영혼, 즉 주체이고 '쁘라끄리띠'는 자연, 곧 대상이다. 그러나 즐거움은 남편과 아내 둘 다 함께 느낀다. 진정으로 즐거울 때 남편이 더 즐겁고 아내가 덜 즐겁다는 식의 구별은 없다. 비록 남편이 우세하고 아내가 덜 우세하다고 해도 즐거움의 경지에 이를 때는 그 우열을 생각지 않는다. 더 큰 의미에서 생각해 보면 이 세상에 존재하는 어떤 생명체도 향유자가 아니다.

Dieu S’est multiplié en d’innombrables émanations dont nous faisons partie. Dieu est unique et sans second, mais Il voulut Se multiplier afin d’accroître Son plaisir. Dieu S’est fait multiple pour Son plaisir et nous nous trouvons être les objets de ce plaisir. Là résident notre nature originelle et le but même pour lequel nous avons été créés.

Il est impossible de trouver indépendamment le bonheur sur le plan physique. La jouissance matérielle au niveau du corps se trouve d’ailleurs réprouvée tout au long de la Bhagavad-gītā :

절대신은 당신 자신을 수많은 형태로 확장하시고 우리는 그런 확장의 일부이다. 절대자는 두말할 나위 없이 오직 한 분이시지만 즐기고자 기꺼이 여러 모습을 하신다. 대화 나눌 사람 없이 빈방에 혼자 앉아 있을 때 전혀 즐겁지 않다는 것을 경험해 보았을 것이다. 하지만 다섯 명 정도가 있으면 즐거움은 배가 되고 더 많은 사람 앞에서 끄리쉬나에 대한 이야기를 할 때 그 즐거움은 더욱 커진다. 즐거움은 다양성을 의미한다. 절대신은 당신의 즐거움을 위해 여럿이 되시고 우리의 위치는 그 즐거움의 대상이다. 그것이 우리의 본질적 위치로, 인류 창조의 목적이다. 즐기는 자와 즐거움의 대상 둘 다 의식이 있지만 즐거움의 대상이 지닌 의식은 즐기는 자의 의식에 종속된다. 비록 끄리쉬나가 향유자이고 우리는 그 대상이지만 모두 다 똑같이 즐거울 수 있다. 우리가 절대신의 즐거움에 관여할 때 완벽히 즐거울 수 있다. 육체적 개념의 즐거움으로는 절대 진정한 즐거움을 느낄 수 없다. 바가바드 기따는 오직 육신에 기반을 두는 물질적 즐거움을 멈춰야 한다고 전반에 걸쳐 권고한다.

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
마뜨라-스빠르샤스 뚜 까운떼야 mātrā-sparśās tu kaunteya
시또쉬나-수카-두카-다하 śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
아가마빠이노 '니땨스 āgamāpāyino 'nityās
땀스 띠띡샤스바 바라따 tāṁs titikṣasva bhārata

« Éphémères, joies et peines, comme étés et hivers, vont et viennent, ô fils de Kuntī. Elles procèdent de la perception des sens, ô descendant de Bharata. Il faut apprendre à les tolérer, sans en être affecté. » (Bhagavad-gītā 2.14)

“오 꾼띠의 아들이여, 영속성 없는 행복과 불행의 교차는 여름과 겨울의 계절이 바뀌는 것과 같다. 오 바라따의 후손이여. 이 행복과 불행은 감각적 인식에서 생기므로 그에 좌우되지 말고 참는 법을 배우거라.” 《바가바드 기따 2.14》

Le corps matériel grossier provient de l’interaction des influences de la nature matérielle et il est voué à la destruction :

물질로 구성된 총체 육신(gross body)은 물질적 본성들과 교류한 결과물이고 소멸하는 운명에 처해 있다.

antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
안따반따 이메 데하 antavanta ime dehā
니땨쇽따하 샤리리나하 nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
아나시노 '쁘라메야샤 anāśino 'prameyasya
따스맏 육댜스바 바라따 tasmād yudhyasva bhārata

« Le corps matériel de l’âme indestructible, éternelle et sans mesure, est voué à une fin certaine. Fort de ce savoir, combats, ô descendant de Bharata. » (Bhagavad-gītā 2.18)

“파괴될 수 없으며 측정 불가능하며 영원히 존재하는 생명체가 갇힌 물질적 육신은 반드시 소멸하기 마련이다. 그러므로 일어나 싸워라. 오 바라따의 후손이여.” 《바가바드 기따 2.18》

Śrī Kṛṣṇa nous encourage à transcender la conception corporelle de l’existence pour nous élever au niveau de notre véritable nature spirituelle :

그러므로 스리 끄리쉬나는 육체적 인식으로서의 존재를 초월해 진정한 영적 삶을 구하라고 격려하신다.

guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu jarā-duḥkhair
vimukto ’mṛtam aśnute
구난 에딴 아띠땨 뜨린 guṇān etān atītya trīn
데히 데하-사묻바반 dehī deha-samudbhavān
잔마-므리뜌 자라-두카이르 janma-mṛtyu jarā-duḥkhair
비묵또 '므리땀 아스누떼 vimukto 'mṛtam aśnute

« Quand l’être incarné parvient à transcender l’influence que les trois guṇas exercent sur son corps, il s’affranchit de la naissance, de la mort, de la vieillesse, et des souffrances qu’elles génèrent. Il savoure, en cette vie même, le nectar spirituel. » (Bhagavad-gītā 14.20)

“육신에 갇힌 생명체가 육신과 동반되는 이 세 가지 물질적 본성을 초월할 수 있을 때 그는 삶과 죽음, 늙음, 그리고 여러 고통에서 벗어나 심지어 이생에서도 감로를 즐길 수 있느니라.” 《바가바드 기따 14.20》

Pour nous établir au niveau purement spirituel, celui du brahma-bhūta, au-delà des trois guṇas, nous devons adopter la méthode de la conscience de Kṛṣṇa. Or, le bien précieux que nous a légué Caitanya Mahāprabhu, à savoir le chant des noms de Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – facilite ce processus. C’est ce que l’on appelle la voie du bhakti-yoga, ou mantra-yoga, celle que suivent les plus grands transcendantalistes. La manière dont les spiritualistes réalisent leur identité par-delà la naissance et la mort, au-delà du corps matériel, et s’élèvent de l’univers matériel jusqu’au monde spirituel, fera l’objet des chapitres suivants.

세 가지 본성을 초월한 순수한 브라흐마-부따(brahma-bhūta) 경지로 들어서기 위해서는 반드시 끄리쉬나 의식 방법을 시작해야 한다(스리마드 바가바땀 4.30.20). 짜이따냐 마하쁘라부(Caitanya Mahāprabhu)께서 우리에게 주신 선물인 끄리쉬나의 이름 구송, 즉 하레 끄리쉬나, 하레 끄리쉬나, 끄리쉬나 끄리쉬나, 하레 하레 / 하레 라마, 하레 라마, 라마 라마, 하레 하레가 이 과정을 촉진한다. 이 방법을 박띠 요가(bhakti-yoga) 혹은 만뜨라 요가(mantra-yoga)라고 하며 최상의 초월주의자들이 실행한다. 초월주의자들이 어떻게 생사를 초월해 자아를 인식하고 물질적 육신에서 벗어나며 어떻게 물질적 우주에서 영적 우주로 옮겨가는지가 다음 장들의 주제이다.