Chapter 5
Глава 5
Suheldes Kṛṣṇaga
Общение с Кришной
Kui keegi saavutab midagi kõrgemat, siis ta loomulikult loobub kõigest madalamast. Ma tahame naudinguid, kuid impersonalism ja tühjuse filosoofia on loonud keskkonna, kus me oleme alistunud materiaalsetele naudingutele. Nauding peab olema seotud Kõrgeima Isiksusega (puruṣah sa paraḥ), kellega me saame suhelda silmast silma. Vaimses taevas võime me isiklikult Jumalaga vestelda, Temaga mängida, Temaga süüa jne.. Kõik see on saavutatav bhaktya — Jumala transtsendentaalses armastuses teenimise läbi. See teenimine peab olema seejuures siiras, ehk teisisõnu öeldes, me peame armastama Jumalat ootamata Temalt mingit materiaalset vastutasu. Armastada Jumalat selleks, et Temaga üheks saada, on samuti isikliku kasu ihaldamine.
Человеку нетрудно отказаться от всего низкопробного, если он получает взамен нечто лучшее. Мы хотим наслаждаться, но распространение имперсонализма и философии пустоты привело к тому, что мы привязались к материальным наслаждениям. Источником нашего наслаждения должна быть Верховная Личность (пурушах̣ са парах̣), с которой мы можем встретиться лицом к лицу. В духовном мире мы можем говорить с Богом, играть с Ним, принимать пищу вместе с Ним и т. д. Всего этого можно достичь с помощью трансцендентного любовного служения (бхактйа̄). Однако это служение должно быть свободно от осквернения, то есть мы должны любить Бога, не ожидая получить за это какое-либо вознаграждение. Любить Бога в надежде стать единым с Ним - тоже своего рода осквернение.
Üks suuremaid erinevusi vaimse ja materiaalse taeva vahel on see, et vaimsete planeetide juhil või liidril pole ühtegi konkurenti. Vaimsetel planeetidel ülemvõimu omav isiksus on kõigis suhetes üks Śrī Kṛṣṇa täielikest ekspansioonidest. Kõigekõrgem Jumal ja Tema erinevad kehastused on juhtideks kõikidel Vaikuṇṭha planeetidel. Maal käib võitlus presidendi ja peaministri koha peale, kuid vaimses taevas tunnistavad kõik kõrgeimana vaid Jumala Kõrgeimat Isiksust. Need, kes ei tunnista Tema ülemvõimu ja tahavad Temaga konkureerima hakata, saadetakse siia materiaalsesse maailma, mis on täitmas vangla funktsiooni. Täpselt nagu igas linnas on oma vangla, mille vangid moodustavad vaid tühise osa kogu linna elanikkonnast, on materiaalne maailm vangla tingimustest sõltuvatele hingedele. See moodustab samuti vaid tühise osakese vaimsest taevast, kuid sellegipoolest ei asu see vaimsest taevast väljapool, täpselt nagu vangla ei asu väljapool linna.
Одним из главных отличий духовного мира от материального является то, что у правителя духовных планет нет соперников. На всех духовных планетах господствуют полные экспансии Шри Кришны. Верховный Господь и Его различные проявления правят на всех планетах Вайкунтхи. На земле за пост президента или премьер-министра постоянно идёт борьба, но в духовном мире все безоговорочно признают господство Верховной Личности Бога. Тех, кто не признает Бога и пытается соперничать с Ним, отправляют в материальную вселенную, которая представляет собой нечто вроде тюрьмы. В любом городе есть тюрьма, и территория тюрьмы занимает незначительную часть территории всего города. Так же и материальная вселенная является тюрьмой для обусловленных душ и занимает незначительную часть духовного неба. Но она находится в пределах духовного неба, так же как тюрьма находится в пределах города.
Kõik Vaikuṇṭha planeetide elanikud vaimses taevas on vabastatud hinged. "Śrīmad-Bhāgavatamis" antakse meile teada, et neil on täpselt samasugune keha kui Jumalal. Mõningatel planeetidel on Jumal kehastunud kahe-, mõnel neljakäelisena. Ning nende planeetide elanikel on vastavalt sellele samamoodi kas kaks või neli kätt, ning on öeldud et nende planeetide elanike ja Kõrgeima Isiksuse vahel vahet teha pole võimalik. Vaimses taevas eksisteerib viite laadi vabastamist. Sāyujya- mukti on vabastamise vorm, millega liitutakse Kõigekõrgema Jumala impersonaalse eksistentsiga, mida kutsutakse Brahmaniks. Teine vabastamise vorm on sārūpya-mukti, mille abil omandatakse kõik Jumala omadused. Sālokya-mukti abil saadakse Jumala planeedi elanikuks. Sārṣṭi-mukti abil saadakse samasuguste külluste omanikuks nagu Kõigekõrgem Jumal. Peale nende eksisteerib veel vabastamise vorm, mille abil on võimalik saada Jumala pidevaks kaaslaseks, nagu seda oli Arjuna, olles Tema igavene sõber. Vabastamise saavutamiseks võime me võime rakendada ükskõik millist neist viiest vormist, kuid ainsana neist viiest ei aksepteeri Vaiṣṇava pühendunud sāyujya-muktit, ehk Jumala impersonaalse aspektiga liitumist. Vaiṣṇava soovib kummardada Jumalat sellisena, nagu Ta on, säilitades Tema teenimiseks ka oma isiksuslikkuse, samas kui impersonalistist Māyāvādī filosoof soovib oma isiksuslikkusest vabaneda ja ühineda Jumalaga impersonaalselt. Kuid seda ei soovitata ei Śrī Kṛṣṇa poolt "Bhagavad-gītās" ega teadmiste edasiandmise õpilasjärgnevusahelas seisvate Vaiṣṇava filosoofide poolt. Jumal Caitanya Mahāprabhu kirjutas sellel teemal järgneva Śikṣāṣtaka (4):
Все обитатели Вайкунтх, находящихся в духовном небе, являются освобожденными душами. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них такие же тела, как у Бога. На одних планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других - четырёхрукую. Обитатели этих планет также имеют по две или четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. Есть пять форм освобождения, которое можно обрести в духовном мире. Когда существо сливается с безличным бытием Верховного Господа, Брахма́ном, то такое освобождение называется саюджья-мукти. Вторая форма освобождения - это сарупья-мукти, достигнув его, существо получает тело, в точности подобное телу Бога. Третий - салокья-мукти, когда живое существо получает возможность жить на одной планете с Богом. Достигнув саришти-мукти, живое существо может владеть такими же богатствами, какими обладает Верховный Господь. Следующий вид освобождения, самипья –мукти, даёт возможность всегда находиться рядом с Богом, став одним из Его приближенных, подобно Арджуне, который повсюду сопровождает Кришну как Его друг. Можно достичь любой из этих пяти форм освобождения, но преданные-вайшнавы отвергают саюджья-мукти, слияние с безличной формой. Вайшнав хочет поклоняться Богу в Его истинном облике и сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Ему, тогда как философы-имперсоналисты школы майявады хотят утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Но ни Шри Кришна в «Бхагавад-Гите», ни философы-вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не советуют сливаться с безличной формой. Господь Чайтанья Махапрабху писал по этому поводу в Своей «Шикшаштаке», (4):
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
"Oo kõikvõimas Jumal! Ma ei ihalda jõukust, samuti pole mul soovi mõnd ilusat naist nautida, ning ma ei ihka endale ka ühtegi järgnejat. Ainus, mida ma soovin, et sünd sünni järel oleks mu elus ikka Sinu tagamõtteta pühendunud teenimist."
«О Всемогущий Господь! Я не хочу копить богатство, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».
Siin kasutab Jumal Caitanya Mahāprabhu väljendit "sünd sünni järel". Kuid kui sünd järgneb sünnile, ei saavutata ka vabastamist. Vabastamise kaudu jõutakse kas vaimsetele planeetidele või ühinetakse Kõigekõrgemaga — ning kummalgi juhul ei tule sel hingel sündida materiaalsesse maailma. Kuid Caitanya Mahāprabhu ei hooli, kas Ta saavutab vabastamise või mitte: Tema ainsaks sooviks on teenida Kõigekõrgemat Jumalat ja viibida Kṛṣṇa teadvuses. Pühendunule pole tähtis, kus ta viibib, tal on ükskõik, kas ta sünnib loomade, inimeste või pooljumalate keskel — ainus, mida ta Jumalalt palub, on see, et pühendunu Teda kunagi ei unustaks, ja et ta saaks alati viibida Jumala transtsendentaalses teenimises. Need on puhta pühendumuse tunnused. Ja loomulikult jääb pühendunu, kus ta ka parajasti ei viibiks, alati vaimsesse kuningriiki, seda ka materiaalses kehas viibides. Kuid ta ei palu Jumalalt midagi oma isikliku tõusu või heaolu nimel.
В этом стихе Господь Чайтанья Махапрабху говорит «жизнь за жизнью». Необходимость рождаться вновь и вновь подразумевает, что освобождение ещё не достигнуто. Получив освобождение, живое существо либо достигает духовных планет, либо сливается с бытием Всевышнего, но и в том и в другом случае ему не нужно больше рождаться в материальном мире. Но Чайтанье Махапрабху всё равно - достигнет Он освобождения или нет. Он просит только об одном: иметь возможность делать что-то в сознании Кришны, служить Верховному Господу. Преданному всё равно, где он находится, его не заботит, кем он родится: животным, человеком, полубогом или кем-то ещё, единственное, о чем он молит Бога - чтобы он мог всегда помнить о Нём и трансцендентно служить Ему. Это признак чистой преданности. Безусловно, преданный, где бы он ни был, всё время пребывает в духовном царстве, даже находясь в материальном теле. Но он ничего не просит у Бога для самого себя, для собственного возвышения или комфорта.
Śrī Kṛṣṇa kinnitab, et Temale pühendunu jaoks ei ole Temani jõudmine raske, kuid teisi joogameetodeid praktiseerivad joogid pole ebaedu ohust vabad. Nendele annab Śrī Kṛṣṇa "Bhagavad-gītās" (8.23) nõu jämedakoelisest kehast lahkumiseks enim sobivatest hetketest.
Кришна утверждает, что тот, кто предан Ему, легко может достичь Его, но йоги, практикующие другие методы йоги, не застрахованы полностью от неудачи. Для них в «Бхагавад-Гите» (8.23) даются указания, касающиеся того, какой момент времени благоприятен для оставления грубого тела.
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
а̄вр̣ттим̇ чаива йогинах̣
прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇
вакшйа̄ми бхаратаршабха
"Oo parim Bharatade seast, Ma räägin sulle nüüd aegadest, millal siit ilmast lahkununa inimesel ei tule enam siia maailma tagasi tulla, ning teistest aegadest, millal lahkununa inimesel tuleb seda teha."
«О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые человек может уйти из этого мира, чтобы возвратиться или не возвращаться обратно».
Siin teatab Kṛṣṇa, et teatud kindlal ajahetkel oma praegusest kehast lahkudes võib inimene samuti saada vabastatuks, ning sel juhul pole tal enam vaja materiaalsesse maailma tagasi pöörduda. Kuid Kṛṣṇa teatab samuti, et teistel ajahetkedel kehast lahkudes tuleb inimesel sündida uuesti materiaalses maailmas. Teatud shanss vabastamiseni jõuda on olemas, kuid pidevalt Kṛṣṇa teadvuses viibiva pühendunu puhul ei saa rääkida mingist shansist, sest pühendunu Kṛṣṇa elupaika jõudmises pole tema Jumala teenimise soovi tugevuse tõttu vähimatki kahtlust.
Кришна говорит здесь, что если человек сможет покинуть тело в благоприятный для этого момент, то достигнет освобождения и никогда больше не вернется в материальный мир, если же он умрёт в другое время, то должен будет вернуться. Здесь присутствует элемент случайности, но когда дело касается преданного, всегда пребывающего в сознании Кришны, то о случайности не может быть и речи, так как его преданность Господу гарантирует ему вход в обитель Кришны.
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
шан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам
татра прайа̄та̄ гаччханти
брахма брахма-видо джана̄х̣
"Need, kes on teadvustanud Kõigekõrgema Brahmani, lahkuvad sellest maailmast ajal, mil tulejumalus on valitsev, valgel ajal, soodsal hetkel, kasvava kuu kahe nädala jooksul ja kuue kuu kestel, mil Päike möödub põhja poolt." (Bg. 8.24)
«Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии» (Бхагават-Гита», 8.24).
Päike asub kuus kuud ekvaatorist põhja pool ja kuus kuud lõuna pool. "Śrīmad-Bhāgavatamis" antakse meile informatsioon, et samamoodi nagu planeedid, liigub ka Päike. Kui inimene sureb ajal, mil Päike asub põhjapoolkera pool, saavutab ta vabastamise.
Шесть месяцев солнце находится к северу от небесного экватора и шесть - к югу. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что солнце, как и планеты, движется. И если человек умирает в тот период времени, когда солнце расположено в северном полушарии небесной сферы, то достигает освобождения.
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
шан̣-ма̄са̄ дакшин̣а̄йанам
татра ча̄ндрамасам̇ джйотир
йогӣ пра̄пйа нивартате
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате
экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим
анйайа̄вартате пунах̣
"Müstik, kes lahkub sellest maailmast ajal, mil laskub udu, öösel, kahaneva kuu kahe nädala jooksul, või kuue kuu kestel, mil Päike möödub lõuna poolt, või kes jõuab Kuule, peab tagasi pöörduma. "Vedade" kohaselt lahkutakse sellest maailmast kas valges või pimedas. See, kes lahkub valgel ajal, ei pea enam siia tagasi pöörduma, kuid see, kes lahkub pimeduses, peab tulema tagasi." (Bg. 8.25 – 26)
«Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю. В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться» («Бхагават-Гита», 8.25 - 26).
See kõik sõltub juhusest. Me ju ei tea, millal tuleb meil surra, me võime mõne õnnetusjuhtumi läbi surra ootamatult igal hetkel. Kuid bhakti-joogi, kes on kinnistunud Kṛṣṇa teadvuses, ei pea selle pärast muretsema. Tema võib alati kindel olla.
Всё это происходит по воле случая. Мы не знаем, когда придёт наша смерть. Мы можем умереть в любой момент от какого-то несчастного случая. Но если дело касается бхакти-йога, того, кто утвердился в сознании Кришны, то он никак не зависит от случайностей. Ему всегда обеспечен успех.
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
йогӣ мухйати каш́чана
тасма̄т сарвешу ка̄лешу
йога-йукто бхава̄рджуна
"Oo Arjuna, pühendunud, kes on teadlikud nendest kahest teerajast, ei satu eales segadusse. Seepärast viibi alati pühendumuses." (Bg. 8.27)
«О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения» («Бхагават-Гита», 8.27).
See, et surmahetkel Kṛṣṇast mõtleja läheb koheselt Kṛṣṇa elupaika, on juba ammu kindlaks tehtud.
Как мы уже говорили, если человек в момент смерти думает о Кришне, он тут же переносится в обитель Кришны.
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇
йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан
"Ja ükskõik kes meenutab surmahetkel kehast lahkudes ainult Mind, omandab koheselt Minuga samase looduse. Selles pole vähimatki kahtlust. See, kelle meditatsioon on suunatud Jumala Kõrgeimale Isiksusele, ja kelle mõistus on kõrvalekaldumatult hõivatud Minust mõtlemisega, oo Pārtha [Arjuna]; see jõuab kahtluseta Minu juurde." (Bg. 8.5, 8.8)
«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений. О Партха (Арджуна), тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придёт ко Мне» («Бхагават-Гита», 8.5, 8.8).
Selline Kṛṣṇale suunatud meditatsioon võib tunduda väga keerulisena, kuid tegelikult pole see seda. Kui praktiseeritakse Kṛṣṇa teadvust mahā-mantrat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare korrates, siis kaovad sel teel peagi kõik raskused. Kṛṣṇa ja Tema nimi ei erine teineteisest mitte millegi poolest, samuti ei erine teineteisest mitte millegi poolest ka Kṛṣṇa ja Tema transtsendentaalne elupaik. Selle helivibratsiooniga suhtlemegi me Kṛṣṇaga. Kui me kordame Hare Kṛṣṇa mantrat näiteks tänaval käies, käib Kṛṣṇa meiega kaasas, täpselt nagu öösel taevasse vaadates Kuud nähes tajume me, et Kuu on koos meiega. Kui aga Kṛṣṇa madalam energia võib viibida meie juures, kas pole siis võimalik, et Kṛṣṇa Ise tuleks meie juurde, kui me Tema nimesid kordame? See on võimalik, kuid me peame sel juhul olema Tema Enda juuresolekut ka väärt. Kuid kui me mõtleme pidevalt Kṛṣṇast, võime me rahulikult kindlad olla, et Kṛṣṇa on alati koos meiega. Jumal Caitanya Mahāprabhu palvetab:
Может показаться, что медитировать таким образом на Кришну очень трудно, но это не так. Для того, кто практикует сознание Кришны, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе - это совсем не трудно. Кришна и Его имя неотличны друг от друга, и трансцендентная обитель Кришны также неотлична от Него. С помощью звуковой вибрации мы можем общаться с Кришной. Повторяя Харе Кришна, например, на улице, мы обнаружим, что Кришна идёт вместе с нами. Когда мы смотрим вверх, на луну, то видим, что она тоже как бы движется вместе с нами. Если нам может показаться, что низшая энергия Кришны движется вместе с нами, то разве не может Сам Кришна быть с нами, когда мы повторяем Его имена? Он всё время будет с нами, но для того, чтобы находиться в Его обществе, мы должны обладать определенными качествами. Однако если мы всегда поглощены размышлениями о Кришне, то можем быть уверены, что Кришна всегда с нами. Господь Чайтанья Махапрабху говорил:
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣
"Oo mu Jumal! Üksi Sinu pühad nimed jagavad lõputut õnnistust kõigile elusolendeile, mistõttu Sul on sadu ja tuhandeid nimesid nagu Kṛṣṇa ja Govinda. Nendesse transtsendentaalsetesse nimedesse oled Sa asetanud kõik Oma transtsendentaalsed energiad, ning nende pühade nimede kordamiseks pole mingeid karme ja kindlaid reegleid. Oo mu Jumal! Sa oled niivõrd armulikult teinud Sinu pühade nimede läbi Sinuni jõudmise niivõrd lihtsaks, kuid mind, õnnetu nagu ma olen, ei suuda need nimed kütkestada." ("Śikṣāṣṭaka" 2)
«О мой Господь, только Твое святое имя может принести высшее благо живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил повторения Твоих имён. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я такой невезучий, что они не привлекают меня» («Шикшаштака», 2).
Lihtsalt pühasid nimesid korrates võime me nautida kõiki Kṛṣṇaga isiklikult suhtlemise võimalusi. Jumal Caitanya Mahāprabhu, keda peetakse mitte ainult vaimse eneseteadvustamiseni jõudnud hingeks, vaid Kṛṣṇa Enda kehastuseks, toob välja, et ehkki praegusel Kali ajastul inimesel õigupoolest puuduvad õiged võimalused vaimseks eneseteadvustamiseks, on Kṛṣṇa nii armulik, et Ta on andnud meile selle śabda (heliinkarnatsiooni) yuga-dharmana kasutamiseks, s.t. käesoleva ajastu eneseteadvustamise meetodiks. Selle praktiseerimiseks pole vaja omada mingit eelnevat kvalifikatsiooni, meil pole vaja omada teadmisi isegi mitte sanskriti keelest. Hare Kṛṣṇa mantra vibratsioon on sedavõrd mõjuvõimas, et selle kordamist võib alustada koheselt, omamata mingeidki teadmisi sanskriti keelest.
Повторение святых имен приносит то же благо, что и личное общение с Кришной. Господь Чайтанья Махапрабху, который был не просто осознавшей себя душой - Его считают воплощением Самого Кришны, - подчеркивал, что, хотя в этот век Кали у людей нет благоприятных условий для самоосознания, Кришна так добр, что в качестве юга-дхармы, метода духовного самоосознания, предназначенного для людей этого века, Он дал нам эту шабду (воплощение Господа в звуке). Чтобы следовать этому методу, не нужно никакой специальной подготовки, нет необходимости даже знать санскрит. Вибрации, возникающие при повторении Харе Кришна, обладают такой силой, что каждый может начать повторять эту мантру, даже не зная санскрита.
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
да̄нешу йат пун̣йа-пхалам̇ прадишт̣ам
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄
йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам
"Seda, kes on asunud pühendunud teenimise teele, ei jäeta ilma "Vedade" uurimisest saadavatest resultaatidest, suurte ohverduste toomisest, heategevusest, filosoofia uurimisest ja karmaliste tegevuste tulemustest. Ta omandab kõik, mida toovad taolised tegevused, ning lõpuks jõuab ta Kṛṣṇa elupaika." (Bg. 8.28)
«Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа» («Бхагават-Гита», 8.28).
Kṛṣṇa lausub siin, et kõikide "Vedade" ettekirjutuste ainsaks otstarbeks on saavutada elu ülim eesmärk — tagasi Jumala juurde jõudmine. Kõik maailma pühakirjad on suunatud sellele eesmärgile. Samuti on see olnud kõikide ācāryate ja religioonireformaatorite sõnumiks. Näiteks Läänemaailmas levitas seda sama sõnumit Jumal Jeesus Kristus. Sama tegid ka Jumal Buddha ja Muhamed. Keegi ei soovita muuta seda materiaalset maailma meie alaliseks elupaigaks. Vastavalt maale, ajale ja tingimustele võivad pühakirjades esineda küll väikesed erinevused, samuti võivad olla väikesed erinevused pühakirjade käskudes, kuid kõigi nende peamist printsiipi, seda, et meie õigeks elupaigaks ei ole mitte materiaalne, vaid vaimne maailm, tunnistavad kõik transtsendentalistid. Kõik nad viitavad tõsiasjale, et meie hinge salajasimad soovid on täidetavad vaid Kṛṣṇa maailmades, mis asuvad väljapool surma ja sündi.
Кришна говорит здесь, что все наставления ведических писаний преследуют одну цель: помочь человеку достичь высшей цели жизни, то есть вернуться к Богу. Все священные писания мира имеют одну и ту же цель. Это было миссией всех религиозных реформаторов и ачарьев. На Западе, например, эту миссию выполнял Господь Иисус Христос. То же делали Господь Будда и Мухаммед. Никто из них не советовал людям делать этот материальный мир своим вечным пристанищем. Учения трансценденталистов могут немного отличаться друг от друга, что зависит от страны, времени и обстоятельств, а также от указаний священных писаний, но главный принцип остаётся неизменным: мы должны жить не в материальном, а в духовном мире, и на этом сходятся все истинные трансценденталисты. Все указывают на то, что мы сможем удовлетворить самое сокровенное желание своей души, только достигнув тех миров Кришны, которые находятся по ту сторону рождения и смерти.