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Text 27

VERSO 27

Texto

Texto

adhvany amuṣminn ima upasargās tathā sukha-duḥkha-rāga-dveṣa-bhayābhimāna-pramādonmāda-śoka-moha-lobha-mātsaryerṣyāva-māna-kṣut-pipāsādhi-vyādhi-janma-jarā-maraṇādayaḥ.
adhvany amuṣminn ima upasargās tathā sukha-duḥkha-rāga-dveṣa-bhayābhimāna-pramādonmāda-śoka-moha-lobha-mātsaryerṣyāva-māna-kṣut-pipāsādhi-vyādhi-janma-jarā-maraṇādayaḥ.

Palabra por palabra

Sinônimos

adhvani — en la senda de la existencia material; amuṣmin — además de eso; ime — todas estas; upasargāḥ — dificultades eternas; tathā — y también estas; sukha — lo que se llama felicidad; duḥkha — infelicidad; rāga — apego; dveṣa — odio; bhaya — temor; abhimāna — prestigio falso; pramāda — ilusión; unmāda — locura; śoka — lamentación; moha — confusión; lobha — codicia; mātsarya — envidia; īrṣya — enemistad; avamāna — insulto; kṣut — hambre; pipāsā — sed; ādhi — tribulaciones; vyādhi — enfermedad; janma — nacimiento; jarā — vejez; maraṇa — muerte; ādayaḥ — etc.

adhvani — no caminho da vida material; amuṣmin — nesse; ime — todas essas; upasargāḥ — dificuldades eternas; tathā — e outras tantas; sukha — felicidade aparente; duḥkha — infelicidade; rāga — apego; dveṣa — ódio; bhaya — medo; abhimāna — falso prestígio; pramāda — ilusão; unmāda — loucura; śoka — lamentação; moha — confusão; lobha — cobiça; mātsarya — inveja; īrṣya — inimizade; avamāna — insulto; kṣut — fome; pipāsā — sede; ādhi — tribulações; vyādhi — doença; janma — nascimento; jarā — velhice; maraṇa — morte; ādayaḥ — e assim por diante.

Traducción

Tradução

En la vida materialista hay muchas dificultades, y todas ellas son insuperables. Además de las que acabo de mencionarte, hay dificultades que vienen de lo que se llama felicidad, aflicción, apego, odio, miedo, prestigio falso, ilusión, locura, lamentación, confusión, codicia, envidia, enemistad, insulto, hambre, sed, tribulación, enfermedad, nacimiento, vejez y muerte. Todas ellas se combinan y, de este modo, el alma condicionada materialista sufre constantemente.

Conforme acabo de mencionar, ocorrem muitas dificuldades nesta vida material, e todas elas são intransponíveis. Além disso, existem as dificuldades advindas da pretensa felicidade, aflição, apego, ódio, medo, falso prestígio, ilusão, loucura, lamentação, confusão, cobiça, inveja, inimizade, insulto, fome, sede, tribulações, doenças, nascimento, velhice e morte. Tudo isso se combina para conferir à alma condicionada e materialista apenas sofrimentos.

Significado

Comentário

El alma condicionada tiene que aceptar todos esos condicionamientos simplemente para disfrutar de la complacencia de los sentidos en este mundo. Muchas personas se presentan como grandes científicos, economistas, filósofos, políticos y sociólogos, pero en realidad son simples sinvergüenzas. Por eso el Bhagavad-gītā (7.15) les califica demūḍhas y narādhamas:

SIGNIFICADO—Simplesmente para satisfazer seus sentidos neste mundo, a alma condicionada tem que aceitar todas essas condições. Embora haja pessoas que se declaram cientistas, economistas, filósofos, políticos e sociólogos importantes, semelhantes pessoas são meros patifes. Portanto, a Bhagavad-gītā (7.15) descreve-os como sendo mūḍhas e narādhamas:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí».

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.”

En el Bhagavad-gītā a todos esos materialistas, por necios, se les califica de narādhamas. Han obtenido la forma humana para poder liberarse del cautiverio material, pero en lugar de hacerlo, se complican todavía más en las miserables condiciones materiales. Por eso se les califica de narādhamas, los más bajos de entre los hombres. Tal vez alguien pregunte si los científicos, filósofos, economistas y matemáticos son también narādhamas, los más bajos de entre los hombres; la Suprema Personalidad de Dios contesta que lo son, pues no tienen conocimiento verdadero. Simplemente están orgullosos de su prestigio falso y de su posición, pero en realidad no saben cómo liberarse del condicionamiento material y renovar su vida espiritual de bienaventuranza y conocimiento trascendental. Por consiguiente, malgastan tiempo y energía en la búsqueda de lo que piensan que es felicidad. Esas cualidades son las típicas de los demonios. El Bhagavad-gītā dice que quien tiene todas esas cualidades demoníacas es un mūḍha, y debido a ello, envidia a la Suprema Personalidad de Dios; como resultado, nace en familias demoníacas vida tras vida y transmigra de un cuerpo demoníaco a otro. De ese modo olvida su relación con Kṛṣṇa y permanece vida tras vida en su abominable condición de narādhama.

Devido à sua tolice, todos esses materialistas são descritos na Bhagavad-gītā como narādhamas. Eles alcançaram a forma humana para se livrarem do cativeiro material, mas, em vez de assim o fazer, envolvem-se ainda mais com as deploráveis condições materiais. Portanto, eles são narādhamas, os mais baixos entre os homens. Alguém pode perguntar se os cientistas, filósofos, economistas e matemáticos também são narādhamas, os mais baixos entre os homens, e a Suprema Personalidade de Deus responde que eles o são, pois não têm um conhecimento verdadeiro. Eles são muito orgulhosos de seu falso prestígio e posição. Na verdade, eles não sabem como se libertar da condição material e desenvolver uma vida espiritual plena de bem-aventurança e conhecimento transcendentais. Em consequência disso, eles desperdiçam seu tempo e sua energia em busca da dita felicidade. Essas são características dos demônios. A Bhagavad-gītā diz que, ao adquirir todas essas qualidades demoníacas, a pessoa se torna mūḍha. Devido a isso, ela inveja a Suprema Personalidade de Deus e, por conseguinte, nascimento após nascimento, ela nasce em famílias demoníacas e transmigra de um corpo demoníaco a outro. Assim, ela se esquece de sua relação com Kṛṣṇa e, em condições abomináveis, permanece narādhama vida após vida.