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CAPÍTULO 14

El gran bosque de disfrute del mundo material

En este capítulo se da el significado directo de la alegoría del bosque de la existencia material. A veces los mercaderes van al bosque a recoger artículos valiosos para venderlos en la ciudad y sacar beneficios; sin embargo, los senderos del bosque están plagados de peligros. Cuando el alma pura desea abandonar el servicio del Señor para disfrutar del mundo material, Kṛṣṇa no tiene inconveniente en darle una oportunidad de entrar en este mundo. Como se afirma en el Prema-vivarta: kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Esa es la razón de que el alma espiritual pura caiga al mundo material. Bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente realiza actividades que la llevan a distintas posiciones en distintas especies. Unas veces es un semidiós en los planetas celestiales, y otras es una criatura de lo más insignificante en los sistemas planetarios inferiores. A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: nānā yoni sadā phire: la entidad viviente pasa por diversas especies. Kardarya bhakṣaṇa kare: se ve obligada a comer y a disfrutar de cosas abominables. Tāra janma adhaḥ-pāte yāya: de ese modo, toda su vida es un fracaso. Sin la protección de unvaiṣṇava pleno de misericordia, el alma condicionada no puede liberarse de las garras de māyā. Como se explica en elBhagavad-gītā (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati), la entidad viviente comienza su vida material con la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, y con ellos lucha por la existencia en el mundo material. A esos sentidos se les compara a los bandidos y ladrones del bosque. Privan al hombre de conocimiento y le hacen caer en las redes de la nesciencia. Así pues, los sentidos son como bandidos y ladrones que despojan a la entidad viviente de conocimiento espiritual. Además de esto, en la familia, la esposa y los hijos son como las alimañas del bosque, que se alimentan de carne humana. La entidad viviente se deja atacar por zorras y chacales (la esposa y los hijos); de ese modo se termina su verdadera vida, la vida espiritual. En el bosque de la vida material, todos son envidiosos como mosquitos; las ratas y los ratones siempre están dando molestias. Todo el que vive en el mundo material tiene que pasar por muchas situaciones difíciles, rodeado de gente envidiosa y animales molestos. El resultado es que en el mundo material la entidad viviente siempre tiene que sufrir los robos y mordeduras de muchas otras entidades vivientes. Aun así, y a pesar de esas perturbaciones, no desea abandonar la vida familiar, y continúa con sus actividades fruitivas, en un intento de labrarse un futuro feliz. De ese modo, se va enredando cada vez más y más en los resultados del karma, y se ve obligada a cometer actos impíos. El Sol es testigo de sus actividades diurnas; la Luna es su testigo nocturno; y los semidioses también contemplan sus actividades; el alma condicionada, sin embargo, cree que nadie es testigo de sus intentos de complacer los sentidos. A veces, cuando le descubren, renuncia a todo durante algún tiempo, pero, debido a su gran apego por el cuerpo, abandona la vida de renuncia antes de poder alcanzar la perfección.

En el mundo material hay mucha gente envidiosa. En él hay gobiernos que recaudan impuestos, y a quienes se compara a búhos, y hay grillos invisibles que producen sonidos insoportables. Ciertamente, el alma condicionada se ve muy hostigada por los agentes de la naturaleza material; pero debido a las compañías indeseables, pierde la inteligencia. Cuando trata de aliviarse de los sufrimientos de la existencia material, cae víctima de falsos yogīs, sādhus y encarnaciones, que pueden mostrar algo de magia, pero que no entienden el servicio devocional. A veces, el alma condicionada se queda sin dinero, y debido a ello se desahoga maltratando a su familia. En el mundo material no hay el menor rastro de la verdadera felicidad, por la cual suspira vida tras vida el alma condicionada. Los funcionarios del gobierno son como rākṣasas carnívoros; para sufragar los gastos del gobierno, imponen fuertes impuestos, los cuales causan al alma condicionada, que tanto tiene que trabajar, una profunda desesperanza.

La senda de las actividades fruitivas conduce a montañas escabrosas; a veces, el alma condicionada quiere atravesarlas, pero nunca lo consigue; debido a ello, cada vez está más afligida y desanimada. Cuando tiene dificultades económicas y materiales, se muestra iracundo e injusto con su familia. El condicionamiento material da lugar a cuatro necesidades de primer orden; una de ellas es el sueño, que se compara con una serpiente pitón. Cuando duerme, el alma condicionada olvida por completo su verdadera existencia, y no siente los problemas de la vida material. A veces está necesitada de dinero y se dedica al robo y al fraude, aunque puede que, mientras tanto, tenga mucha relación con devotos, aparentando buscar el avance espiritual. El único deber del alma condicionada es liberarse de las garras de māyā, pero, sin una guía adecuada, se enreda cada vez más en los asuntos materiales. El mundo material no es más que una gran fuente de dificultades; en él solo hay inconvenientes, que se presentan en forma de felicidad, aflicción, apego, enemistad y envidia. En esencia, es un mundo compuesto de sufrimientos y miserias. Cuando una persona pierde la inteligencia debido al apego por la esposa y la vida sexual, su conciencia se contamina completamente. Entonces solamente piensa en estar en compañía de mujeres. El factor tiempo, que es como una serpiente, se lleva la vida de todos, desde el Señor Brahmā hasta la insignificante hormiga. A veces, el alma condicionada trata de salvarse del tiempo, que fluye inexorable, y para ello se refugia en un farsante que se hace pasar por su salvador. Por desdicha, ese farsante ni siquiera puede salvarse a sí mismo. ¿Qué protección podrá brindar a otros? Esos falsos salvadores no se preocupan del conocimiento genuino que transmiten los brāhmaṇas cualificados y las fuentes védicas. Su única ocupación consiste en entregarse a la vida sexual y aconsejar la libertad sexual incluso a las viudas. Por lo tanto, son como monos del bosque. Esta es la explicación que Śrīla Śukadeva Gosvāmī dio a Mahārāja Parīkṣit acerca del bosque del mundo material y su difícil sendero.

Texto

sa hovāca
sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame ’dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko ’yaṁ yathā vaṇik-sārtho ’rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.

Palabra por palabra

saḥ—el devoto autorrealizado (Śrī Śukadeva Gosvāmī); ha—en verdad; uvāca—habló; saḥ—él (el alma condicionada);eṣaḥ—este; deha-ātma-māninām—de los necios que piensan que el cuerpo es el ser; sattva-ādi—de sattva, rajaḥ ytamaḥ; guṇa—por las modalidades; viśeṣa—particular; vikalpita—falsamente constituido; kuśala—a veces por acciones favorables; akuśala—a veces por acciones muy desfavorables; samavahāra—por una mezcla de ambas; vinirmita—obtenidos; vividha—diversos tipos; deha-āvalibhiḥ—por la serie de cuerpos; viyoga-saṁyoga-ādi—que se caracteriza por abandonar un tipo de cuerpo (viyoga) y recibir otro (saṁyoga); anādi-saṁsāra-anubhavasya—de la percepción del proceso de transmigración, que no tiene principio; dvāra-bhūtena—que existen como puertas; ṣaṭ-indriya-vargeṇa—por esos seis sentidos (la mente y los cinco sentidos para adquirir conocimiento, es decir, los ojos, los oídos, la lengua, la nariz y la piel); tasmin—sobre eso; durga-adhva-vat—como un camino que es muy difícil de recorrer; asugame—por el que es difícil pasar; adhvani—en un sendero del bosque; āpatitaḥ—ocurrido; īśvarasya—del controlador; bhagavataḥ—la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; vaśa-vartinyā—actuando bajo el control; māyayā—por la energía material;jīva-lokaḥ—la entidad viviente condicionada; ayam—esta; yathā—exactamente como; vaṇik—un mercader; sa-arthaḥ—con un propósito; artha-paraḥ—que está muy apegado al dinero; sva-deha-niṣpādita—realizadas por su propio cuerpo;karma—los frutos de las actividades; anubhavaḥ—que experimenta; śmaśāna-vat aśivatamāyām—como un inauspicioso cementerio o camposanto; saṁsāra-aṭavyām—en el bosque de la vida material; gataḥ—habiendo entrado; na—no; adya api—hasta ahora; viphala—sin resultado; bahu-pratiyoga—lleno de grandes dificultades y de múltiples condiciones miserables; īhaḥ—cuyas actividades aquí, en el mundo material; tat-tāpa-upaśa-manīm—que alivia las miserias del bosque de la vida material; hari-guru-caraṇa-aravinda—a los pies de loto del Señor y de Su devoto; madhukara-anupadavīm—el camino por el que se siguen los pasos de los devotos apegados como abejorros; avarundhe—ganancia.

Traducción

Respondiendo a la pregunta del rey Parīkṣit acerca del significado directo de la alegoría del bosque del mundo material, Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los miembros de la comunidad mercantil [vaṇik] siempre están buscando la forma de ganar dinero. A veces van al bosque y adquieren productos de bajo coste, como leña y tierra, por ejemplo, para venderlos después en la ciudad a buen precio. De manera similar, la codiciosa alma condicionada entra en el mundo material en busca de alguna ganancia material. Poco a poco se va internando en lo más denso del bosque, sin realmente saber cómo salir de él. Una vez dentro del mundo material, el alma pura queda condicionada por la atmósfera material, que es una creación de la energía externa bajo el control del Señor Viṣṇu. Es así como la entidad viviente queda bajo el control de la energía externa,daivī māyā. Lleva una vida independiente y permanece confundida en el bosque, sin poder relacionarse con los devotos que están siempre ocupados en el servicio del Señor. Ya inmersa en el concepto corporal, va recibiendo distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, bajo la influencia de la energía externa e impulsada por las modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa]. De ese modo, el alma condicionada va unas veces a los planetas celestiales, otras a los terrenales, y otras a los planetas y especies inferiores. Así sufre continuamente debido a distintos tipos de cuerpos. A veces, esos sufrimientos y dolores vienen mezclados. A veces son muy intensos, y otras veces no. Esos condicionamientos corporales se deben a la especulación mental del alma condicionada. La mente y los cinco sentidos que emplea para adquirir conocimiento son la causa de sus diversos cuerpos y condicionamientos. Valiéndose de los sentidos, y bajo el control de la energía externa,māyā, la entidad viviente sufre las miserables condiciones de la existencia material. En realidad está buscando liberarse, y aunque a veces tras muchas dificultades, logra algún alivio, generalmente acaba frustrándose. Inmerso en esa lucha por la existencia, no puede obtener el refugio de los devotos puros, que son como abejorros ocupados en servicio amoroso a los pies de loto del Señor Viṣṇu.

Significado

En este verso, la información más importante es hari-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm. En el mundo material, las almas condicionadas están decepcionadas de sus actividades, y solo a veces, tras grandes dificultades, logran algún alivio. Pero, en definitiva, el alma condicionada nunca es feliz. Simplemente lucha por la existencia. En realidad, su único deber es aceptar al maestro espiritual, el guru, y, por su mediación, aceptar los pies de loto del Señor. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. La gente que lucha por la existencia en los bosques o ciudades del mundo material, en realidad no está disfrutando de la vida. Solo sufren, por medio de sus variados placeres y dolores; por lo general se trata de dolores muy poco auspiciosos; y aunque tratan de liberarse de ellos, la ignorancia se lo impide. Para ellos, los Vedas afirman: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. La entidad viviente se pierde en el bosque de la existencia material, en la lucha por la existencia; en él, su primer deber es encontrar un guru genuino que esté siempre consagrado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Después de todo, si tiene un mínimo deseo de aliviarse de la lucha por la existencia, debe encontrar un guru genuino y recibir sus instrucciones a sus pies de loto. De ese modo puede liberarse de esa situación.

Puesto que se está comparando el mundo material con un bosque, podría plantearse el argumento de que la moderna civilización de Kali-yuga está principalmente en las ciudades. Sin embargo, una gran ciudad es como un gran bosque. En realidad, es más peligrosa la vida en la ciudad que la vida en el bosque. Para el que llega a una ciudad desconocida sin tener amigos ni un lugar en que quedarse, la vida en la ciudad es más difícil que vivir en el bosque. Hay muchas grandes ciudades repartidas por la superficie del globo; en ellas no veremos otra cosa que la lucha por la existencia las veinticuatro horas del día. La gente va de aquí para allá en automóviles, a más de cien kilómetros por hora, yendo y viniendo sin parar; ese es el escenario de la gran lucha por la existencia. Hay que levantarse temprano por la mañana y viajar en un coche a velocidades suicidas. El peligro de un accidente de tráfico siempre está presente, y hay que conducir con gran prudencia. En su automóvil, la entidad viviente está llena de ansiedades, y su lucha no tiene nada de auspicioso. Esa situación no solo afecta a los seres humanos; las demás especies, como los perros y los gatos, tienen que sostener también noche y día una ardua lucha por sobrevivir. La lucha por la existencia sigue su curso, y el alma condicionada cambia de una posición a otra. Durante un breve período es niño, pero tiene que crecer. Tiene que entrar en la adolescencia, y de ahí convertirse en un hombre para luego ser un anciano. Por último, cuando el cuerpo ya no da más de sí, tiene que recibir otro en una especie diferente. Abandonar el cuerpo se llama muerte, y recibir otro cuerpo se llama nacimiento. La forma humana es una oportunidad que se nos brinda para que nos refugiemos en el maestro espiritual genuino, y por medio de él, en el Señor Supremo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado para dar una oportunidad a todos los miembros de la sociedad humana, que están siendo descarriados por líderes necios. Nadie puede liberarse de esa lucha por la existencia, que está llena de miserias, sin aceptar a un devoto puro del Señor. Mediante intentos materiales, podemos cambiar de una posición a otra distinta, pero de nada nos sirve para liberarnos de la lucha por la existencia. El único recurso son los pies de loto de un maestro espiritual genuino, y, por medio de él, los pies de loto del Señor.

Texto

yasyām u ha vā ete ṣaḍ-indriya-nāmānaḥ karmaṇā dasyava eva te; tad yathā puruṣasya dhanaṁ yat kiñcid dharmaupayikaṁ bahu-kṛcchrādhigataṁ sākṣāt parama-puruṣārādhana-lakṣaṇo yo ’sau dharmas taṁ tu sāmparāya udāharanti; tad-dharmyaṁ dhanaṁ darśana-sparśana-śravaṇāsvādanāvaghrāṇa-saṅkalpa-vyavasāya-gṛha-grāmyopabhogena kunāthasyājitātmano yathā sārthasya vilum-panti.

Palabra por palabra

yasyām—en lo que; u ha—ciertamente; vā—o; ete—todos esos; ṣaṭ-indriya-nāmānaḥ—que reciben el nombre de seis sentidos (la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento); karmaṇā—por su actividad; dasyavaḥ—los bandoleros; eva—ciertamente; te—ellos; tat—eso; yathā—como; puruṣasya—de una persona; dhanam—la riqueza; yat—cualquiera; kiñcit—algo; dharma-aupayikam—que es un medio para la práctica de principios religiosos; bahu-kṛcchra-adhigatam—ganado tras un arduo trabajo; sākṣāt—directamente; parama-puruṣa-ārādhana-lakṣaṇaḥ—cuyas características son la adoración del Señor por medio de la celebración de sacrificios, etc.; yaḥ—que; asau—esos; dharmaḥ—principios religiosos; tam—eso; tu—pero; sāmparāye—para beneficio de la entidad viviente después de la muerte;udāharanti—el sabio declara; tat-dharmyam—religioso (en relación con la puesta en práctica del varṇāśrama-dharma);dhanam—riqueza; darśana—por ver; sparśana—por tocar; śravaṇa—por escuchar; āsvādana—por saborear; avaghrāṇa—por oler; saṅkalpa—por la decisión; vyavasāya—por una conclusión; gṛha—en el hogar material; grāmya-upabhogena—por la complacencia material de los sentidos; kunāthasya—de la desorientada alma condicionada; ajita-ātmanaḥ—que no posee dominio sobre sí misma; yathā—tal como; sārthasya—de la entidad viviente que busca complacer los sentidos;vilumpanti—ellos despojan.

Traducción

En el bosque de la existencia material, los sentidos fuera de control son como bandidos. El alma condicionada puede ganar algún dinero para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero por desgracia los sentidos fuera de control se lo arrebatan para emplearlo en su propia complacencia. Los sentidos son como bandidos, porque nos hacen gastar innecesariamente el dinero en ver, oler, saborear, tocar, escuchar, desear y querer. De ese modo, el alma condicionada se ve obligada a complacerlos y gasta todo su dinero. En realidad, ese dinero estaba destinado a la puesta en práctica de principios religiosos, pero los sentidos, que son como bandidos, se lo arrebatan.

Significado

Pūrva-janmārjitā vidyā pūrva janmārjitaṁ dhanaṁ agre dhāvati dhāvati. Si seguimos los principios delvarṇāśrama-dharma, alcanzamos una posición mejor en el mundo material. Podemos ser ricos, sabios, bellos o de buena cuna. Quien goce de esos dones, debe saber que la finalidad de todos ellos es el progreso en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Por desdicha, la persona desorientada abusa de su elevada posición para complacer los sentidos. Por esa razón a los sentidos fuera de control se les considera bandidos. Mediante la puesta en práctica de principios religiosos, podemos alcanzar una posición elevada, pero los sentidos, como ladrones, pueden arrebatárnosla y echarla a perder. Siguiendo las leyes delvarṇāśrama-dharma en la ejecución de los principios religiosos, nos situamos en una posición desahogada. Es muy fácil emplear esos bienes para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Debemos entender que las riquezas y ventajas de que gozamos en el mundo material no deben despilfarrarse en la complacencia de los sentidos. Su finalidad es que progresemos en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a controlar la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento por medio de un proceso definido. Se debe practicar un poco de austeridad, y no gastar dinero en nada que esté fuera de las regulaciones de la vida devocional. Los sentidos nos piden ver cosas hermosas; por lo tanto, se debe gastar dinero en decorar a la Deidad del templo. La lengua, por su parte, debe saborear los buenos alimentos que se compran y se ofrecen a la Deidad. La nariz puede emplearse para oler las flores ofrecidas en el altar, y el oído, para escuchar la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa. De ese modo se pueden regular los sentidos, empleándolos para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la manera de no echar a perder una buena posición por medio de la complacencia de los sentidos, que se presenta en forma de vida sexual ilícita, consumo de carne, ingestión de drogas, alcohol, etc., y práctica de juegos de azar. La manera de echar a perder la buena posición alcanzada en el mundo material es conducir coches, pasar el tiempo en clubs nocturnos, o comer los abominables platos que se sirven en los restaurantes. Mediante esas actividades, los sentidos, que son como asaltantes, roban al alma condicionada todos los bienes que tantas dificultades le ha costado lograr.

Texto

atha ca yatra kauṭumbikā dārāpatyādayo nāmnā karmaṇā vṛka-sṛgālā evānicchato ’pi kadaryasya kuṭumbina uraṇakavat saṁrakṣyamāṇaṁ miṣato ’pi haranti.

Palabra por palabra

atha—de ese modo; ca—también; yatra—en el cual; kauṭumbikāḥ—a los familiares; dāra-apatya-ādayaḥ—empezando por la esposa y los hijos; nāmnā—solo de nombre; karmaṇā—por su conducta; vṛka-sṛgālāḥ—tigres y chacales; eva—ciertamente; anicchataḥ—de quien no desea gastar sus riquezas; api—ciertamente; kadaryasya—siendo demasiado avaro;kuṭumbinaḥ—que está rodeado de familiares; uraṇaka-vat—como un cordero; saṁrakṣyamāṇam—aunque protegido;miṣataḥ—de quien está observando; api—incluso; haranti—lo roban por la fuerza.

Traducción

Mi querido rey, en el mundo material a los miembros de la familia se les dan los nombres de esposa e hijos, pero en realidad se comportan como tigres y chacales. El pastor hace todo lo posible por proteger sus ovejas, pero los tigres y raposos se las arrebatan por la fuerza. De la misma manera, el avaro procura tener su dinero bien guardado, pero sus familiares se lo quitan por la fuerza, a pesar de su estricta vigilancia.

Significado

One Hindi poet has sung: din kā dakinī rāt kā bāghinī pālak pālak lahu cuse. During the daytime, the wife is compared to a witch, and at night she is compared to a tigress. Her only business is sucking the blood of her husband both day and night. During the day there are household expenditures, and the money earned by the husband at the cost of his blood is taken away. At night, due to sex pleasure, the husband discharges blood in the form of semen. In this way he is bled by his wife both day and night, yet he is so crazy that he very carefully maintains her. Similarly, the children are also like tigers, jackals and foxes. As tigers, jackals and foxes take away lambs despite the herdsman’s vigilant protection, children take away the father’s money, although the father supervises the money himself. Thus family members may be called wives and children, but actually they are plunderers.

Texto

yathā hy anuvatsaraṁ kṛṣyamāṇam apy adagdha-bījaṁ kṣetraṁ punar evāvapana-kāle gulma-tṛṇa-vīrudbhir gahvaram iva bhavaty evam eva gṛhāśramaḥ karma-kṣetraṁ yasmin na hi karmāṇy utsīdanti yad ayaṁ kāma-karaṇḍa eṣa āvasathaḥ.

Palabra por palabra

yathā—tal como; hi—ciertamente; anuvatsaram—cada año; kṛṣyamāṇam—arado; api—aunque; adagdha-bījam—en el cual no han sido quemadas las semillas; kṣetram—el campo; punaḥ—de nuevo; eva—ciertamente; āvapana-kāle—en la época de la siembra; gulma—con malezas; tṛṇa—con hierbas; vīrudbhiḥ—con las enredaderas; gahvaram iva—como una enramada; bhavati—se vuelve; evam—así; eva—ciertamente; gṛha-āśramaḥ—la vida familiar; karma-kṣetram—el campo de actividades; yasmin—en el cual; na—no; hi—ciertamente; karmāṇi utsīdanti—las actividades fruitivas desaparecen; yat—por lo tanto; ayam—este; kāma-karaṇḍaḥ—el almacén de los deseos fruitivos; eṣaḥ—esa; āvasathaḥ—morada.

Traducción

El labrador ara todos los años su campo de trigo, arrancando de raíz todas las malas hierbas. Sin embargo, las semillas quedan en la tierra, y como no han sido completamente quemadas, vuelven a brotar con las plantas sembradas en el campo. A pesar de que se ha labrado a fondo, las malas hierbas vuelven a nacer y a cubrir el terreno. De manera similar, el gṛhastha-āśrama [la vida familiar], es un campo de actividades fruitivas. A menos que se queme por completo el deseo de disfrutar de la vida familiar, volverá a brotar una y otra vez. Un recipiente que ha contenido alcanfor, conservará su aroma aunque el alcanfor ya no esté en él. Mientras no se destruyan las semillas del deseo, las actividades fruitivas no se destruirán.

Significado

Si los deseos no se orientan por completo hacia el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, el deseo de vida familiar continuará incluso después de entrar en la orden de sannyāsa. En nuestra sociedad, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, a veces ocurre que una persona entra en la orden de sannyāsa llevada por una serie de emociones; sin embargo, no ha quemado por completo sus deseos, y regresa de nuevo a la vida familiar, aun corriendo el riesgo de perder su prestigio y arruinar su buen nombre. Quien se ocupa por completo en el servicio del Señor mediante el servicio devocional puede quemar por completo esos fuertes deseos.

Texto

tatra gato daṁśa-maśaka-samāpasadair manujaiḥ śalabha-śakunta-taskara-mūṣakādibhir uparudhyamāna-bahiḥ-prāṇaḥ kvacit parivartamāno ’sminn adhvany avidyā-kāma-karmabhir uparakta-manasānupapannārthaṁ nara-lokaṁ gandharva-nagaram upapannam iti mithyā-dṛṣṭir anupaśyati.

Palabra por palabra

tatra—a esa vida familiar; gataḥ—ido; daṁśa—tábanos; maśaka—mosquitos; sama—iguales a; apasadaiḥ—que son de clase baja; manu-jaiḥ—por hombres; śalabha—langostas; śakunta—una gran ave de presa; taskara—ladrones; mūṣaka-ādibhiḥ—por ratas, etc.; uparudhyamāna—molestado; bahiḥ-prāṇaḥ—el aire vital externo en forma de riquezas, etc.;kvacit—a veces; parivartamānaḥ—vagar; asmin—en este; adhvani—sendero de la existencia material; avidyā-kāma—por la ignorancia y el deseo de disfrute; karmabhiḥ—y por las actividades fruitivas; uparakta-manasā—debido a que la mente es influida; anupapanna-artham—en el cual nunca se obtienen los resultados deseados; nara-lokam—este mundo material; gandharva-nagaram—una ciudad espejismo; upapannam—existir; iti—considerándolo; mithyā-dṛṣṭiḥ—aquel que ve las cosas de modo equivocado; anupaśyati—observa.

Traducción

A veces el alma condicionada, apegada a la riqueza y las posesiones materiales de la vida familiar, se ve perturbada por tábanos y mosquitos; otras veces son las langostas, las aves de presa y las ratas quienes le molestan. Aun así, sigue adelante en su vagar por el sendero de la existencia material. Debido a la ignorancia, a veces está llena de deseos de disfrute y se ocupa en actividades fruitivas. Como tiene la mente absorta en esas actividades, contempla el mundo material como algo permanente, aunque es temporal como un espejismo, como un castillo en el aire.

Significado

Narottama dāsa Ṭhākura canta la siguiente canción:

ahaṅkāre matta hañā, nitāi-pada pāsariyā,
asatyere satya kari māni

Habiendo olvidado los pies de loto del Señor Nityānanda, y envanecidos con las posesiones materiales, la riqueza y la opulencia, pensamos que este mundo material, que es temporal y falso, es una realidad. Esa es la enfermedad material. La entidad viviente es eterna y bienaventurada, pero, debido a la ignorancia, cree que el mundo material es real y cierto, a pesar de las miserables condiciones materiales a que se ve sometida.

Texto

tatra ca kvacid ātapodaka-nibhān viṣayān upadhāvati pāna-bhojana-vyavāyādi-vyasana-lolupaḥ.

Palabra por palabra

tatra—allí (en ese lugar ilusorio); ca—también; kvacit—a veces; ātapa-udaka-nibhān—como el agua de un espejismo en el desierto; viṣayān—los objetos del disfrute de los sentidos; upadhāvati—corre tras; pāna—para beber; bhojana—para comer; vyavāya—para tener relaciones sexuales; ādi—etc.; vyasana—con adicción; lolupaḥ—un libertino.

Traducción

A veces, en ese castillo en el aire [gandharva-pura], el alma condicionada bebe, come y goza de relaciones sexuales. Está muy apegada, y persigue los objetos de los sentidos tal como el ciervo persigue un espejismo en el desierto.

Significado

Existen dos mundos: el espiritual y el material. El mundo material es falso, como un espejismo en el desierto. En el desierto, los animales creen ver agua donde en realidad no la hay. De manera similar, las personas que son como animales tratan de encontrar la paz en el desierto de la vida material. Los śāstras afirman repetidamente que en el mundo material no existe el placer. Además, aunque estuviéramos de acuerdo en vivir sin placer, no se nos permitiría hacerlo. En elBhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice que el mundo material, no solo está lleno de miserias (duḥkhālayam), sino que además es temporal (aśāśvatam). Aunque quisiéramos vivir aquí, rodeados de sufrimientos, la naturaleza material no nos lo permitiría. Nos obligaría a cambiar de cuerpo y a entrar en otra atmósfera plena de condiciones miserables.

Texto

kvacic cāśeṣa-doṣa-niṣadanaṁ purīṣa-viśeṣaṁ tad-varṇa-guṇa-nirmita-matiḥ suvarṇam upāditsaty agni-kāma-kātara ivolmuka-piśācam.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; ca—también; aśeṣa—ilimitadas; doṣa—de faltas; niṣadanam—la fuente de; purīṣa—de excremento;viśeṣam—un tipo particular; tat-varṇa-guṇa—cuyo color es el mismo que el de la modalidad de la pasión (rojizo); nirmita-matiḥ—cuya mente está absorta en eso; suvarṇam—oro; upāditsati—deseando obtener; agni-kāma—por el deseo de estar cerca de un fuego; kātaraḥ—que pasa dificultad; iva—como; ulmuka-piśācam—una luz fosforescente que recibe el nombre de fuego fatuo y que a veces se confunde con un fantasma.

Traducción

A veces la entidad viviente desea el excremento amarillo al que llaman oro y corre en su busca. Ese oro es la fuente de la opulencia material y de la envidia; quien lo posee tiene acceso a la vida sexual ilícita, a los juegos de azar y al consumo de carne y de toda clase de sustancias embriagantes. Su color atrae las mentes de quienes están dominados por la modalidad de la pasión, que corren tras él como el hombre que pasa frío en el bosque y corre hacia la fosforescencia de una ciénaga pensando que es fuego.

Significado

Parīkṣit Mahārāja ordenó a Kali-yuga que abandonase su reino inmediatamente, y le permitió vivir en los siguientes cuatro lugares: los burdeles, los bares, los mataderos y los casinos. Kali-yuga, sin embargo, le pidió que le concediese un solo lugar que incluyera esos cuatro. Parīkṣit Mahārāja le concedió entonces el lugar en que se almacena oro. El oro lleva implícitos los cuatro principios del pecado; por consiguiente, según los principios de la vida espiritual, se lo debe evitar en la medida de lo posible. Donde haya oro también habrá vida sexual ilícita, juegos de azar y consumo de carne y de toda clase de sustancias embriagantes. En el mundo occidental, la gente tiene mucho oro; por esa razón, son víctimas de esos cuatro pecados. El oro tiene un color muy brillante, y los materialistas se sienten muy atraídos por ese color amarillo. Sin embargo, en realidad no es más que un tipo de excremento. Una persona con el hígado enfermo suele defecar excremento amarillo. El color de ese excremento atrae a los materialistas, del mismo modo que un fuego fatuo atrae a quien necesita calor.

Texto

atha kadācin nivāsa-pānīya-draviṇādy-anekātmopajīvanābhiniveśa etasyāṁ saṁsārāṭavyām itas tataḥ paridhāvati.

Palabra por palabra

atha—de este modo; kadācit—a veces; nivāsa—residencia; pānīya—agua; draviṇa—riqueza; ādi—etc.; aneka—en diversos objetos; ātma-upajīvana—que se consideran necesarios para mantener juntos el cuerpo y el alma; abhiniveśaḥ—una persona completamente absorta; etasyām—en este; saṁsāra-aṭavyām—el mundo material, que es como un gran bosque; itaḥ tataḥ—aquí y allá; paridhāvati—corre por.

Traducción

A veces el alma condicionada está absorta en buscar un lugar o apartamento en el que establecer su residencia, y en lograr un abastecimiento de agua y una fuente de riqueza para mantener el cuerpo. Absorta en la satisfacción de infinidad de necesidades, se olvida de todo lo demás y corre incesantemente por el bosque de la existencia material.

Significado

Como al principio se mencionó, un miembro pobre de la comunidad mercantil va al bosque para obtener algunos bienes a bajo coste para venderlos en la ciudad a buen precio. Está tan absorto en cómo mantener juntos el cuerpo y el alma que se olvida de su relación original con Kṛṣṇa y solamente busca comodidades para el cuerpo. De ese modo, las actividades materiales son la única ocupación del alma condicionada. Sin conocer el objetivo de la vida, el materialista vaga por la existencia material a perpetuidad, luchando por satisfacer las necesidades de la vida. Como no entiende el objetivo de la vida, se inventa necesidades artificiales y se enreda cada vez más, a pesar de que ya dispone de todo lo que necesita. Cultiva una mentalidad que le lleva a necesitar cada vez mayores comodidades. El materialista no conoce los modos secretos de la naturaleza. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.27):

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Debido a los deseos de disfrute, la entidad viviente cultiva una mentalidad que la impulsa a desear disfrutar del mundo material. De ese modo se enreda, entra en diversidad de cuerpos, y sufre en ellos.

Texto

kvacic ca vātyaupamyayā pramadayāroham āropitas tat-kāla-rajasā rajanī-bhūta ivāsādhu-maryādo rajas-valākṣo ’pi dig-devatā atirajas-vala-matir na vijānāti.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; ca—también; vātyā aupamyayā—comparada a un torbellino; pramadayā—por una mujer hermosa;āroham āropitaḥ—abrazado para el disfrute sexual; tat-kāla-rajasā—por la pasión de los deseos lujuriosos en ese momento; rajanī-bhūtaḥ—la oscuridad de la noche; iva—como; asādhu-maryādaḥ—que no respeta debidamente a los testigos superiores; rajaḥ-vala-akṣaḥ—cegado por fuertes deseos lujuriosos; api—ciertamente; dik-devatāḥ—los semidioses que se encargan de las direcciones, como el Sol y la Luna; atirajaḥ-vala-matiḥ—cuya mente está dominada por la lujuria; na vijānāti—no sabe (que en torno suyo hay testigos que toman nota de su impúdico acto sexual).

Traducción

A veces, como si le cegase el polvo de un torbellino, el alma condicionada contempla la belleza del sexo opuesto, que recibe el nombre de pramadā. Así confundido, acaba entre los brazos de una mujer, y sus sentidos se ven entonces dominados por la fuerza de la pasión. Casi cegado por los deseos lujuriosos, desobedece las reglas y regulaciones que rigen la vida sexual. No sabe que hay muchos semidioses presenciando su desobediencia, y disfruta de la vida sexual en la oscuridad de la noche, sin ver el castigo que el futuro le depara.

Significado

En el Bhagavad-gītā (7.11), se dice: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ’smi bharatarṣabha. Las relaciones sexuales solo se permiten cuando su finalidad es la procreación, y no el disfrute. Cuando lo que se busca es concebir un buen hijo para beneficio de la familia, la sociedad y el mundo, la relación sexual está permitida. De lo contrario, la vida sexual va contra las reglas y regulaciones de la vida religiosa. El materialista no cree que todo lo que existe en la naturaleza esté siendo supervisado, ni sabe que hay semidioses que son testigos de las malas acciones que comete. Disfruta de relaciones sexuales ilícitas, y, cegado por deseos lujuriosos, cree que nadie puede verle; sin embargo, los agentes de la Suprema Personalidad de Dios observan con todo detalle todos sus actos sexuales ilícitos. Como consecuencia, recibe diversos castigos. En la actualidad, en Kali-yuga, la vida sexual ilícita es la causa de muchos embarazos no deseados, y a veces se cometen abortos. Los agentes de la Suprema Personalidad de Dios son testigos de esas actividades pecaminosas, de manera que en el futuro el hombre y la mujer que crearon esa situación tendrán que sufrir el castigo de las estrictas leyes de la naturaleza material(daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). Las relaciones sexuales ilícitas nunca se perdonan; quienes se entregan a ellas son castigados vida tras vida. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (16.20):

āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

«Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kuntī!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables».

The Supreme Personality of Godhead does not allow anyone to act against the stringent laws of material nature; therefore illicit sex is punished life after life. Illicit sex creates pregnancies, and these unwanted pregnancies lead to abortion. Those involved become implicated in these sins, so much so that they are punished in the same way the next life. Thus in the next life they also enter the womb of a mother and are killed in the same way. All these things can be avoided by remaining on the transcendental platform of Kṛṣṇa consciousness. In this way one does not commit sinful activity. Illicit sex is the most prominent sin due to lusty desire. When one associates with the mode of passion, he is implicated in suffering life after life.

Texto

kvacit sakṛd avagata-viṣaya-vaitathyaḥ svayaṁ parābhidhyānena vibhraṁśita-smṛtis tayaiva marīci-toya-prāyāṁs tān evābhidhāvati.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; sakṛt—una vez; avagata-viṣaya-vaitathyaḥ—cobrar conciencia de la inutilidad de disfrutar de la complacencia material de los sentidos; svayam—él mismo; para-abhidhyānena—por el concepto corporal del ser;vibhraṁśita—destruido; smṛtiḥ—cuyo recuerdo; tayā—por ese; eva—ciertamente; marīci-toya—agua en un espejismo;prāyān—parecido a; tān—esos objetos de los sentidos; eva—ciertamente; abhidhāvati—corre tras de.

Traducción

El alma condicionada a veces se da cuenta de la inutilidad del disfrute de los sentidos en el mundo material, y a veces considera que ese disfrute material está lleno de miserias. Sin embargo, debido a su fuerte concepto corporal, pierde la memoria y corre una y otra vez en busca del disfrute material, como un animal que persigue un espejismo en el desierto.

Significado

The main disease in material life is the bodily conception. Being baffled again and again in material activity, the conditioned soul temporarily thinks of the futility of material enjoyment, but he again tries the same thing. By the association of devotees, a person may become convinced of the material futility, but he cannot give up his engagement, although he is very eager to return home, back to Godhead. Under these circumstances, the Supreme Personality of Godhead, who is situated in everyone’s heart, compassionately takes away all the material possessions of such a devotee. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8): yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Lord Kṛṣṇa says that He takes everything away from the devotee whom He especially favors when that devotee is overly attached to material possessions. When everything is taken away, the devotee feels helpless and frustrated in society, friendship and love. He feels that his family does not care for him any longer, and he therefore completely surrenders unto the lotus feet of the Supreme Lord. This is a special favor granted by the Lord to a devotee who cannot fully surrender to the Lord due to a strong bodily conception. As explained in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.39): āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba. The Lord understands the devotee who hesitates to engage in the Lord’s service, not knowing whether he should again try to revive his material life. After repeated attempts and failures, he fully surrenders to the lotus feet of the Lord. The Lord then gives him directions, and, attaining happiness, he forgets all material engagement.

Texto

kvacid ulūka-jhillī-svanavad ati-paruṣa-rabhasāṭopaṁ pratyakṣaṁ parokṣaṁ vā ripu-rāja-kula-nirbhartsitenāti-vyathita-karṇa-mūla-hṛdayaḥ.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; ulūka—del búho; jhillī—y del grillo; svana-vat—iguales a los insoportables sonidos; ati-paruṣa—extremadamente hirientes; rabhasa—por perseverancia; āṭopam—agitación; pratyakṣam—directamente; parokṣam—indirectamente; vā—o; ripu—de enemigos; rāja-kula—y de funcionarios del gobierno; nirbhartsitena—por críticas; ati-vyathita—muy afligidos; karṇa-mūla-hṛdayaḥ—cuyo corazón y cuyos oídos.

Traducción

A veces el alma condicionada se siente muy afligida por las críticas de sus enemigos y de los sirvientes del gobierno, que le censuran tanto directa como indirectamente con duras palabras. Entonces su corazón y sus oídos se entristecen mucho. Esas críticas pueden compararse a los sonidos de los búhos y los grillos.

Significado

There are different types of enemies within this material world. The government chastises one due to not paying income taxes. Such criticism, direct or indirect, saddens one, and sometimes the conditioned soul tries to counteract that chastisement. Unfortunately, he cannot do anything.

Texto

sa yadā dugdha-pūrva-sukṛtas tadā kāraskara-kākatuṇḍādy-apuṇya-druma-latā-viṣoda-pānavad ubhayārtha-śūnya-draviṇān jīvan-mṛtān svayaṁ jīvan-mriyamāṇa upadhāvati.

Palabra por palabra

saḥ—esa alma condicionada; yadā—cuando; dugdha—agotadas; pūrva—anteriores; sukṛtaḥ—actividades piadosas; tadā—en ese entonces; kāraskara-kākatuṇḍa-ādi—que reciben los nombres de kāraskara, kākatuṇḍa, etc.; apuṇya-druma-latā—árboles y enredaderas impíos; viṣa-uda-pāna-vat—como pozos de agua envenenada; ubhaya-artha-śūnya—que no pueden dar felicidad ni en esta vida ni en la siguiente; draviṇān—a aquellos que poseen riquezas; jīvat-mṛtān—que están muertos, aunque en apariencia vivan; svayam—él mismo; jīvat—vivir; mriyamāṇaḥ—estando muerto; upadhāvati—acude en busca de bienes materiales.

Traducción

Debido a las actividades piadosas de sus vidas anteriores, el alma condicionada obtiene en esta un cierto bienestar material; sin embargo, cuando ese bienestar acaba, se refugia en la riqueza y las posesiones, que no pueden ayudarle ni en esta vida ni en la siguiente. Debido a ello, se relaciona con los muertos vivientes que poseen esas riquezas, a quienes se compara a árboles impuros, enredaderas y pozos envenenados.

Significado

Las riquezas y posesiones adquiridas gracias a las actividades piadosas anteriores no deben emplearse erróneamente en la complacencia de los sentidos. Disfrutar de ellas de ese modo es como disfrutar de los frutos de un árbol venenoso. Esas actividades no suponen ninguna ayuda para la entidad viviente, ni en esta vida ni en la siguiente. Sin embargo, quien ocupe sus posesiones en el servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual adecuado, obtendrá felicidad tanto en esta vida como en la siguiente. Quien no actúe así, estará comiendo del fruto prohibido, y debido a ello perderá su paraíso. Por consiguiente, el Señor Śrī Kṛṣṇa nos aconseja que Le ofrezcamos a Él nuestras posesiones.

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

“O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, as well as all austerities that you may perform, should be done as an offering unto Me.” (Bg. 9.27) Material wealth and opulence attained through previous pious activities can be fully utilized for one’s benefit in this life and the next if one is Kṛṣṇa conscious. One should not try to possess more than he needs for the bare necessities. If one gets more than is needed, the surplus should be fully engaged in the Lord’s service. That will make the conditioned soul, the world and Kṛṣṇa happy, and this is the aim of life.

Texto

ekadāsat-prasaṅgān nikṛta-matir vyudaka-srotaḥ-skhalanavad ubhayato ’pi duḥkhadaṁ pākhaṇḍam abhiyāti.

Palabra por palabra

ekadā—a veces; asat-prasaṅgāt—por la relación con no devotos que son contrarios a los principios védicos y que se inventan diversas sendas religiosas; nikṛta-matiḥ—cuya inteligencia ha descendido hasta el abominable nivel de negar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios; vyudaka-srotaḥ—a ríos sin suficiente agua; skhalana-vat—como lanzarse;ubhayataḥ—de ambos lados; api—aunque; duḥkha-dam—dar sufrimiento; pākhaṇḍam—al sendero ateo; abhiyāti—se dirige.

Traducción

A veces, para aliviar sus sufrimientos en el bosque del mundo material, el alma condicionada recibe las bendiciones baratas de personas ateas. En su compañía, pierde toda su inteligencia. Es como si se lanzara a un río que trae poca agua; lo único que consigue es romperse la cabeza. Y como, además, no puede aliviarse del calor que le agobia, sufre por partida doble. La desorientada alma condicionada acude también a falsos sādhus y svāmīs que predican en contra de los principios de losVedas. No recibe ningún beneficio de ellos, ni en el presente ni en el futuro.

Significado

Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyāsīs y yogīs en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe al verdadero guru con las siguientes palabras:

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Debemos acudir a un guru que pueda apagar el ardiente fuego de este mundo material, la lucha por la existencia. La gente desea ser engañada, y por esa razón acuden a yogīs y svāmīs capaces de algunos trucos. Sin embargo, las miserias de la vida material no se alivian con trucos. Si ser capaz de fabricar oro es el criterio para ser aceptado como Dios, entonces, ¿por qué no aceptar a Kṛṣṇa, que es el propietario del universo entero, donde hay incontables toneladas de oro? Como antes se mencionó, el color del oro puede compararse a un fuego fatuo o a excremento amarillo; por lo tanto, nadie debe dejarse alucinar por los gurus que fabrican oro; en vez de eso, debemos acudir con sinceridad a un devoto como Jaḍa Bharata, quien instruyó a Rahūgaṇa Mahārāja de forma tan maravillosa que el rey se liberó del concepto corporal. Nadie puede ser feliz aceptando a un guru falso. Para aceptar a un guru, se debe seguir el consejo del Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21): tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: Debemos acudir a un guru genuino para preguntarle acerca del beneficio supremo de la vida. A ese guru se le describe de la siguiente manera: śābde pare ca niṣṇātam. Ese guru no se dedica a fabricar oro ni a hacer juegos de palabras. Está bien versado en las conclusiones del conocimiento védico (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Está libre de toda contaminación material y completamente dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Quien pueda obtener el polvo de los pies de loto de ese guru, obtendrá el éxito en la vida. De lo contrario, fracasará, tanto en esta vida como en la siguiente.

Texto

yadā tu para-bādhayāndha ātmane nopanamati tadā hi pitṛ-putra-barhiṣmataḥ pitṛ-putrān vā sa khalu bhakṣayati.

Palabra por palabra

yadā—cuando; tu—pero (debido a la mala fortuna); para-bādhayā—a pesar de explotar a todos los demás; andhaḥ—ciego;ātmane—para sí mismo; na upanamati—que no le corresponde; tadā—en ese momento; hi—ciertamente; pitṛ-putra—del padre o los hijos; barhiṣmataḥ—tan insignificante como una brizna de hierba; pitṛ-putrān—padre o hijos; vā—o; saḥ—él (el alma condicionada); khalu—en verdad; bhakṣayati—causa dificultades.

Traducción

En el mundo material, el alma condicionada, cuando no puede procurarse su propio sustento a pesar de explotar a otros, trata de explotar a su propio padre o a su hijo, robándoles sus posesiones, por insignificantes que sean. Si no puede obtener nada de su padre, de su hijo ni de sus demás familiares, está dispuesto a causarles toda clase de dificultades.

Significado

Nosotros hemos visto personalmente a un hombre que, atravesando una mala racha, robaba las alhajas a su hija para mantenerse. Tal como dice el proverbio inglés, la necesidad no sabe de leyes. El alma condicionada, cuando necesita algo, se olvida de su relación con sus familiares y explota a su propio padre o a su hijo. El Śrīmad-Bhāgavatam nos informa también de que en la era de Kali se acercan rápidamente los días en que los miembros de la familia se matarán por un mendrugo. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la gente se irá degradando cada vez más, hasta llegar a una condición infernal en la que llevarán a cabo actos abominables.

Texto

kvacid āsādya gṛhaṁ dāvavat priyārtha-vidhuram asukhodarkaṁ śokāgninā dahyamāno bhṛśaṁ nirvedam upagacchati.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; āsādya—experimentar; gṛham—la vida hogareña; dāva-vat—exactamente como un incendio abrasador en el bosque; priya-artha-vidhuram—sin ningún objeto beneficioso; asukha-udarkam—que solo trae una infelicidad cada vez mayor; śoka-agninā—por el fuego de la lamentación; dahyamānaḥ—quemada; bhṛśam—muy grande; nirvedam—desánimo; upagacchati—obtiene.

Traducción

En este mundo, la vida familiar es exactamente como un incendio abrasador en el bosque. En ella no hay el menor rastro de felicidad, y poco a poco el enredo en la infelicidad se va haciendo cada vez mayor. En la vida de casado no hay nada que favorezca la felicidad eterna. El alma condicionada, implicada en la vida hogareña, arde en el fuego de la lamentación. A veces reniega de sí misma por ser tan desdichada, y a veces declara que sufre por no haber realizado actividades piadosas en su vida anterior.

Significado

En el Gurv-aṣṭaka, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice:

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

A life in this material world is exactly like a blazing forest fire. No one goes to set fire to the forest, yet the fire takes place. Similarly, everyone wants to be happy in the material world, but the miserable conditions of material life simply increase. Sometimes a person caught in the blazing fire of material existence condemns himself, but due to his bodily conception he cannot get out of the entanglement, and thus he suffers more and more.

Texto

kvacit kāla-viṣa-mita-rāja-kula-rakṣasāpahṛta-priyatama-dhanāsuḥ pramṛtaka iva vigata-jīva-lakṣaṇa āste.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; kāla-viṣa-mita—a quienes el tiempo ha vuelto perversos; rāja-kula—los funcionarios del gobierno;rakṣasā—por aquellos que son como seres humanos carnívoros; apahṛta—saqueados; priya-tama—muy querido; dhana—en forma de riquezas; asuḥ—cuyo aire vital; pramṛtakaḥ—muertos; iva—como; vigata-jīva-lakṣaṇaḥ—que no da señales de vida; āste—queda.

Traducción

Los funcionarios del gobierno son como los demonios rākṣasas [antropófagos]. A veces esos funcionarios se vuelven contra el alma condicionada y le quitan todas las riquezas que había ahorrado. Al verse privada de los ahorros de toda su vida, el alma condicionada pierde todo entusiasmo. En verdad, es como si perdiera la vida.

Significado

La palabra rāja-kula-rakṣasā es muy significativa. El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito hace unos cinco mil años, pero en él ya se habla de los funcionarios del gobierno considerándoles rākṣasas, demonios carnívoros. Cuando esos funcionarios se ponen en contra de alguien, esa persona se ve privada de todas las riquezas que, tras mucho tiempo y con muchos esfuerzos, había conseguido ahorrar. En realidad, nadie quiere pagar impuestos; los propios funcionarios del gobierno tratan de esquivarlos; sin embargo, en épocas desfavorables esos impuestos se recaudan por la fuerza, con gran dolor por parte de los contribuyentes.

Texto

kadācin manorathopagata-pitṛ-pitāmahādy asat sad iti svapna-nirvṛti-lakṣaṇam anubhavati.

Palabra por palabra

kadācit—a veces; manoratha-upagata—obtenida mediante la invención mental; pitṛ—el padre; pitā-maha-ādi—o el abuelo y otros; asat—aunque llevan tiempo muertos (y aunque nadie sabe que el alma se ha ido); sat—el padre o el abuelo han venido otra vez; iti—pensando así; svapna-nirvṛti-lakṣaṇam—el tipo de felicidad de que se goza en sueños; anubhavati—el alma condicionada siente.

Traducción

A veces, el alma condicionada imagina que su padre o abuelo han vuelto a este mundo en la persona de un hijo o de un nieto. De ese modo siente la felicidad que a veces se siente en sueños; el alma condicionada a veces se complace con esas invenciones mentales.

Significado

Due to ignorance of the real existence of the Lord, the conditioned soul imagines many things. Influenced by fruitive activity, he comes together with his relatives, fathers, sons and grandfathers, exactly as straws gather together in a moving stream. In a moment the straws are thrown everywhere, and they lose contact. In conditional life, the living entity is temporarily with many other conditioned souls. They gather together as family members, and the material affection is so strong that even after a father or grandfather passes away, one takes pleasure in thinking that they return to the family in different forms. Sometimes this may happen, but in any case the conditioned soul likes to take pleasure in such concocted thoughts.

Texto

kvacid gṛhāśrama-karma-codanāti-bhara-girim ārurukṣamāṇo loka-vyasana-karṣita-manāḥ kaṇṭaka-śarkarā-kṣetraṁ praviśann iva sīdati.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; gṛha-āśrama—en la vida familiar; karma-codana—de las reglas de la actividad fruitiva; ati-bhara-girim—la gran montaña; ārurukṣamāṇaḥ—deseando ascender; loka—material; vyasana—a fines; karṣita-manāḥ—cuya mente siente atracción; kaṇṭaka-śarkarā-kṣetram—un campo cubierto de espinas y guijarros afilados; praviśan—entrar; iva—como; sīdati—él se lamenta.

Traducción

En la vida familiar se prescribe la celebración de muchos yajñas y actividades fruitivas, en especial el vivāha-yajña [la ceremonia de matrimonio de los hijos] y la ceremonia del cordón sagrado. Esos son los deberes del gṛhastha; son muy complicados y difíciles de poner en práctica. Se los compara a una gran montaña que tiene que atravesar la persona apegada a las actividades materiales. Quien decide atravesar ese sendero de ceremonias rituales siente dolores que son como los pinchazos de las espinas y de los guijarros que tiene que soportar el que trata de subir una montaña. De ese modo, el sufrimiento del alma condicionada no tiene límite.

Significado

Hay muchas ceremonias sociales necesarias para mantener una posición de prestigio en la sociedad. Los rituales y festividades difieren conforme a los países y las sociedades. En la India, el padre tiene el deber de casar a sus hijos. Cuando lo logra, da por cumplidas todas sus responsabilidades familiares. Organizar una boda, sin embargo, es muy difícil, especialmente hoy en día. En la actualidad, nadie puede ejecutar adecuadamente el ritual de sacrificio; tampoco hay quien pueda correr con los gastos de las ceremonias de matrimonio de los hijos. Por esas razones, los casados sufren mucho cuando tienen que afrontar esos deberes sociales. Es como si hubiera espinas y guijarros pinchándoles e hiriéndoles. El apego material es tan fuerte que no se puede abandonar a pesar del sufrimiento. Por eso Prahlāda Mahārāja recomienda (Bhāg.7.5.5):

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

La vida familiar, con toda su supuesta comodidad, se compara a un pozo oculto en medio del campo. Cuando alguien cae en uno de esos pozos cubiertos por la hierba, pierde la vida, por mucho que grite pidiendo auxilio. Por lo tanto, los espiritualistas avanzados aconsejan que no se debe entrar en el gṛhastha-āśrama. Mejor es educarse en la práctica de las austeridades delbrahmacarya-āśrama y vivir como un brahmacārī puro durante toda la vida, evitando así las hirientes espinas de la vida material en el gṛhastha-āśrama. En ese āśrama hay que aceptar invitaciones de amigos y parientes, y celebrar ceremonias rituales. Al hacerlo, la persona queda cautivada por esas ocupaciones, aunque no tenga recursos suficientes para participar en ellas. Para mantener el modo de vida del gṛhastha, es necesario trabajar arduamente para ganar dinero. De ese modo, la persona se enreda en la vida material y sufre los pinchazos de las espinas.

Texto

kvacic ca duḥsahena kāyābhyantara-vahninā gṛhīta-sāraḥ sva-kuṭumbāya krudhyati.

Palabra por palabra

kvacit ca—y a veces; duḥsahena—insoportable; kāya-abhyantara-vahninā—debido al fuego del hambre y la sed dentro del cuerpo; gṛhīta-sāraḥ—cuya paciencia se agota; sva-kuṭumbāya—a los miembros de su propia familia; krudhyati—se enfurece.

Traducción

A veces, debido a que el cuerpo siente hambre y sed, el alma condicionada se perturba tanto que pierde la paciencia y se enfurece con sus queridos hijos y esposa. Así, mostrándose cruel con ellos, sufre lo indecible.

Significado

Śrīla Vidyāpati Ṭhākura dice en una canción:

tātala saikate, vāri-bindu-sama,
suta-mita-ramaṇī-samāje

La felicidad de la vida familiar se compara a una gota de agua en el desierto. Nadie puede ser feliz en la vida familiar. Según la civilización védica, las responsabilidades de la vida familiar no se pueden abandonar; pero hoy en día todo el mundo se divorcia y abandona la vida familiar. La razón de ello son las miserables experiencias que se viven en el ámbito familiar. A veces, el padre de familia, agobiado por esas condiciones miserables, se muestra muy duro con sus cariñosos hijos y esposa. Eso es parte del fuego abrasador del bosque de la vida material.

Texto

sa eva punar nidrājagara-gṛhīto ’ndhe tamasi magnaḥ śūnyāraṇya iva śete nānyat-kiñcana veda śava ivāpaviddhaḥ.

Palabra por palabra

saḥ—esa alma condicionada; eva—ciertamente; punaḥ—de nuevo; nidrā-ajagara—por la serpiente pitón del sueño profundo; gṛhītaḥ—devorada; andhe—en profunda oscuridad; tamasi—bajo la ignorancia; magnaḥ—absorta; śūnya-araṇye—en el bosque solitario; iva—como; śete—yace acostada; na—no; anyat—lo demás; kiñcana—nada; veda—sabe;śavaḥ—un cuerpo muerto; iva—como; apaviddhaḥ—arrojado.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó hablando a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, el sueño es como una serpiente pitón que devora a los que vagan por el bosque de la vida material. Bajo los efectos de su picadura, permanecen siempre en la oscuridad de la ignorancia. Son como cadáveres arrojados en un bosque lejano. En esa situación, las almas condicionadas no pueden comprender lo que está sucediendo en la vida.

Significado

Vida material significa estar completamente absorto en comer, dormir, aparearse y defenderse. De entre esos principios, se concede importancia especial al sueño. Mientras dormimos, olvidamos por completo el objeto de la vida y qué tenemos que hacer. En la senda de la iluminación espiritual, el sueño debe evitarse lo más posible. Los Gosvāmīs de Vṛndāvana no dormían prácticamente nada. Por supuesto, como el cuerpo necesita dormir, ellos también dormían algo, pero nunca más de dos horas, y a veces ni siquiera eso. Estaban siempre dedicados al cultivo espiritual. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Siguiendo los pasos de los Gosvāmīs, debemos tratar de reducir a su mínima expresión las actividades de dormir, comer, aparearse y defenderse.

Texto

kadācid bhagna-māna-daṁṣṭro durjana-danda-śūkair alabdha-nidrā-kṣaṇo vyathita-hṛdayenānukṣīyamāṇa-vijñāno ’ndha-kūpe ’ndhavat patati.

Palabra por palabra

kadācit—a veces; bhagna-māna-daṁṣṭraḥ—los dientes de cuyo orgullo están rotos; durjana-danda-śūkaiḥ—por las envidiosas actividades de hombres malvados, que se comparan con cierto tipo de serpientes; alabdha-nidrā-kṣaṇaḥ—que no tiene oportunidad de dormir; vyathita-hṛdayena—con la mente perturbada; anukṣīyamāṇa—que disminuye poco a poco;vijñānaḥ—cuya conciencia real; andha-kūpe—en un pozo oculto; andha-vat—como ilusión; patati—cae.

Traducción

In the forest of the material world, the conditioned soul is sometimes bitten by envious enemies, which are compared to serpents and other creatures. Through the tricks of the enemy, the conditioned soul falls from his prestigious position. Being anxious, he cannot even sleep properly. He thus becomes more and more unhappy, and he gradually loses his intelligence and consciousness. In that state he becomes almost perpetually like a blind man who has fallen into a dark well of ignorance.

Texto

karhi sma cit kāma-madhu-lavān vicinvan yadā para-dāra-para-drav-yāṇy avarundhāno rājñā svāmibhir vā nihataḥ pataty apāre niraye.

Palabra por palabra

karhi sma cit—a veces; kāma-madhu-lavān—gotitas de complacencia de los sentidos que es como la miel; vicinvan—buscar; yadā—cuando; para-dāra—la esposa de otro, o una mujer que no es su propia esposa; para-dravyāṇi—el dinero y las posesiones ajenas; avarundhānaḥ—considerándolo su propiedad personal; rājñā—por el gobierno; svāmibhiḥ vā—o por el esposo o familiares de la mujer; nihataḥ—severamente golpeado; patati—cae; apāre—ilimitadas; niraye—las condiciones infernales de vida (la prisión del gobierno para actividades criminales como la violación, el rapto o el robo de las propiedades ajenas).

Traducción

El alma condicionada a veces se siente atraída por la insignificante felicidad que se obtiene con la complacencia de los sentidos. Entonces tiene relaciones sexuales ilícitas, o roba las propiedades ajenas, arriesgándose a que el gobierno le detenga o a que el esposo o protector de la mujer le castiguen. Así, por un poco de satisfacción material, cae en una condición infernal y es encarcelado por violación, rapto, robo, etc.

Significado

Una característica de la vida material es que cuando el alma condicionada se entrega a la vida sexual ilícita, a los juegos de azar, al consumo de sustancias embriagantes y a comer carne, se encuentra continuamente en peligro. El consumo de carne y de sustancias embriagantes provoca una gran excitación de los sentidos, y el alma condicionada cae víctima de las mujeres. Para mantenerlas, necesita dinero, y para conseguirlo, mendiga, pide prestado o roba. Comete acciones verdaderamente abominables que le hacen sufrir tanto en esta vida como en la siguiente. Por lo tanto, las personas de tendencias espirituales o que siguen la senda de la iluminación espiritual deben poner fin a las prácticas sexuales ilícitas. Muchos devotos caen debido a la vida sexual ilícita. Los hay que roban dinero o incluso llegan a caer desde la orden de vida de renuncia. Después de haber recibido grandes honores, aceptan realizar trabajos de sirviente para ganarse el sustento, y viven como mendigos. Por eso en los śāstras se dice: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: El materialismo está basado en la vida sexual, ya sea lícita o ilícita. La vida sexual es una fuente de peligros, incluso para los adictos a la vida familiar. La vida sexual, lícita o ilícita, trae grandes problemas. Bahu-duḥkha-bhāk: Cuando alguien se entrega a la vida sexual, le vienen muchísimas miserias. El sufrimiento en la vida material es cada vez mayor. Como el avaro que no sabe utilizar adecuadamente sus riquezas, el materialista no sabe emplear la forma humana. En lugar de utilizarla para la emancipación espiritual, usa el cuerpo para complacer los sentidos. Por eso se le llama avaro.

Texto

atha ca tasmād ubhayathāpi hi karmāsminn ātmanaḥ saṁsārāvapanam udāharanti.

Palabra por palabra

atha—ahora; ca—y; tasmāt—debido a esto; ubhayathā api—tanto en esta vida como en la siguiente; hi—indudablemente;karma—actividades fruitivas; asmin—en este sendero del disfrute de los sentidos; ātmanaḥ—de la entidad viviente;saṁsāra—de la vida material; āvapanam—el campo de cultivo, o la fuente; udāharanti—las autoridades en los Vedasdicen.

Traducción

Por consiguiente, los eruditos y sabios trascendentalistas condenan el sendero materialista de actividades fruitivas, pues es la causa original y el campo de cultivo de las miserias materiales, tanto de esta vida como de la siguiente.

Significado

Como no conocen para qué sirve la vida, los karmīs crean situaciones que les llevan a sufrir tanto en esta vida como en la siguiente. Los karmīs, por desgracia, están muy apegados a la complacencia material de los sentidos, y no pueden darse cuenta de las miserables condiciones de la vida material, ni en esta vida ni en la siguiente. Por consiguiente, losVedas ordenan que debemos despertar al estado de conciencia espiritual y emplear todas nuestras actividades en el logro del favor de la Suprema Personalidad de Dios. El propio Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.27):

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí».

Los resultados de las actividades no se deben emplear en la complacencia de los sentidos, sino en la misión de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo nos informa perfectamente acerca del objetivo de la vida, para finalmente pedirnos que nos entreguemos a Él. Esa petición no suele gustar a la gente, pero cuando alguien cultiva conocimiento espiritual durante muchas vidas, a su debido tiempo acaba entregándose a los pies de loto del Señor (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).

Texto

muktas tato yadi bandhād devadatta upācchinatti tasmād api viṣṇumitra ity anavasthitiḥ.

Palabra por palabra

muktaḥ—liberada; tataḥ—de eso; yadi—si; bandhāt—de ser encerrada en la prisión del gobierno o de ser golpeado por el protector de la mujer; deva-dattaḥ—persona llamada Devadatta; upācchinatti—le quita el dinero; tasmāt—de la persona llamada Devadatta; api—de nuevo; viṣṇu-mitraḥ—una persona llamada Viṣṇumitra; iti—así; anavasthitiḥ—las riquezas no permanecen en un lugar fijo, sino que van de mano en mano.

Traducción

Llevada por la codicia, el alma condicionada roba o estafa a otra persona; por alguna razón consigue librarse del castigo y conservar el dinero en su poder. Entonces otro hombre, llamado Devadatta, le engaña a él y le roba el dinero, hasta que un tercero, llamado Viṣṇumitra, se lo roba a Devadatta para apropiárselo él. En todo caso, el dinero no se queda con ninguno de ellos. Va de mano en mano. En última instancia, nadie puede disfrutar de él, y sigue siendo propiedad de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Las riquezas vienen de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, quien, por ser propiedad de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no puede permanecer en ningún lugar si no está al lado de su Señor; por esa razón, a la diosa de la fortuna se la conoce también con el nombre de Cañcalā, «inquieta». Si no está en compañía de su esposo, Nārāyaṇa, Lakṣmī no está en paz. Por ejemplo, en cierta ocasión el materialista Rāvaṇa raptó a Sītā, la diosa de la fortuna que hace pareja con el Señor Rāma. El resultado de ello fue que toda la familia de Rāvaṇa, junto con su reino y sus opulencias, fueron destruidos, y Sītā, la diosa de la fortuna, fue rescatada de sus garras y volvió con el Señor Rāma. Por lo tanto, todas las propiedades, riquezas y opulencias pertenecen a Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram

«La Suprema Personalidad de Dios es el verdadero beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, y el propietario supremo de todos los sistemas planetarios».

Los necios materialistas acumulan el dinero que roban a otros ladrones, pero no pueden conservarlo en su poder. En fin de cuentas, tendrán que gastarlo. Una persona engaña a otra, y esta, a su vez, engaña a un tercero; por lo tanto, la mejor manera de poseer a Lakṣmī es hacer que permanezca al lado de Nārāyaṇa. Eso es lo que hacemos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: adoramos a Lakṣmī (Rādhārāṇī) junto con Nārāyaṇa (Kṛṣṇa). Existen diferentes maneras de obtener ingresos, pero ese dinero pertenece solamente a Rādhā y Kṛṣṇa (Lakṣmī-Nārāyaṇa). El devoto que pone el dinero al servicio de Lakṣmī-Nārāyaṇa, de modo natural vive con opulencia. Sin embargo, cuando alguien desea disfrutar de Lakṣmī al modo de Rāvaṇa, las leyes de la naturaleza le destruyen, arrebatándole las pocas posesiones que pueda tener. En última instancia, la muerte, que es una representación, de Kṛṣṇa, nos lo quitará todo.

Texto

kvacic ca śīta-vātādy-anekādhidaivika-bhautikātmīyānāṁ daśānāṁ pratinivāraṇe ’kalpo duranta-cintayā viṣaṇṇa āste.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; ca—también; śīta-vāta-ādi—como el frío y el viento fuerte; aneka—diversas; adhidaivika—creadas por los semidioses; bhautika—adhibhautika, creadas por otros seres vivos; ātmīyānām—adhyātmika, creadas por el cuerpo y la mente; daśānām—de condiciones de sufrimiento; pratinivāraṇe—en la neutralización; akalpaḥ—incapaz; duranta—muy severas; cintayā—por ansiedades; viṣaṇṇaḥ—triste; āste—permanece.

Traducción

Incapaz de protegerse de las tres miserias de la existencia material, el alma condicionada se entristece mucho y lleva una vida de lamentación. Esas tres miserias son las calamidades que la mente experimenta ante los sufrimientos que vienen de los semidioses [como el viento helado y el calor abrasador], de otras entidades vivientes, y de nuestra propia mente y cuerpo.

Significado

El materialista supuestamente feliz tiene que soportar continuamente las tres miserias de la vida, que reciben los nombres de adhidaivika, adhyātmika y adhibhautika. En realidad, no es posible hacerles frente. Pueden asaltarnos las tres a la vez, o estar una ausente mientras las otras nos atacan. De ese modo, la entidad viviente está llena de ansiedad, temiendo el sufrimiento que le pueda venir de un lado o de otro. El alma condicionada se ve forzosamente perturbada como mínimo por una de las tres. No tiene escapatoria.

Texto

kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam anyebhyo vā kākiṇikā-mātram apy apaharan yat kiñcid vā vidveṣam eti vitta-śāṭhyāt.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; mithaḥ—una con otra; vyavaharan—comercio; yat kiñcit—cualquier insignificante; dhanam—dinero;anyebhyaḥ—de otros; vā—o; kākiṇikā-mātram—una cantidad muy pequeña de dinero; api—ciertamente; apaharan—robar mediante el engaño; yat kiñcit—cualquier pequeña cantidad; vā—o; vidveṣam eti—crea enemistad; vitta-śāṭhyāt—debido al engaño.

Traducción

En cuanto a las transacciones monetarias, nadie admite el menor engaño; dos personas pueden enemistarse por una pequeña moneda sin valor.

Significado

This is called saṁsāra-dāvānala. Even in ordinary transactions between two people, there is invariably cheating because the conditioned soul is defective in four ways — he is illusioned, he commits mistakes, his knowledge is imperfect, and he has a propensity to cheat. Unless one is liberated from material conditioning, these four defects must be there. Consequently every man has a cheating propensity, which is employed in business or money transactions. Although two friends may be living peacefully together, due to their propensity to cheat they become enemies when there is a transaction between them. A philosopher accuses an economist of being a cheater, and an economist may accuse a philosopher of being a cheater when he comes in contact with money. In any case, this is the condition of material life. One may profess a high philosophy, but when one is in need of money, he becomes a cheater. In this material world, so-called scientists, philosophers and economists are nothing but cheaters in one way or another. The scientists are cheaters because they present so many bogus things in the name of science. They propose going to the moon, but actually they end up cheating the entire public of large sums of money for their experiments. They cannot do anything useful. Unless one can find a person transcendental to the four basic defects, one should not accept advice and become a victim of the material condition. The best process is to take the advice and instructions of Śrī Kṛṣṇa or His bona fide representative. In this way one can be happy in this life and the next.

Texto

adhvany amuṣminn ima upasargās tathā sukha-duḥkha-rāga-dveṣa-bhayābhimāna-pramādonmāda-śoka-moha-lobha-mātsaryerṣyāva-māna-kṣut-pipāsādhi-vyādhi-janma-jarā-maraṇādayaḥ.

Palabra por palabra

adhvani—en la senda de la existencia material; amuṣmin—además de eso; ime—todas estas; upasargāḥ—dificultades eternas; tathā—y también estas; sukha—lo que se llama felicidad; duḥkha—infelicidad; rāga—apego; dveṣa—odio; bhaya—temor; abhimāna—prestigio falso; pramāda—ilusión; unmāda—locura; śoka—lamentación; moha—confusión; lobha—codicia; mātsarya—envidia; īrṣya—enemistad; avamāna—insulto; kṣut—hambre; pipāsā—sed; ādhi—tribulaciones;vyādhi—enfermedad; janma—nacimiento; jarā—vejez; maraṇa—muerte; ādayaḥ—etc.

Traducción

En la vida materialista hay muchas dificultades, y todas ellas son insuperables. Además de las que acabo de mencionarte, hay dificultades que vienen de lo que se llama felicidad, aflicción, apego, odio, miedo, prestigio falso, ilusión, locura, lamentación, confusión, codicia, envidia, enemistad, insulto, hambre, sed, tribulación, enfermedad, nacimiento, vejez y muerte. Todas ellas se combinan y, de este modo, el alma condicionada materialista sufre constantemente.

Significado

El alma condicionada tiene que aceptar todos esos condicionamientos simplemente para disfrutar de la complacencia de los sentidos en este mundo. Muchas personas se presentan como grandes científicos, economistas, filósofos, políticos y sociólogos, pero en realidad son simples sinvergüenzas. Por eso el Bhagavad-gītā (7.15) les califica demūḍhas y narādhamas:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí».

En el Bhagavad-gītā a todos esos materialistas, por necios, se les califica de narādhamas. Han obtenido la forma humana para poder liberarse del cautiverio material, pero en lugar de hacerlo, se complican todavía más en las miserables condiciones materiales. Por eso se les califica de narādhamas, los más bajos de entre los hombres. Tal vez alguien pregunte si los científicos, filósofos, economistas y matemáticos son también narādhamas, los más bajos de entre los hombres; la Suprema Personalidad de Dios contesta que lo son, pues no tienen conocimiento verdadero. Simplemente están orgullosos de su prestigio falso y de su posición, pero en realidad no saben cómo liberarse del condicionamiento material y renovar su vida espiritual de bienaventuranza y conocimiento trascendental. Por consiguiente, malgastan tiempo y energía en la búsqueda de lo que piensan que es felicidad. Esas cualidades son las típicas de los demonios. El Bhagavad-gītā dice que quien tiene todas esas cualidades demoníacas es un mūḍha, y debido a ello, envidia a la Suprema Personalidad de Dios; como resultado, nace en familias demoníacas vida tras vida y transmigra de un cuerpo demoníaco a otro. De ese modo olvida su relación con Kṛṣṇa y permanece vida tras vida en su abominable condición de narādhama.

Texto

kvāpi deva-māyayā striyā bhuja-latopagūḍhaḥ praskanna-viveka-vijñāno yad-vihāra-gṛhārambhākula-hṛdayas tad-āśrayāvasakta-suta-duhitṛ-kalatra-bhāṣitāvaloka-viceṣṭitāpahṛta-hṛdaya ātmānam ajitātmāpāre ’ndhe tamasi prahiṇoti.

Palabra por palabra

kvāpi—en algún lugar; deva-māyayā—por la influencia de la energía ilusoria; striyā—en la forma de una amiga o esposa;bhuja-latā—por hermosos brazos, que se comparan a tiernas enredaderas del bosque; upagūḍhaḥ—profundamente enredado; praskanna—perdida; viveka—toda inteligencia; vijñānaḥ—conocimiento científico; yat-vihāra—para el disfrute de la esposa; gṛha-ārambha—buscar una casa o apartamento; ākula-hṛdayaḥ—cuyo corazón se absorbe; tat—en esa casa; āśraya-avasakta—que se refugian; suta—de hijos; duhitṛ—de hijas; kalatra—de la esposa; bhāṣita-avaloka—por las conversaciones y por sus hermosas miradas; viceṣṭita—por las actividades; apahṛta-hṛdayaḥ—cuya conciencia le ha sido arrebatada; ātmānam—él mismo; ajita—sin dominio; ātmā—cuyo ser; apāre—en ilimitada; andhe—profundas tinieblas; tamasi—a la vida infernal; prahiṇoti—se lanza.

Traducción

A veces el alma condicionada se siente atraída por la personificación de la ilusión (su esposa o amiga), y siente grandes deseos de estar entre los brazos de una mujer. Así pierde la inteligencia y el conocimiento acerca del objetivo de la vida. Deja de esforzarse por el cultivo espiritual y, apegado en exceso a su esposa o amiga, trata de conseguirle un hermoso apartamento. Refugiándose en ese hogar, se llena de nuevo de ocupaciones y queda cautivado por las palabras, miradas y actividades de su esposa e hijos. De ese modo pierde su conciencia de Kṛṣṇa y se arroja a las profundas tinieblas de la existencia material.

Significado

Entre los brazos de su querida esposa, el alma condicionada olvida todo lo referente a la conciencia de Kṛṣṇa. Cuanto más se apega a la esposa, más se enreda en la vida familiar. Un poeta bengalí, Bankim Chandra, dice que al amante siempre le parece hermosa la persona amada, por fea que sea. Esa atracción se denomina deva-māyā. La atracción entre hombre y mujer es la causa del cautiverio de ambos. En realidad, los dos pertenecen a la energía superior del Señor, parā prakṛti, y de hecho son prakṛti (hembra). Sin embargo, como desean disfrutar el uno del otro, a veces se les describe con la palabra puruṣa (varón). En realidad, ninguno de los dos es puruṣa, pero, desde un punto de vista externo, a ambos se les puede aplicar ese calificativo. El hombre y la mujer, en cuanto se unen, se apegan al hogar, la tierra, la amistad y el dinero. De ese modo, ambos quedan atrapados en la existencia material. La palabra bhuja-latā-upagūḍha, que significa «entre unos hermosos brazos que se comparan a enredaderas», describe la manera en que el alma condicionada queda atada dentro del mundo material. Después de eso vienen, indefectiblemente, los productos de la vida sexual, los hijos. Así es la existencia material.

Texto

kadācid īśvarasya bhagavato viṣṇoś cakrāt paramāṇv-ādi-dvi-parārdhāpavarga-kālopalakṣaṇāt parivartitena vayasā raṁhasā harata ābrahma-tṛṇa-stambādīnāṁ bhūtānām animiṣato miṣatāṁ vitrasta-hṛdayas tam eveśvaraṁ kāla-cakra-nijāyudhaṁ sākṣād bhagavantaṁ yajña-puruṣam anādṛtya pākhaṇḍa-devatāḥ kaṅka-gṛdhra-baka-vaṭa-prāyā ārya-samaya-parihṛtāḥ sāṅketyenābhidhatte.

Palabra por palabra

kadācit—a veces; īśvarasya—del Señor Supremo; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; cakrāt—del disco; paramāṇu-ādi—comenzando con el tiempo de los diminutos átomos; dvi-parārdha—la duración de la vida de Brahmā; apavarga—finalizando; kāla—de tiempo; upalakṣaṇāt—con las características; parivartitena—girar;vayasā—por el orden cronológico de las eras; raṁhasā—rápidamente; harataḥ—quitar; ā-brahma—comenzando con el Señor Brahmā; tṛṇa-stamba-ādīnām—hasta las pequeñas matas de hierba; bhūtānām—de todas las entidades vivientes;animiṣataḥ—sin pestañear (sin fallar); miṣatām—ante los ojos de las entidades vivientes (que no pueden detenerlo);vitrasta-hṛdayaḥ—con el corazón lleno de temor; tam—a Él; eva—ciertamente; īśvaram—al Señor Supremo; kāla-cakra-nija-āyudham—cuya arma personal es el disco del tiempo; sākṣāt—directamente; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; yajña-puruṣam—que acepta toda clase de ceremonias de sacrificio; anādṛtya—sin preocuparse de;pākhaṇḍa-devatāḥ—encarnaciones de Dios inventadas (dioses hechos por los hombres o semidioses); kaṅka—águilas;gṛdhra—buitres; baka—garzas; vaṭa-prāyāḥ—como cuervos; ārya-samaya-parihṛtāḥ—a quienes se rechaza en las Escrituras védicas autorizadas, que los āryas aceptan; sāṅketyena—por invención, o sin estar basados en la autoridad que indican las Escrituras; abhidhatte—considera dignas de adoración.

Traducción

El arma personal del Señor Kṛṣṇa, el disco, recibe el nombre de hari-cakra, el disco de Hari. Ese cakra es la rueda del tiempo. Se expande desde el comienzo de los átomos hasta el momento de la muerte de Brahmā, y controla todas las actividades. Con su constante girar, consume la vida de las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la insignificante brizna de hierba. De ese modo pasamos por la infancia, la niñez, la juventud y la madurez, y nos dirigimos también hacia el final de la vida. Esa rueda del tiempo es imposible de detener. Siendo el arma personal de la Suprema Personalidad de Dios, es muy intransigente. A veces el alma condicionada teme la proximidad de la muerte y desea adorar a alguien que pueda salvarla de ese peligro que la amenaza. Pero ni siquiera entonces tiene en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios, cuya arma es el incansable factor tiempo. En lugar de ello, se refugia en un dios hecho por el hombre y de quien se habla en escrituras desautorizadas. Esos dioses son como águilas, buitres, garzas y cuervos. Las Escrituras védicas no los mencionan. La inminente muerte es como el ataque de un león, y ni los buitres, ni las águilas, ni los cuervos ni las garzas pueden salvarnos de ese ataque. Quien se refugia en dioses desautorizados, hechos por los hombres, no puede salvarse de las garras de la muerte.

Significado

It is stated: hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti. No one can save himself from the cruel hands of death without being favored by Hari, the Supreme Personality of Godhead. In Bhagavad-gītā it is stated, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: whoever fully surrenders unto Kṛṣṇa can be saved from the cruel hands of material nature. The conditioned soul, however, sometimes wants to take shelter of a demigod, man-made god, pseudo incarnation or bogus svāmī or yogī. All these cheaters claim to follow religious principles, and all this has become very popular in this Age of Kali. There are many pāṣaṇḍīs who, without referring to the śāstras, pose themselves as incarnations, and foolish people follow them. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has left behind Him Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā. Not referring to these authorized scriptures, rascals take shelter of man-made scriptures and try to compete with Lord Kṛṣṇa. That is the greatest difficulty one encounters when trying to promote spiritual consciousness in human society. The Kṛṣṇa consciousness movement is trying its best to bring people back to Kṛṣṇa consciousness in its pure form, but the pāṣaṇḍīs and atheists, who are cheaters, are so numerous that sometimes we become perplexed and wonder how to push this movement forward. In any case, we cannot accept the unauthorized ways of so-called incarnations, gods, cheaters and bluffers, who are described here as crows, vultures, buzzards and herons.

Texto

yadā pākhaṇḍibhir ātma-vañcitais tair uru vañcito brahma-kulaṁ samāvasaṁs teṣāṁ śīlam upanayanādi-śrauta-smārta-karmānuṣṭhā-nena bhagavato yajña-puruṣasyārādhanam eva tad arocayan śūdra-kulaṁ bhajate nigamācāre ’śuddhito yasya mithunī-bhāvaḥ kuṭumba-bharaṇaṁ yathā vānara-jāteḥ.

Palabra por palabra

yadā—cuando; pākhaṇḍibhiḥ—por pāṣaṇḍīs (ateos que niegan la existencia de Dios); ātma-vañcitaiḥ—que viven ellos mismos engañados; taiḥ—por ellos; uru—más y más; vañcitaḥ—siendo engañados; brahma-kulam—los brāhmaṇas genuinos que siguen estrictamente la cultura védica; samāvasan—estableciéndose entre ellos para avanzar espiritualmente; teṣām—de ellos (de los brāhmaṇas que siguen estrictamente los principios védicos); śīlam—el buen carácter; upanayana-ādi—comenzando por ofrecer el cordón sagrado, o educando al alma condicionada para que adquiera las cualidades de un brāhmaṇa genuino; śrauta—conforme a los principios védicos; smārta—conforme a las Escrituras autorizadas que se derivan de los Vedas; karma-anuṣṭhānena—la puesta en práctica de actividades; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; yajña-puruṣasya—a quien se adora con ceremonias rituales védicas; ārādhanam—el proceso para adorarle; eva—ciertamente; tat arocayan—sin encontrar placer en él, debido a que a las personas sin escrúpulos les es difícil de ejecutar; śūdra-kulam—la sociedad de śūdras; bhajate—se vuelve a; nigama-ācāre—en comportarse conforme a los principios védicos; aśuddhitaḥ—no purificados; yasya—de quien; mithunī-bhāvaḥ—el disfrute sexual, o el modo de vida materialista; kuṭumba-bharaṇam—el sustento de la familia; yathā—tal como es; vānara-jāteḥ—de la sociedad de monos, o los descendientes del mono.

Traducción

Los falsos svāmīs, yogīs y encarnaciones que no creen en la Suprema Personalidad de Dios reciben el nombre de pāṣaṇḍīs.Ellos mismos han caído muy bajo y viven en el engaño, pues no conocen la verdadera senda del avance espiritual, y, a su vez, todo el que acude a ellos es engañado también. A veces, después de haber caído en sus redes, una persona se refugia en los verdaderos seguidores de los principios védicos [los brāhmaṇas y devotos conscientes de Kṛṣṇa], que enseñan a todos la manera de adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme a los rituales védicos. Sin embargo, incapaces de seguir esos principios, esos sinvergüenzas vuelven a caer y se refugian entre śūdras que son muy expertos en disponer las cosas para facilitar la vida sexual. Algunos animales, como los monos, tienen una vida sexual muy activa; de esas personas que se entusiasman con la vida sexual puede decirse que son descendientes de los monos.

Significado

Cuando la entidad viviente completa el proceso de evolución, que comienza en cuerpos submarinos y la lleva hasta los mamíferos, al final alcanza la forma humana. En el proceso de evolución, las tres modalidades de la naturaleza material están siempre activas. Los que llegan a la forma humana merced a la cualidad de sattva-guṇa, en su última encarnación animal han sido vacas. Los que llegan a la forma humana a través de rajo-guṇa, fueron leones. Y los que alcanzan la forma humana a través de tamo-guṇa, fueron monos. A estos últimos, que han alcanzado la forma humana en esta era pasando por las especies de monos, los antropólogos modernos, como Darwin, les consideran descendientes de los monos. En este verso se nos informa de que quienes no tienen otra aspiración que la vida sexual, en realidad no son mejores que los monos. Esos animales son muy expertos en el disfrute sexual; a veces se les extirpan las glándulas sexuales para implantarlas en el cuerpo de un hombre anciano y permitirle así el goce sexual en la vejez. Ese es el progreso de la civilización contemporánea. En la India se han apresado y enviado a Europa muchos monos, a fin de utilizar sus testículos como sustitutos de las glándulas sexuales de personas ancianas. Aquellos que realmente descienden de los monos aspiran a expandir sus aristocráticas familias mediante la vida sexual. En los Vedas también se prescriben ceremonias cuya finalidad concreta es el perfeccionamiento de la vida sexual y la elevación a los sistemas planetarios superiores, donde los semidioses disfrutan de la vida sexual. También ellos se sienten muy inclinados al goce sexual, pues ese goce es el principio básico del disfrute material.

En una primera etapa, el alma condicionada es engañada por falsos svāmīs, yogīs y encarnaciones, a quienes acude para aliviarse de las miserias materiales. Al no encontrar satisfacción con ellos, acude a los devotos y brāhmaṇas puros, que tratan de elevarla para que se libere definitivamente del cautiverio material. Sin embargo, el alma condicionada falta de escrúpulos no puede seguir estrictamente los principios que prohíben la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes, los juegos de azar y el comer carne. Entonces cae de su posición y se refugia en personas que son como monos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a veces esos discípulos monos, incapaces de seguir estrictamente los principios regulativos, caen y tratan de formar grupos basados en la vida sexual. Esa es la prueba de que esas personas descienden de los monos, como confirma la teoría de Darwin. Por esa razón, en este verso se afirma claramente: yathā vānara-jāteḥ.

Texto

tatrāpi niravarodhaḥ svaireṇa viharann ati-kṛpaṇa-buddhir anyonya-mukha-nirīkṣaṇādinā grāmya-karmaṇaiva vismṛta-kālāvadhiḥ.

Palabra por palabra

tatra api—en esa condición (en la sociedad de seres humanos descendientes de monos); niravarodhaḥ—sin dudar;svaireṇa—independientemente, sin tener en cuenta el objetivo de la vida; viharan—disfrutar como monos; ati-kṛpaṇa-buddhiḥ—cuya inteligencia es torpe debido a que no utilizan correctamente sus facultades; anyonya—unos a otros; mukha-nirīkṣaṇa-ādinā—por mirarse el rostro (cuando un hombre ve la hermosa cara de una mujer, y ella ve la fuerte constitución del cuerpo del hombre, siempre se desean); grāmya-karmaṇā—por actividades materiales de complacencia de los sentidos;eva—solamente; vismṛta—olvidada; kāla-avadhiḥ—la limitada duración de la vida (tras la cual la evolución puede degradarnos o elevarnos).

Traducción

De ese modo, los descendientes de los monos se mezclan entre sí; generalmente se les conoce con el nombre de śūdras.Viven y actúan libremente, sin ningún complejo y sin conocer el objetivo de la vida. Viven cautivados por los rostros de los demás, pues con tan solo verlos recuerdan el placer de los sentidos. Están siempre ocupados en actividades materiales, que reciben el nombre de grāmya-karma, y trabajan arduamente en busca de beneficios materiales. De ese modo se olvidan por completo de que un día sus breves vidas llegarán a su fin y se degradarán en el ciclo evolutivo.

Significado

En ocasiones, a los materialistas se les da el nombre de śūdras o descendientes de los monos, ya que su inteligencia es como la de los monos. No se preocupan de conocer el mecanismo del proceso evolutivo, ni sienten necesidad de saber qué ocurrirá cuando su breve vida humana llegue a su fin. Esa es la actitud de los śūdras. La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está tratando de elevar a los śūdras al nivel de brāhmaṇas, de modo que puedan conocer el verdadero objetivo de la vida. Por desdicha, los materialistas están muy apegados al placer de los sentidos, y no colaboran seriamente con este movimiento. Por el contrario, algunos tratan de acabar con él. Los monos siempre se dedican a molestar a los brāhmaṇas en sus actividades. Los descendientes de los monos olvidan por completo que tienen que morir, y están muy orgullosos del conocimiento científico y del progreso de la civilización material. La palabragrāmya-karmaṇā se refiere a actividades exclusivamente destinadas a procurar más comodidades al cuerpo. Esas actividades y la mejora de las condiciones económicas son las ocupaciones de la sociedad humana en la actualidad. La gente no tiene interés en saber qué va a ocurrir después de la muerte, ni creen en la transmigración del alma. Si estudiamos científicamente la teoría de la evolución, podemos entender que la vida humana es un punto crucial, desde el cual podemos escoger entre los senderos de la elevación o de la degradación. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.25):

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y los espíritus, nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo».

En esta vida tenemos que prepararnos para alcanzar un nivel más elevado en la próxima. Por lo general, las personas que están bajo la modalidad de rajo-guṇa, aspiran a elevarse a los planetas celestiales. Algunos, sin tener conciencia de ello, se degradan a formas animales inferiores. Bajo la influencia de la modalidad de la bondad, es posible ocuparse en servicio devocional, para de este modo regresar al hogar, de vuelta a Dios (yānti mad-yājino ’pi mām). Esa es la finalidad verdadera de la vida humana. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de elevar a los seres humanos inteligentes hasta el plano del servicio devocional. En lugar de perder el tiempo en el intento de alcanzar una posición mejor en la vida material, debemos dedicar todos nuestros esfuerzos a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Entonces, todos los problemas quedarán resueltos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti su-hṛt-satām

«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] que está en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado».

Lo único que hay que hacer es seguir los principios regulativos, actuar como brāhmaṇas, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y leer el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo nos purificaremos de las modalidades materiales más bajas (tamo-guṇa y rajo-guṇa) y, liberados de los fuertes deseos que las caracterizan, podremos alcanzar la paz perfecta de la mente. Desde ese nivel nos será posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios y la relación que nos une con Él, y, de ese modo, elevarnos a la perfección más elevada (siddhiṁ paramāṁ gatāḥ).

Texto

kvacid drumavad aihikārtheṣu gṛheṣu raṁsyan yathā vānaraḥ suta-dāra-vatsalo vyavāya-kṣaṇaḥ.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; druma-vat—como árboles (como los monos, que saltan de rama en rama, el alma condicionada transmigra de un cuerpo a otro); aihika-artheṣu—simplemente para obtener mayores comodidades mundanas; gṛheṣu—en casas (o cuerpos); raṁsyan—deleitarse (en un cuerpo tras otro, bien sea en vidas animales, como ser humano o como semidiós);yathā—igual que; vānaraḥ—el mono; suta-dāra-vatsalaḥ—muy cariñoso con los hijos y la esposa; vyavāya-kṣaṇaḥ—que emplea el tiempo libre en la vida sexual.

Traducción

Tal como un mono salta de rama en rama, el alma condicionada salta de un cuerpo a otro. Al igual que el mono, que acaba cayendo en manos del cazador y no puede liberarse de su jaula, el alma condicionada, cautivada por el momentáneo placer sexual, se apega a diversos tipos de cuerpos y queda enjaulada en la vida familiar, que le envuelve en un festival de placeres sexuales momentáneos. De ese modo, es completamente incapaz de liberarse de las garras de la materia.

Significado

As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (11.9.29): viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Bodily necessities — eating, sleeping, mating and defending — are all very easily available in any form of life. It is stated here that the vānara (monkey) is very much attracted to sex. Each monkey keeps at least two dozen wives, and he jumps from one tree to another to capture the female monkeys. Thus he immediately engages in sexual intercourse. In this way the monkey’s business is to jump from one tree to another and enjoy sex with his wives. The conditioned soul is doing the same thing, transmigrating from one body to another and engaging in sex. He thus completely forgets how to become free from the clutches of material encagement. Sometimes the monkey is captured by a hunter, who sells its body to doctors so that its glands can be removed for the benefit of another monkey. All this is going on in the name of economic development and improved sex life.

Texto

evam adhvany avarundhāno mṛtyu-gaja-bhayāt tamasi giri-kandara-prāye.

Palabra por palabra

evam—de este modo; adhvani—en el sendero de la complacencia de los sentidos; avarundhānaḥ—estando confinada, olvida el verdadero objetivo de la vida; mṛtyu-gaja-bhayāt—por temor al elefante de la muerte; tamasi—en las tinieblas; giri-kandara-prāye—similar a las tenebrosas cuevas de las montañas.

Traducción

Cuando el alma condicionada olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y deja de preocuparse del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se ocupa únicamente en distintos tipos de actividades pecaminosas y malvadas en el mundo material. Entonces queda expuesta a las tres miserias, y, por temor al elefante de la muerte, cae en las tinieblas de una caverna de la montaña.

Significado

Todo el mundo tiene miedo de la muerte; cuando aparecen la enfermedad y la vejez, el materialista, por muy fuerte que sea, debe considerar la advertencia de la muerte. Al recibir esas advertencias de la muerte, el alma condicionada se llena de tristeza. Su miedo se compara al que se siente al entrar en una caverna tenebrosa de la montaña, y la muerte se compara a un gran elefante.

Texto

kvacic chīta-vātādy-aneka-daivika-bhautikātmīyānāṁ duḥkhānāṁ pratinivāraṇe ’kalpo duranta-viṣaya-viṣaṇṇa āste.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; śīta-vāta-ādi—como calores y fríos extremados; aneka—muchas; daivika—que vienen de los semidioses o de poderes fuera de nuestro control; bhautika—que vienen de otras entidades vivientes; ātmīyānām—que vienen del condicionamiento material del cuerpo y de la mente; duḥkhānām—las muchas miserias; pratiniv āraṇe—en hacer frente;akalpaḥ—siendo incapaz; duranta—insuperables; viṣaya—del contacto con la complacencia de los sentidos; viṣaṇṇaḥ—triste; āste—se queda.

Traducción

The conditioned soul suffers many miserable bodily conditions, such as being affected by severe cold and strong winds. He also suffers due to the activities of other living beings and due to natural disturbances. When he is unable to counteract them and has to remain in a miserable condition, he naturally becomes very morose because he wants to enjoy material facilities.

Texto

kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam upayāti vitta-śāṭhyena.

Palabra por palabra

kvacit—a veces, o en algunos lugares; mithaḥ vyavaharan—comerciar entre sí; yat—cualquier; kiñcit—pequeño; dhanam—beneficio material o riqueza; upayāti—obtiene; vitta-śāṭhyena—engañar a alguien para quitarle sus riquezas.

Traducción

A veces, las almas condicionadas sostienen relaciones comerciales, pero con el tiempo, debido al engaño, surge la enemistad. Por un mínimo beneficio, las almas condicionadas dejan de ser amigas y se enemistan.

Significado

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.8):

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti

El alma condicionada que es como un mono, comienza por apegarse a la vida sexual, y cuando consuma el acto sexual, su apego aumenta. Entonces precisa de ciertas cosas materiales: un apartamento, una casa, comida, amistades, riquezas, etc., y para conseguirlas tiene que engañar a otros. Así surge la enemistad, incluso entre los amigos más íntimos. De ese modo, el alma condicionada puede llegar a enemistarse incluso con su padre o con su maestro espiritual. A no ser que esté firmemente establecida en la práctica de los principios regulativos, siempre es posible que lleve a cabo actividades perjudiciales. Esto se aplica también a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón, aconsejamos a nuestros discípulos que sigan estrictamente los principios regulativos; de lo contrario, este movimiento, el más importante para la elevación de la humanidad, se verá obstaculizado por las disensiones entre sus miembros. Aquellos que asuman con seriedad la misión de impulsar y propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben recordar esto, y deben seguir estrictamente los principios regulativos, de manera que sus mentes no se perturben.

Texto

kvacit kṣīṇa-dhanaḥ śayyāsanāśanādy-upabhoga-vihīno yāvad apratilabdha-manorathopagatādāne ’vasita-matis tatas tato ’vamānādīni janād abhilabhate.

Palabra por palabra

kvacit—a veces; kṣīṇa-dhanaḥ—sin tener dinero suficiente; śayyā-āsana-aśana-ādi—facilidades para dormir, sentarse o comer; upabhoga—de disfrute material; vihīnaḥ—privada; yāvat—mientras; apratilabdha—no obtenido; manoratha—por su deseo; upagata—obtenido; ādāne—en tomar por medios deshonestos; avasita-matiḥ—cuya mente está decidida; tataḥ—debido a eso; tataḥ—de eso; avamāna-ādīni—insultos y castigo; janāt—de la gente; abhilabhate—obtiene.

Traducción

A veces, por falta de dinero, el alma condicionada no consigue satisfacer sus necesidades mínimas. A veces ni siquiera tiene un lugar en que sentarse, ni las cosas más indispensables. En otras palabras, pasa grandes penurias; entonces, cuando no puede procurarse lo que necesita por medios honestos, decide sustraer las propiedades ajenas. Cuando lo consigue, no recibe más que insultos de los demás, y eso le llena de pesadumbre.

Significado

En inglés suele decirse que la necesidad no sabe de leyes. El alma condicionada, cuando necesita dinero para procurarse lo más indispensable para vivir, no repara en medios. Mendiga, pide prestado o roba, y en lugar de recibir lo que necesita, recibe insultos y palos. A no ser que esté muy bien organizada, no puede acumular riquezas por medios deshonestos. Y si llega a conseguir algo por esos medios, no puede evitar el castigo y los insultos del gobierno o del pueblo. Hay muchos ejemplos de personas importantes que han sido encarceladas al descubríseles delitos de malversación de fondos. A veces se puede evitar el castigo de la cárcel, pero en cuanto al castigo de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa por intermedio de la naturaleza material, nadie puede escapar. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (7.14): daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. La naturaleza es muy cruel. No perdona a nadie. Sin preocuparse de ella, la gente comete toda clase de actividades pecaminosas y, por consiguiente, tienen que sufrir.

Texto

evaṁ vitta-vyatiṣaṅga-vivṛddha-vairānubandho ’pi pūrva-vāsanayā mitha udvahaty athāpavahati.

Palabra por palabra

evam—de este modo; vitta-vyatiṣaṅga—debido a transacciones comerciales; vivṛddha—aumentadas; vaira-anubandhaḥ—con relaciones de enemistad; api—aunque; pūrva-vāsanayā—al dar su fruto los resultados de actividades impías anteriores; mithaḥ—el uno con el otro; udvahati—se unen mediante el matrimonio de los hijos y de las hijas; atha—a continuación; apavahati—abandonan el matrimonio o se divorcian.

Traducción

Hay personas que, para satisfacer sus deseos, llegan incluso a casarse con un enemigo. Por desgracia, esos matrimonios no duran mucho, y los que se habían casado se separan de nuevo mediante el divorcio o por cualquier otro medio.

Significado

Como antes se explicó, toda alma condicionada tiene la tendencia a engañar, incluso en el matrimonio. En el mundo material no hay un solo lugar en que las almas condicionadas no sientan envidia de las demás. La gente puede hacer amistad durante un tiempo, pero llega un momento en que de nuevo surge la enemistad y se pelean por dinero. A veces se casan, y luego se separan mediante el divorcio o por otros medios. En suma, no hay unidad permanente. Debido a la tendencia a engañar, ambas partes siempre se tienen envidia. Las separaciones y la enemistad se dan incluso en la sociedad consciente de Kṛṣṇa cuando prevalecen las tendencias materiales.

Texto

etasmin saṁsārādhvani nānā-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-varjito naivāvartate ’dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.

Palabra por palabra

etasmin—sobre esto; saṁsāra—de condiciones miserables; adhvani—senda; nānā—diversas; kleśa—por miserias; upasarga—por los problemas de la existencia material; bādhitaḥ—perturbado; āpanna—a veces logrando ganancias; vipannaḥ—y a veces perdiendo; yatra—en el cual; yaḥ—quien; tam—a él; u ha vāva—o; itaraḥ—algún otro; tatra—inmediatamente después; visṛjya—abandonar; jātam jātam—recién nacidos; upādāya—aceptar; śocan—lamentarse; muhyan—bajo la influencia de la ilusión; bibhyat—con temor; vivadan—a veces exclamando en voz alta; krandan—a veces llorando; saṁhṛṣyan—a veces estando complacido; gāyan—cantar; nahyamānaḥ—atado; sādhu-varjitaḥ—apartado de las personas santas; na—no; eva—ciertamente; āvartate—obtiene; adya api—incluso hasta ahora; yataḥ—de quien; ārabdhaḥ—comenzado; eṣaḥ—este; nara-loka—del mundo material; sa-arthaḥ—las entidades vivientes interesadas solo en sí mismas; yam—a quien (a la Suprema Personalidad de Dios); adhvanaḥ—de la senda de la existencia material; pāram—el otro extremo; upadiśanti—las personas santas indican.

Traducción

La senda de este mundo material está llena de miserias y problemas que perturban al alma condicionada. A veces pierde, y a veces gana. En todo caso, el sendero está lleno de peligros. Llega un momento en que el alma condicionada tiene que separarse de su padre debido a la muerte u otras circunstancias. Poco a poco le olvida y adquiere otros apegos, por ejemplo sus hijos. De este modo, el alma condicionada a veces está bajo la influencia de la ilusión y siente temor. A veces el miedo la hace gritar con todas sus fuerzas. A veces es feliz manteniendo a su familia; a veces rebosa de júbilo y canta hermosas melodías. Así se va enredando y olvida que, desde tiempo inmemorial, está separada de la Suprema Personalidad de Dios, recorriendo el peligroso sendero de la existencia material, en el cual no siente ninguna felicidad. Las personas autorrealizadas, por otro lado, se refugian en la Suprema Personalidad de Dios, a fin de liberarse de la peligrosa existencia material. Sin aceptar la senda de la devoción no es posible salir de las garras de la existencia material. En conclusión, nadie puede ser feliz en la vida material. Es necesario volverse consciente de Kṛṣṇa.

Significado

Cualquier hombre cuerdo que analice detenidamente el modo de vida materialista podrá comprender que en este mundo no existe la felicidad. El alma condicionada, sin embargo, lleva recorriendo esa peligrosa senda desde tiempo inmemorial, y como no se relaciona con personas santas, bajo la influencia de la ilusión desea disfrutar del mundo material. A veces la energía material le da la oportunidad de encontrar la supuesta felicidad; pero el alma condicionada está recibiendo un castigo constante de la naturaleza material. Las Escrituras, por lo tanto, dicen: daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya (Cc. Madhya 20.118). La vida materialista significa desdicha continuada, pero a veces consideramos felicidad el intervalo entre dos momentos de desdicha. A veces a un reo lo sumergen en el agua y vuelven a sacarlo. En realidad, todo es parte del castigo, pero cuando le sacan del agua, el reo siente un cierto bienestar. Lo mismo ocurre con el alma condicionada. Por eso todos losśāstras nos aconsejan la relación con devotos y personas santas.

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(Cc. Madhya 22.54)

Un pequeño contacto con devotos puede bastar para que el alma condicionada se libere de las miserables condiciones materiales. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de relacionarse con personas santas. Todos los miembros de esta sociedad consciente de Kṛṣṇa deben ser sādhus perfectos, a fin de dar una oportunidad a las caídas almas condicionadas. Esa es la mejor obra humanitaria.

Texto

yad idaṁ yogānuśāsanaṁ na vā etad avarundhate yan nyasta-daṇḍā munaya upaśama-śīlā uparatātmānaḥ samavagacchanti.

Palabra por palabra

yat—que; idam—esa morada suprema de la Suprema Personalidad de Dios; yoga-anuśāsanam—que solo se obtiene mediante la práctica de servicio devocional; na—no; vā—una u otra; etat—esta senda de liberación; avarundhate—obtiene;yat—por lo tanto; nyasta-daṇḍāḥ—personas que han abandonado la actitud de envidia hacia los demás; munayaḥ—personas santas; upaśama-śīlāḥ—que ahora están situadas en un plano de existencia muy apacible; uparata-ātmānaḥ—que tienen control sobre la mente y los sentidos; samavagacchanti—obtienen con gran facilidad.

Traducción

Las personas santas, que son amigas de todas las entidades vivientes, tienen una conciencia apacible. Han controlado la mente y los sentidos, y llegan fácilmente a la senda de la liberación, la senda de regreso a Dios. La desdichada persona materialista, apegada a las miserables condiciones materiales, no puede relacionarse con ellas.

Significado

The great saint Jaḍa Bharata described both the miserable condition and the means to get out. The only way out of it is association with devotees, and this association is very easy. Although unfortunate people also get this opportunity, due to their great misfortune they cannot take shelter of pure devotees, and consequently they continuously suffer. Nonetheless, this Kṛṣṇa consciousness movement insists that everyone take to this path by adopting the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. The preachers of Kṛṣṇa consciousness go from door to door to inform people how they can be relieved from the miserable conditions of material life. As stated by Śrī Caitanya Mahāprabhu, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: by the mercy of Kṛṣṇa and guru, one can get the seed of devotional service. If one is a little intelligent he can cultivate Kṛṣṇa consciousness and be freed from the miserable conditions of material life.

Texto

yad api dig-ibha-jayino yajvino ye vai rājarṣayaḥ kiṁ tu paraṁ mṛdhe śayīrann asyām eva mameyam iti kṛta-vairānubandhāyāṁ visṛjya svayam upasaṁhṛtāḥ.

Palabra por palabra

yat api—aunque; dik-ibha-jayinaḥ—victoriosos en todas direcciones; yajvinaḥ—expertos en celebrar grandes sacrificios; ye—todos los cuales; vai—en verdad; rāja-ṛṣayaḥ—muy grandes reyes santos; kim tu—pero; param—solo esta tierra; mṛdhe—en la batalla; śayīran—yacer; asyām—sobre esta (tierra); eva—en verdad; mama—mío; iyam—esto; iti—con esa consideración; kṛta—sobre la cual se crea; vaira-anu-bandhāyām—una relación de enemistad con otros; visṛjya—abandonando; svayam—su propia vida; upasaṁhṛtāḥ—ser matados.

Traducción

Ha habido muchos grandes reyes santos que fueron expertos en la celebración de rituales de sacrificio y muy competentes en la conquista de otros reinos. Sin embargo, y a pesar de su poder, no lograron alcanzar el servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios. Ello se debe a que ni siquiera pudieron conquistar la conciencia falsa de «yo soy este cuerpo, y esto es de mi propiedad». De ese modo, lo único que hacían esos grandes reyes era enemistarse con los reyes rivales, luchar contra ellos y morir sin haber cumplido con la verdadera misión de la vida.

Significado

Para el alma condicionada, la verdadera misión en la vida es restablecer su olvidada relación con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en servicio devocional, de modo que, después de abandonar el cuerpo, pueda revivir su conciencia de Kṛṣṇa. No es necesario que abandone su ocupación como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra o lo que sea. Su posición no importa; puede continuar desempeñando su deber prescrito y, al mismo tiempo, volverse consciente de Kṛṣṇa; para ello solo tiene que relacionarse con devotos que sean representantes de Kṛṣṇa y puedan enseñarle esa ciencia. Lamentablemente, la única ocupación de los grandes políticos y líderes del mundo material consiste en forjar enemistades, y no se interesan por el avance espiritual. Al hombre común le puede resultar muy agradable el progreso material; sin embargo, acaba siendo derrotado, debido a que se identifica con el cuerpo material y considera que todo lo relacionado con el cuerpo es de su propiedad. Eso es ignorancia. En realidad, nada le pertenece, ni siquiera el cuerpo. En función de su karma, recibe un determinado cuerpo, y si no lo emplea para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, todas sus actividades acaban fracasando. El verdadero propósito de la vida se expone en el Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

En realidad, lo importante no es la actividad que se realice. Lo importante para lograr el éxito en la vida es satisfacer al Señor Supremo.

Texto

karma-vallīm avalambya tata āpadaḥ kathañcin narakād vimuktaḥ punar apy evaṁ saṁsārādhvani vartamāno nara-loka-sārtham upayāti evam upari gato ’pi.

Palabra por palabra

karma-vallīm—la enredadera de las actividades fruitivas; avalambya—cobijarse en; tataḥ—de esa; āpadaḥ—condición peligrosa o miserable; kathañcit—de una forma u otra; narakāt—de las condiciones de vida infernales; vimuktaḥ—liberada;punaḥ api—de nuevo; evam—de ese modo; saṁsāra-adhvani—en la senda de la existencia material; vartamānaḥ—existir; nara-loka-sa-artham—el campo de las actividades materiales centradas en uno mismo; upayāti—entra; evam—así;upari—arriba (en los sistemas planetarios superiores); gataḥ api—aunque elevada.

Traducción

Cuando se cobija bajo la enredadera de la actividad fruitiva, el alma condicionada, gracias a sus actividades piadosas, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. De ese modo, se libera de las condiciones infernales; pero, por desgracia, no puede quedarse allí para siempre. Después de cosechar los resultados de sus actividades piadosas, tiene que regresar a los sistemas planetarios inferiores. Así continúa eternamente, elevándose y descendiendo.

Significado

Con respecto a esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Cc. Madhya 19.151)

Sin refugiarse en los pies de loto de un devoto puro, no es posible liberarse de la senda de la existencia material, ni siquiera después de vagar por ella durante muchos millones de años, desde el momento de la creación hasta el de la aniquilación. Como un mono que se refugia en la rama de un árbol de los banianos y cree que disfruta, el alma condicionada, ignorante de su verdadero interés en la vida, se refugia en la senda de karma-kāṇḍa, las actividades fruitivas. Como resultado de esas actividades, a veces se eleva a los planetas celestiales, y a veces desciende de nuevo a la Tierra. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu con las palabras brahmāṇḍa bhramite. A veces, por misericordia de Kṛṣṇa, una persona es lo bastante afortunada como para refugiarse en un guru, y aprende así la manera de ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo. De esa forma obtiene la clave para liberarse de la lucha en el mundo material, que le lleva a elevarse y descender continuamente. Por lo tanto, el mandamiento védico declara que debemos acudir a un maestro espiritual: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). De manera similar, en el Bhagavad-gītā (4.34), la Suprema Personalidad de Dios aconseja:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad».
Y en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21):

tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam

“Any person who seriously desires to achieve real happiness must seek out a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of his spiritual master is that he must have realized the conclusion of the scriptures by deliberation and be able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, are to be understood as bona fide spiritual masters.” Similarly, Viśvanātha Cakravartī, a great Vaiṣṇava, also advises, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: “By the mercy of the spiritual master one receives the mercy of Kṛṣṇa.” This is the same advice given by Śrī Caitanya Mahāprabhu (guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja). This is essential. One must come to Kṛṣṇa consciousness, and therefore one must take shelter of a pure devotee. Thus one can become free from the clutches of matter.

Texto

tasyedam upagāyanti —
ārṣabhasyeha rājarṣer
manasāpi mahātmanaḥ
nānuvartmārhati nṛpo
makṣikeva garutmataḥ

Palabra por palabra

tasya—de Jaḍa Bharata; idam—esta glorificación; upagāyanti—ellos cantan; ārṣabhasya—del gran hijo de Ṛṣabhadeva;iha—aquí; rāja-ṛṣeḥ—del gran rey santo; manasā api—siquiera con la mente; mahā-ātmanaḥ—de la gran personalidad Jaḍa Bharata; na—no; anuvartma arhati—capaz de seguir la senda; nṛpaḥ—ningún rey; makṣikā—una mosca; iva—como; garutmataḥ—de Garuḍa, el portador de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Después de resumir las enseñanzas de Jaḍa Bharata, Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, la senda indicada por Jaḍa Bharata es como el sendero de Garuḍa, el portador del Señor, y los reyes corrientes son como moscas. Las moscas no pueden volar por la senda de Garuḍa, y hasta la fecha ninguno de los grandes reyes y líderes victoriosos ha podido seguir esa senda del servicio devocional, ni siquiera mentalmente.

Significado

En el Bhagavad-gītā (7.3), Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». La senda del servicio devocional es muy difícil, incluso para grandes reyes que han vencido a muchos enemigos. A pesar de sus victorias en el campo de batalla, esos reyes no pudieron imponerse al concepto corporal. Muchos grandes líderes, yogīs, svāmīs y supuestas encarnaciones son muy adictos a la especulación mental y proclaman ser grandes personalidades, pero en última instancia no alcanzan el éxito. No cabe duda de que el sendero del servicio devocional es muy difícil, pero al candidato que tiene un sincero deseo de seguir los pasos de losmahājanas, le resulta muy fácil. En esta era se puede seguir la senda de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que advino para liberar a todas las almas caídas. Esa senda es tan sencilla y tan fácil que todo el mundo puede seguirla mediante el canto del santo nombre del Señor:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Muchos jóvenes europeos y americanos están tomando en serio esta filosofía y, paso a paso, están acercándose a la perfección; nos hace sentir muy satisfechos que sea el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quien esté abriendo esta senda.

Texto

yo dustyajān dāra-sutān
suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ
jahau yuvaiva malavad
uttamaśloka-lālasaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—el mismo Jaḍa Bharata que en el pasado había sido Mahārāja Bharata, el hijo de Mahārāja Ṛṣabhadeva; dustyajān—muy difíciles de abandonar; dāra-sutān—a la esposa y los hijos, o la vida familiar muy opulenta; suhṛt—amigos y bienquerientes; rājyam—un reino que abarcaba el mundo entero; hṛdi-spṛśaḥ—lo que está en lo más hondo del corazón; jahau—abandonó; yuvā eva—aunque todavía era joven; mala-vat—como excremento; uttama-śloka-lālasaḥ—que estaba tan deseoso de servir a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como Uttamaśloka.

Traducción

Cuando estaba en la flor de la juventud, el gran Mahārāja Bharata lo abandonó todo, porque estaba deseoso de servir a la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaśloka. Abandonó a su bella esposa, a sus buenos hijos, a sus grandes amigos y un imperio enorme. Eran cosas muy difíciles de abandonar, pero Mahārāja Bharata era tan excelso que las abandonó como se abandona el excremento después de evacuar. Esa era la grandeza de su majestad.

Significado

El nombre de Dios es Kṛṣṇa porque es tan atractivo que por Él el devoto puro puede abandonar todo lo que existe en el mundo material. Mahārāja Bharata era un rey ideal, instructor y emperador del mundo. Poseía todas las opulencias del mundo material; pero Kṛṣṇa es tan atractivo que atrajo al rey Bharata, haciendo que se desapegase de todas sus posesiones materiales. Aun así, por alguna razón, el rey se apegó a un cervatillo y cayó de su posición. En su siguiente vida tuvo que aceptar un cuerpo de ciervo. Pero, debido a la gran misericordia de Kṛṣṇa, no olvidó su posición y podía entender por qué había caído. Por eso, en su siguiente vida, como Jaḍa Bharata, Mahārāja Bharata tuvo mucho cuidado de no desperdiciar su energía; para poder concentrarse en su servicio devocional, se hacía pasar por sordomudo. Del gran rey Bharata tenemos que aprender a ser cuidadosos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Una pequeña distracción retrasará nuestro servicio devocional. Aun así, el servicio ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios nunca se pierde: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (Bg. 2.40). Un poco de servicio devocional sincero es un bien permanente. Como se afirma en elŚrīmad-Bhāgavatam (1.5.17):

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

Si de un modo u otro sentimos atracción por Kṛṣṇa, todo lo que hacemos como servicio devocional es un bien permanente. Incluso si caemos, por inmadurez o debido a las malas compañías, los méritos devocionales nunca se pierden. Acerca de esto hay abundantes ejemplos: Ajāmila, Mahārāja Bharata, y muchos otros. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a todo el mundo la oportunidad de que al menos se ocupen en servicio devocional durante un tiempo. Un poco de servicio nos servirá de estímulo para avanzar y, de ese modo, lograr el éxito en la vida.

In this verse the Lord is described as Uttamaśloka. Uttama means “the best,” and śloka means “reputation.” Lord Kṛṣṇa is full in six opulences, one of which is reputation. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Kṛṣṇa’s reputation is still expanding. We are spreading the glories of Kṛṣṇa by pushing forward this Kṛṣṇa consciousness movement. Kṛṣṇa’s reputation, five thousand years after the Battle of Kurukṣetra, is still expanding throughout the world. Every important individual within this world must have heard of Kṛṣṇa, especially at the present moment, due to the Kṛṣṇa consciousness movement. Even people who do not like us and want to suppress the movement are also somehow or other chanting Hare Kṛṣṇa. They say, “The Hare Kṛṣṇa people should be chastised.” Such foolish people do not realize the true value of this movement, but the mere fact that they want to criticize it gives them a chance to chant Hare Kṛṣṇa, and this is its success.

Texto

yo dustyajān kṣiti-suta-svajanārtha-dārān
prārthyāṁ śriyaṁ sura-varaiḥ sadayāvalokām
naicchan nṛpas tad-ucitaṁ mahatāṁ madhudviṭ-
sevānurakta-manasām abhavo ’pi phalguḥ

Palabra por palabra

yaḥ—quien; dustyajān—muy difíciles de abandonar; kṣiti—la tierra; suta—los hijos; sva-jana-artha-dārān—los familiares, las riquezas, y una bella esposa; prārthyām—deseables; śriyam—la diosa de la fortuna; sura-varaiḥ—por el mejor de los semidioses; sa-daya-avalokām—cuya misericordiosa mirada; na—no; aicchat—deseó; nṛpaḥ—el rey; tat-ucitam—eso es completamente natural en él; mahatām—de grandes personalidades (mahātmās); madhu-dviṭ—del Señor Kṛṣṇa, que mató al demonio Madhu; sevā-anurakta—atraídas por el servicio amoroso; manasām—cuyas mentes; abhavaḥ api—incluso la posición de la liberación; phalguḥ—insignificante.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, las actividades de Bharata Mahārāja son maravillosas. Él abandonó todo lo que para los demás es difícil de abandonar: el reino, la esposa y la familia. Su gran opulencia era la envidia de los propios semidioses; aun así, la abandonó. Era del todo natural que una gran personalidad como él fuese un gran devoto. Si pudo renunciar a todo fue porque se sentía atraído por la belleza, la opulencia, la fama, el conocimiento, la fuerza y la renunciación de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan atractivo que por Él se puede abandonar todo lo deseable. En verdad, para aquellos cuyas mentes se sienten atraídas por el servicio amoroso del Señor, incluso la liberación es insignificante.

Significado

Este verso confirma el carácter completamente atractivo de Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata sentía tanta atracción por Kṛṣṇa que abandonó todas sus posesiones materiales, cosas que a los materialistas, por lo general, les resultan muy atractivas:

ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti

(Bhāg. 5.5.8)

«Se siente atraído por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de “yo y mío”. Ciertamente, la atracción por las cosas materiales se debe a la ilusión. Sentirse atraído por ellas es inútil, ya que distraen al alma condicionada. El éxito en la vida se alcanza cuando se está absorto en la atracción por la fuerza, la belleza y los pasatiempos de Kṛṣṇa que se describen en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. A los māyāvādīs les atrae la idea de fundirse en la existencia del Señor, pero Kṛṣṇa es más atractivo que ese deseo. La palabra abhavaḥ significa «no nacer de nuevo en el mundo material». Al devoto no le preocupa si va a nacer de nuevo o no. Simplemente está satisfecho con el servicio del Señor en cualquier circunstancia. Esa es la verdadera mukti.

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«Aquel que actúa para servir a Kṛṣṇa con cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada, aunque se encuentre en el mundo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). La persona que siempre desea servir a Kṛṣṇa busca maneras de convencer a la gente de que la Suprema Personalidad de Dios existe, y de que esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Esa es su ambición. Tanto le da estar en el cielo como en el infierno. Esa actitud se denomina uttamaśloka-lālasa.

Texto

yajñāya dharma-pataye vidhi-naipuṇāya
yogāya sāṅkhya-śirase prakṛtīśvarāya
nārāyaṇāya haraye nama ity udāraṁ
hāsyan mṛgatvam api yaḥ samudājahāra

Palabra por palabra

yajñāya—a la Suprema Personalidad de Dios, que disfruta de los resultados de todos los grandes sacrificios; dharma-pataye—al maestro que expone los principios religiosos; vidhi-naipuṇāya—que da al devoto la inteligencia para ser experto en seguir los principios regulativos; yogāya—la personificación del yoga místico; sāṅkhya-śirase—que enseñó la filosofíasāṅkhya, o que verdaderamente da a conocer el sāṅkhya a la gente del mundo; prakṛti-īśvarāya—el controlador supremo de la manifestación cósmica; nārāyaṇāya—el lugar en que reposan las innumerables entidades vivientes (nara significa «las entidades vivientes», y ayana significa «el refugio»); haraye—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce con el nombre de Hari; namaḥ—reverencias respetuosas; iti—así; udāram—en voz muy alta; hāsyan—sonriendo; mṛgatvam api—aunque en el cuerpo de un ciervo; yaḥ—quien; samudājahāra—cantó.

Traducción

A pesar de encontrarse en un cuerpo de ciervo, Mahārāja Bharata no olvidó a la Suprema Personalidad de Dios; por eso, cuando estaba abandonando ese cuerpo, pronunció en voz alta la siguiente oración: «La Suprema Personalidad de Dios es la personificación del sacrificio. Él da los resultados de las actividades rituales. Él es el protector de los sistemas religiosos, la personificación del yoga místico, la fuente de todo conocimiento, el controlador de la creación entera, y la Superalma en cada entidad viviente. Es hermoso y atractivo. Yo abandono este cuerpo ofreciéndole reverencias, con la esperanza de poder ocuparme eternamente en Su servicio amoroso trascendental». Diciendo esto, Mahārāja Bharata abandonó el cuerpo.

Significado

The entire Vedas are meant for the understanding of karma, jñāna and yoga — fruitive activity, speculative knowledge and mystic yoga. Whatever way of spiritual realization we accept, the ultimate goal is Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. The living entities are eternally connected with Him via devotional service. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ: the perfection of life is to remember Nārāyaṇa at the time of death. Although Bharata Mahārāja had to accept the body of a deer, he could remember Nārāyaṇa at the time of death. Consequently he took birth as a perfect devotee in a brāhmaṇa family. This confirms the statement of Bhagavad-gītā (6.41), śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate: “One who falls from the path of self-realization takes birth in a family of brāhmaṇas or wealthy aristocrats.” Although Mahārāja Bharata appeared in the royal family, he became neglectful and took birth as a deer. Because he was very cautious within his deer body, he took birth in a brāhmaṇa family as Jaḍa Bharata. During this lifetime, he remained perfectly Kṛṣṇa conscious and preached the gospel of Kṛṣṇa consciousness directly, beginning with his instructions to Mahārāja Rahūgaṇa. In this regard, the word yogāya is very significant. The purpose of aṣṭāṅga-yoga, as stated by Madhvācārya, is to link or connect with the Supreme Personality of Godhead. The goal is not to display some material perfections.

Texto

ya idaṁ bhāgavata-sabhājitāvadāta-guṇa-karmaṇo rājarṣer bharatasyānucaritaṁ svasty-ayanam āyuṣyaṁ dhanyaṁ yaśasyaṁ svargyāpavargyaṁ vānuśṛṇoty ākhyāsyaty abhinandati ca sarvā evāśiṣa ātmana āśāste na kāñcana parata iti.

Palabra por palabra

yaḥ—todo el que; idam—esta; bhāgavata—por devotos excelsos; sabhājita—muy adorada; avadāta—puras; guṇa—cuyas cualidades; karmaṇaḥ—y actividades; rāja-ṛṣeḥ—del gran rey santo; bharatasya—de Bharata Mahārāja; anucaritam—la narración; svasti-ayanam—la morada de lo auspicioso; āyuṣyam—que aumenta la duración de la vida; dhanyam—aumenta la fortuna; yaśasyam—otorga fama; svargya—da la elevación a los sistemas planetarios superiores (el objetivo de los karmīs); apavargyam—da la liberación del mundo material y nos capacita para fundirnos en el Supremo (el objetivo de los jñānīs); vā—o; anuśṛṇoti—que escucha siempre, siguiendo la senda del servicio devocional; ākhyāsyati—explica para beneficio de otros; abhinandati—glorifica las características de los devotos y del Señor Supremo; ca—y; sarvāḥ—todos; eva—ciertamente; āśiṣaḥ—bendiciones; ātmanaḥ—para sí mismo; āśāste—obtiene; na—no; kāñcana—nada; parataḥ—de nadie más; iti—así.

Traducción

Los devotos entusiastas por escuchar y cantar [śravaṇaṁ kīrtanam] hablan con frecuencia de las cualidades puras cualidades de Bharata Mahārāja y alaban sus actividades. Aquel que canta y escucha sumisamente acerca de Mahārāja Bharata, que es completamente auspicioso, ciertamente ve aumentar sus opulencias materiales y la duración de su vida. Puede lograr una gran fama y alcanzar fácilmente la elevación a los planetas celestiales, o la liberación de fundirse en la existencia del Señor. Con tan solo escuchar, cantar y glorificar las actividades de Mahārāja Bharata puede obtenerse todo lo que se desee, la satisfacción de todos los deseos materiales y espirituales. No hay necesidad de acudir a nadie para pedirle esas cosas, pues simplemente con estudiar la vida de Mahārāja Bharata, se puede obtener todo lo que se desee.

Significado

Este capítulo catorce es un resumen de la alegoría del bosque de la existencia material. La palabra bhavāṭavīse refiere a la senda de la existencia material. El mercader es la entidad viviente que viene al bosque de la existencia material tratando de ganar dinero para complacer sus sentidos. Los seis asaltantes son los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el tacto y la mente. El mal dirigente es la inteligencia desviada. La inteligencia debe emplearse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; pero debido a la existencia material, dejamos que se desvíe hacia la búsqueda de comodidades materiales. Todo pertenece a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a nuestra mente y nuestros sentidos descarriados, saqueamos la propiedad del Señor para satisfacer nuestros sentidos. Los chacales y tigres del bosque son los miembros de nuestra familia, y las hierbas y enredaderas son nuestros deseos materiales. La gruta en la montaña es nuestro dulce hogar; los mosquitos y serpientes, nuestros enemigos. Las ratas, predadores y buitres son distintas clases de ladrones que nos roban lo que poseemos, y gandharva-pura es el espejismo del cuerpo y el hogar. El fuego fatuo es la atracción que sentimos por el oro y su color, y la residencia y las riquezas materiales son los componentes de nuestro disfrute material. El torbellino es la atracción que sentimos por nuestra esposa, y la tormenta de arena es la cegadora pasión que sentimos en el acto sexual. Los semidioses controlan las diversas direcciones, y el grillo son las ásperas palabras que los enemigos pronuncian a nuestras espaldas. El búho es la persona que nos insulta directamente, y los árboles impíos son los hombres impíos. El río sin agua representa a los ateos que nos causan problemas en este mundo y en el siguiente. Los demonios carnívoros son los funcionarios del gobierno, y los pinchazos de las espinas son los obstáculos de la vida material. El insignificante placer de la vida sexual es nuestro deseo de gozar de la esposa de otro; las moscas son los protectores de las mujeres, como el esposo, el suegro, la suegra, etc. La enredadera son las mujeres en general. El león es la rueda del tiempo, y las garzas, cuervos y buitres son los supuestos semidioses, y falsos svāmīs, yogīs y encarnaciones. Todos ellos son demasiado insignificantes como para poder aliviar nuestra aflicción. Los cisnes son los brāhmaṇas perfectos, y los monos son los extravagantes śūdras ocupados en comer, dormir, aparearse y defenderse. Los árboles de los monos son nuestros hogares, y el elefante es la muerte final. Así, en este capítulo se describen todos los constituyentes del mundo material.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «El gran bosque de disfrute del mundo material».