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Text 7

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Texto

Text

viśīrṇāṁ sva-purīṁ vīkṣya
pratikūlān anādṛtān
putrān pautrānugāmātyāñ
jāyāṁ ca gata-sauhṛdām
viśīrṇāṁ sva-purīṁ vīkṣya
pratikūlān anādṛtān
putrān pautrānugāmātyāñ
jāyāṁ ca gata-sauhṛdām

Palabra por palabra

Synonyms

viśīrṇām — desordenada; sva-purīm — su propia ciudad; vīkṣya — ver; pratikūlān — elementos contrarios; anādṛtān — irrespetuosos; putrān — hijos; pautra — nietos; anuga — sirvientes; amātyān — ministros; jāyām — esposa; ca — y; gata-sauhṛdām — indiferente.

viśīrṇām — scattered; sva-purīm — his own town; vīkṣya — seeing; pratikūlān — opposing elements; anādṛtān — being disrespectful; putrān — sons; pautra — grandsons; anuga — servants; amātyān — ministers; jāyām — wife; ca — and; gata-sauhṛdām — indifferent.

Traducción

Translation

El rey Purañjana vio entonces que en su ciudad reinaba el desorden, y que sus hijos, nietos, sirvientes y ministros se volvían contra él. También notó que su esposa adoptaba una actitud fría e indiferente.

King Purañjana then saw that everything in his town was scattered and that his sons, grandsons, servants and ministers were all gradually opposing him. He also noted that his wife was becoming cold and indifferent.

Significado

Purport

Cuando una persona queda físicamente incapacitada, sus sentidos y sus órganos se debilitan. En otras palabras, dejan de estar bajo su control. Los sentidos y los objetos de los sentidos comienzan a ponerse en su contra. En esa condición de sufrimiento, todos le pierden el respeto, incluso los miembros de su familia, sus hijos, sus nietos y su esposa. Todos dejan de respetar la autoridad del señor de la casa. Nosotros queremos utilizar los sentidos para nuestra complacencia, y los sentidos, por su parte, necesitan también que el cuerpo les dé fuerza. El cabeza de familia mantiene a su familia para disfrutar, y de la misma manera, los miembros de la familia exigen de él que les proporcione disfrute. Cuando no les da suficiente dinero, pierden todo interés por él y no hacen caso de sus órdenes ni de sus deseos. Todo se debe a que ese hombre es un kṛpaṇa (avaro). Esta palabra, kṛpaṇa, que se emplea en el sexto verso del capítulo, se opone a brāhmaṇa. En la forma humana de vida debemos volvernos brāhmaṇas, lo cual significa que debemos entender la posición constitucional de la Verdad Absoluta, el Brahman, para luego ocuparnos en Su servicio desde la posición de vaiṣṇavas. Esa es la oportunidad que nos brinda la forma humana de vida; pero si no la aprovechamos como es debido, seremos kṛpaṇas, avaros. Avaro es el que gana dinero pero no lo gasta como es debido. La forma humana de vida está destinada especialmente para que podamos comprender el Brahman, para llegar a ser brāhmaṇas, pero si no la utilizamos como es debido, actuaremos como kṛpaṇas. De hecho, podemos ver que la persona que tiene dinero, pero no lo gasta, vive como un avaro y no es feliz nunca. De manera similar, aquel que arruina su inteligencia, debido a la complacencia de los sentidos, vive como un avaro durante toda su vida.

When one becomes an invalid, his senses and organs are weakened. In other words, they are no longer under one’s control. The senses and sense objects then begin to oppose him. When a person is in a distressed condition, even his family members — his sons, grandsons and wife — become disrespectful. They no longer are under the command of the master of the house. Just as we wish to use our senses for sense gratification, the senses also require strength from the body in reciprocation. A man keeps a family for enjoyment, and similarly family members demand enjoyment from the head of the family. When they do not receive sufficient money from him, they grow disinterested and ignore his commands or desires. This is all due to one’s being a kṛpaṇa (miser). This word kṛpaṇa, used in the sixth verse, is in opposition to the word brāhmaṇa. In the human form of life one should become a brāhmaṇa, which means that one should understand the constitutional position of the Absolute Truth, Brahman, and then engage in His service as a Vaiṣṇava. We get this facility in the human form of life, but if we do not properly utilize this opportunity, we become a kṛpaṇa, miser. A miser is one who gets money but does not spend it properly. This human form of life is especially meant for understanding Brahman, for becoming a brāhmaṇa, and if we do not utilize it properly, we remain a kṛpaṇa. We can actually see that when one has money but does not spend it, he remains a miser and is never happy. Similarly, when one’s intelligence is spoiled due to sense gratification, he remains a miser throughout his life.