Text 29
VERSO 29
Texto
Texto
vaidarbhīṁ malayadhvajaḥ
yudhi nirjitya rājanyān
pāṇḍyaḥ para-purañjayaḥ
vaidarbhīṁ malayadhvajaḥ
yudhi nirjitya rājanyān
pāṇḍyaḥ para-purañjayaḥ
Palabra por palabra
Sinônimos
upayeme — casada; vīrya — de valor o de poderío; paṇām — el premio; vaidarbhīm — hija de Vidarbha; malaya-dhvajaḥ — Malayadhvaja; yudhi — en la lucha; nirjitya — después de vencer; rājanyān — a otros príncipes; pāṇḍyaḥ — el mejor de los eruditos, o nacido en el país de Pāṇḍu; para — trascendental; puram — ciudad; jayaḥ — conquistador.
upayeme — casou-se; vīrya — de coragem ou poder; paṇām — o prêmio; vaidarbhīm — filha de Vidarbha; malaya-dhvajaḥ — Malayadhvaja; yudhi — na luta; nirjitya — após vencer; rājanyān — outros príncipes; pāṇḍyaḥ — melhor dos eruditos, ou nascido na região conhecida como Pāṇḍu; para — transcendental; puram — cidade; jayaḥ — conquistador.
Traducción
Tradução
Se estableció que Vaidarbhī, la hija del rey Vidarbha, se casaría con Malayadhvaja, un hombre muy poderoso que habitaba en el país de Pāṇḍu. Después de vencer a otros príncipes, Malayadhvaja se casó con la hija del rey Vidarbha.
Foi determinado que Vaidarbhi, a filha do rei Vidarbha, se casaria com um homem muito poderoso, Malayadhvaja, habitante das terras Pāṇḍu. Após vencer outros príncipes, ele se casou com a filha do rei Vidarbha.
Significado
Comentário
Es costumbre entre los kṣatriyas ofrecer en matrimonio a una princesa bajo determinadas condiciones. La mano de Draupadī, por ejemplo, se ofreció al que pudiera clavar una flecha en un pez del que solo se veía la imagen reflejada. Kṛṣṇa Se casó con una de Sus reinas después de vencer a siete grandes toros. El sistema védico es que el matrimonio de la hija de un rey se establezca bajo determinadas condiciones. Vaidarbhī, la hija de Vidarbha, se debía casar con un rey que fuera muy poderoso y un gran devoto. Al reunir esas dos cualidades, ser un rey poderoso y un gran devoto, el rey Malayadhvaja cumplía todos los requisitos. Su nombre, Malayadhvaja, viene a significar «un gran devoto cuya posición es tan firme como el monte Malaya, y que, con su propaganda, hace que otros devotos sean tan firmes como él». Un mahā-bhāgavata así puede imponerse por encima de todas las opiniones ajenas. El devoto fuerte hace propaganda contra todos los demás conceptos espirituales, es decir, jñāna, karma y yoga. Con su bandera devocional al viento, siempre está dispuesto a salir victorioso frente a otros conceptos acerca de la comprensión trascendental. En un debate entre un devoto y un no devoto, el devoto fuerte y puro siempre sale victorioso.
SIGNIFICADO—É costumeiro entre os kṣatriyas que uma princesa lhes seja oferecida sob determinadas condições. Por exemplo, Draupadī foi oferecida em casamento a quem pudesse trespassar um peixe com uma flecha simplesmente vendo o reflexo desse peixe. Kṛṣṇa casou-Se com uma de Suas rainhas após derrotar sete touros poderosos. O sistema védico estabelece que a filha de um rei deve ser oferecida sob determinadas condições. Vaidarbhī, a filha de Vidarbha, foi oferecida a um grande devoto e poderoso rei. Como o rei Malayadhvaja era tanto um poderoso rei quanto um grande devoto, ele satisfazia todas as exigências. O nome Malayadhvaja significa “um grande devoto que permanece tão firme como a colina Malaya e, através de sua fama como político, faz outros devotos ficarem igualmente firmes”. Semelhante mahā-bhāgavata consegue se colocar acima da opinião de todas as outras pessoas. Um devoto forte faz propaganda contra todos os outros conceitos espirituais, a saber, jñāna, karma e yoga. Com sua bandeira devocional tremulando ao vento, ele sempre permanece firme para vencer os outros conceitos de compreensão transcendental. Sempre que há um debate entre um devoto e um não-devoto, devoto, o puro e forte, sai vitorioso.
La palabra pāṇḍya viene de la palabra paṇḍā, que significa «conocimiento». Solo una persona muy erudita puede imponerse a los conceptos no devocionales. La palabra para significa «trascendental», y pura significa «ciudad». El para-pura es Vaikuṇṭha, el reino de Dios, y la palabra jaya se refiere a «aquel que puede conquistar». Esto significa que el devoto puro, que es fuerte en el servicio devocional y ha derrotado todos los conceptos no devocionales, también puede conquistar el reino de Dios. En otras palabras, el reino de Dios, Vaikuṇṭha, solo se puede conquistar por medio del servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de ajita, nombre que significa que nadie puede conquistarle. Sin embargo, el devoto puede conquistarle con facilidad, mediante un servicio devocional intenso y un apego sincero a la Suprema Personalidad de Dios. Para todos el Señor Kṛṣṇa personifica el miedo, pero por Su propia voluntad sintió miedo ante la vara de madre Yaśodā. A Kṛṣṇa, Dios, nadie puede conquistarle, con excepción de Su devoto. Y un devoto de esa talla fue el que tuvo la bondad de casarse con la hija del rey Vidarbha.
A palavra pāṇḍya vem da palavra paṇḍā, significando “conhecimento”. Quem não é altamente erudito não pode vencer as concepções não-devocionais. A palavra para significa “transcendental”, e pura significa “cidade”. Para-pura é Vaikuṇṭha, o reino de Deus, e a palavra jaya refere-se àquele que é vencedor. Isso quer dizer que o devoto puro, que é forte em serviço devocional e que vence todas as concepções não-devocionais, também pode conquistar o reino de Deus. Em outras palavras, só se pode conquistar o reino de Deus, Vaikuṇṭha, prestando serviço devocional. A Suprema Personalidade de Deus chama-Se ajita, o que significa que ninguém pode conquistá-lO. Porém, o devoto, mediante forte serviço devocional e apego sincero à Suprema Personalidade de Deus, pode conquistá-lO com facilidade. O Senhor Kṛṣṇa é o medo personificado para todos, mas Ele concordou voluntariamente em temer a vara de mãe Yaśodā. Kṛṣṇa, Deus, não pode ser vencido por ninguém além de Seu devoto. Um devoto assim bondosamente se casou com a filha do rei Vidarbha.