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Text 31

Text 31

Texto

Text

ya idaṁ sumahat puṇyaṁ
śraddhayāvahitaḥ paṭhet
śrāvayec chṛṇuyād vāpi
sa pṛthoḥ padavīm iyāt
ya idaṁ sumahat puṇyaṁ
śraddhayāvahitaḥ paṭhet
śrāvayec chṛṇuyād vāpi
sa pṛthoḥ padavīm iyāt

Palabra por palabra

Synonyms

yaḥ — todo el que; idam — esto; su-mahat — muy grande; puṇyam — piadoso; śraddhayā — con gran fe; avahitaḥ — con gran atención; paṭhet — lea; śrāvayet — explique; śṛṇuyāt — escuche; — o; api — ciertamente; saḥ — esa persona; pṛthoḥ — del rey Pṛthu; padavīm — morada; iyāt — alcanza.

yaḥ — anyone; idam — this; su-mahat — very great; puṇyam — pious; śraddhayā — with great faith; avahitaḥ — with great attention; paṭhet — reads; śrāvayet — explains; śṛṇuyāt — hears; — or; api — certainly; saḥ — that person; pṛthoḥ — of King Pṛthu; padavīm — situation; iyāt — attains.

Traducción

Translation

Toda persona que describa con fe y determinación las características del rey Pṛthu, ya sea leyendo o escuchando personalmente acerca de ellas, o ayudando a otros a hacerlo, alcanzará, sin duda alguna, el mismo planeta al que llegó Mahārāja Pṛthu. En otras palabras, esa persona también regresa al hogar, a los planetas Vaikuṇṭhas, de vuelta a Dios.

Any person who describes the great characteristics of King Pṛthu with faith and determination — whether he reads or hears of them himself or helps others to hear of them — is certain to attain the very planet which Mahārāja Pṛthu attained. In other words, such a person also returns home to the Vaikuṇṭha planets, back to Godhead.

Significado

Purport

En la ejecución de servicio devocional, se hace especial énfasis en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Esto significa que el bhakti, el servicio devocional, comienza con escuchar y cantar acerca de Viṣṇu. Cuando hablamos de Viṣṇu, nos referimos también a lo que está relacionado con Viṣṇu. En el Śiva Purāṇa, el Señor Śiva indica que adorar a Viṣṇu es la adoración más elevada, pero que mejor que adorar a Viṣṇu es adorar al vaiṣṇava y todo lo que está relacionado con Viṣṇu. En este verso se explica que escuchar y cantar acerca del vaiṣṇava es como escuchar y cantar acerca de Viṣṇu, pues Maitreya ha explicado que todo el que escucha acerca de Pṛthu Mahārāja con atención también alcanza el mismo planeta al que llegó Mahārāja Pṛthu. No hay disparidad entre Viṣṇu y el vaiṣṇava; eso se denomina advaya-jñāna. El vaiṣṇava es tan importante como Viṣṇu, y por eso Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha escrito en su Gurv-aṣṭaka:

In the execution of devotional service, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ is especially stressed. This means that bhakti, or devotional service, begins by hearing and chanting about Viṣṇu. When we speak of Viṣṇu, we also refer to that which relates to Viṣṇu. In the Śiva Purāṇa, Lord Śiva recommends Viṣṇu worship to be the topmost worship, and that better than Viṣṇu worship is worship of the Vaiṣṇava or anything that is related to Viṣṇu. The fact is explained herein that hearing and chanting about a Vaiṣṇava is as good as hearing and chanting about Viṣṇu, for Maitreya has explained that anyone who hears about Pṛthu Mahārāja with attention also attains the planet which Mahārāja Pṛthu attained. There is no duality between Viṣṇu and the Vaiṣṇava, and this is called advaya-jñāna. A Vaiṣṇava is as important as Viṣṇu, and therefore Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura wrote in his Gurv-aṣṭaka:

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

«Al maestro espiritual se le ofrecen los mismos honores que al Señor Supremo, pues es el servidor más íntimo del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas, y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, que es un representante genuino de Śrī Hari».

“The spiritual master is honored as much as the Supreme Lord because he is the most confidential servitor of the Lord. This is acknowledged in all revealed scriptures and is followed by all authorities. Therefore I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master, who is a bona fide representative of Śrī Hari.”

El vaiṣṇava supremo es el maestro espiritual, y no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el Señor Caitanya Mahāprabhu a veces cantaba los nombres de las gopīs. Algunos de Sus alumnos intentaron aconsejarle que, en lugar de ello, cantase el nombre de Kṛṣṇa, pero Caitanya Mahāprabhu, al oír esto, se enfadó muchísimo con ellos. La controversia que se suscitó llegó hasta el extremo de que Caitanya Mahāprabhu, tras el incidente, decidió entrar en la orden de sannyāsa, habida cuenta de que en el āśrama de gṛhastha no se Le tomaba en serio. La conclusión que se desprende del hecho de que Śrī Caitanya Mahāprabhu cantase el nombre de las gopīs es que adorar a las gopīs o a los devotos del Señor es como ofrecer servicio devocional directamente al Señor. El mismo Señor afirma también que el servicio devocional a Sus devotos es mejor que el servicio que se Le ofrece a Él directamente. A veces, los devotos del grupo sahajiyā solo se interesan en los pasatiempos personales de Kṛṣṇa, dejando de lado las actividades de los devotos. Esa clase de devotos no están en un nivel muy elevado; el que ve al devoto y al Señor en el mismo nivel ha progresado más.

The supreme Vaiṣṇava is the spiritual master, and he is nondifferent from the Supreme Personality of Godhead. It is said that sometimes Lord Caitanya Mahāprabhu used to chant the names of the gopīs. Some of the Lord’s students tried to advise Him to chant the name of Kṛṣṇa instead, but upon hearing this Caitanya Mahāprabhu became very angry with His students. The controversy on this subject reached a point that after this incident Caitanya Mahāprabhu decided to take sannyāsa because He was not taken very seriously in His gṛhastha-āśrama. The point is that since Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted the names of the gopīs, worship of the gopīs or the devotees of the Lord is as good as devotional service rendered directly to the Lord. It is also stated by the Lord Himself that devotional service to His devotees is better than service offered directly to Him. Sometimes the sahajiyā class of devotees are interested only in Kṛṣṇa’s personal pastimes to the exclusion of the activities of the devotees. This type of devotee is not on a very high level; one who sees the devotee and the Lord on the same level has further progressed.