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Text 21

Text 21

Texto

Text

dehaṁ vipannākhila-cetanādikaṁ
patyuḥ pṛthivyā dayitasya cātmanaḥ
ālakṣya kiñcic ca vilapya sā satī
citām athāropayad adri-sānuni
dehaṁ vipannākhila-cetanādikaṁ
patyuḥ pṛthivyā dayitasya cātmanaḥ
ālakṣya kiñcic ca vilapya sā satī
citām athāropayad adri-sānuni

Palabra por palabra

Synonyms

deham — cuerpo; vipanna — completamente inerte; akhila — todo; cetana — sentimiento; ādikam — señales; patyuḥ — de su esposo; pṛthivyāḥ — el mundo; dayitasya — del misericordioso; ca ātmanaḥ — también de ella misma; ālakṣya — al ver; kiñcit — muy poco; ca — y; vilapya — lamentando; — ella; satī — la casta; citām — al fuego; atha — ahora; āropayat — puso; adri — promontorio; sānuni — en lo alto de.

deham — body; vipanna — completely failing; akhila — all; cetana — feeling; ādikam — symptoms; patyuḥ — of her husband; pṛthivyāḥ — the world; dayitasya — of the merciful; ca ātmanaḥ — also of herself; ālakṣya — by seeing; kiñcit — very little; ca — and; vilapya — lamenting; — she; satī — the chaste; citām — unto the fire; atha — now; āropayat — placed; adri — hill; sānuni — on the top.

Traducción

Translation

Cuando vio que su esposo, que tan misericordioso había sido con ella y con la Tierra, no mostraba signos de vida, la reina Arci se lamentó por un momento; después, levantó una pira ardiente en lo alto de un promontorio y puso encima el cuerpo de su esposo.

When Queen Arci saw that her husband, who had been so merciful to her and the earth, no longer showed symptoms of life, she lamented for a little while and then built a fiery pyre on top of a hill and placed the body of her husband on it.

Significado

Purport

Después de ver desaparecer los signos de la vida en su esposo, la reina se lamentó por un momento. La palabra kiñcit significa «por un instante». La reina tenía plena conciencia de que su esposo no estaba muerto, a pesar de la desaparición de los signos de la vida, es decir, la actividad, la inteligencia y la percepción de los sentidos. Como se explica en el Bhagavad-gītā (2.13):

After seeing all the life symptoms in her husband stop, the Queen lamented for a while. The word kiñcit means “for a little while.” The Queen was completely aware that her husband was not dead, although the symptoms of life — action, intelligence and sense perception — had ceased. As stated in Bhagavad-gītā (2.13):

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio».

“As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.”

Cuando una entidad viviente pasa de un cuerpo a otro, proceso que generalmente se conoce como «muerte», el hombre cuerdo no se lamenta. Sabe que la entidad viviente no ha muerto, sino que simplemente ha pasado de un cuerpo a otro. La reina debería haber sentido miedo de haberse quedado sola en el bosque con el cuerpo de su esposo, pero como era la gran esposa de una gran personalidad, se lamentó durante un momento, pero de inmediato entendió que tenía muchos deberes que cumplir. Así, en lugar de perder el tiempo lamentándose, enseguida levantó una pira ardiente en lo alto de un promontorio y puso sobre ella el cuerpo de su esposo para quemarlo.

When a living entity transfers from one body to another, a process generally known as death, a sane man does not lament, for he knows that the living entity is not dead but is simply transferred from one body to another. The Queen should have been afraid of being alone in the forest with the body of her husband, but since she was a great wife of a great personality, she lamented for a while but immediately understood that she had many duties to perform. Thus instead of wasting her time in lamentation, she immediately prepared a fiery pyre on top of a hill and then placed the body of her husband on it to be burned.

En el verso se describe a Mahārāja Pṛthu con la palabra dayita, pues además de ser rey de la Tierra, la protegió como a una hija que dependiera de él. A su esposa le prodigó los mismos cuidados. Como rey, tenía el deber de proteger a todos, y en especial, a la Tierra, el país en que gobernaba, así como a sus súbditos y a los miembros de su familia. Pṛthu Mahārāja, como rey perfecto, protegió a todos. Por esa razón, en el verso se le describe con la palabra dayita.

Mahārāja Pṛthu is described here as dayita, for not only was he the king of the earth, but he treated the earth as his protected child. Similarly, he protected his wife also. It was the duty of the king to give protection to everyone, especially to the earth or land which he ruled, as well as the citizens and his family members. Since Pṛthu Mahārāja was a perfect king, he gave protection to everyone, and therefore he is described here as dayita.