CC Ādi-līlā 13.86

Especialmente en casa de todo brāhmaṇa tiene que haber una śālagrāma-śilā para recibir la adoración de la familia brāhmaṇa. Este sistema aún está vigente. Los que son de casta brāhmaṇa, que han nacido en una familia brāhmaṇa, deben adorar la śālagrāma-śilā. Desgraciadamente, con el avance de Kali-yuga, los supuestos brāhmaṇas,aunque estén muy orgullosos de haber nacido en familias brāhmaṇas, ya no adoran a la śālagrāma-śilā. Pero, en realidad, ha sido una costumbre desde tiempo inmemorial que quien nazca en una familia brāhmaṇa debe adorar a la śālagrāma-śilā en toda circunstancia. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa, algunos de sus miembros están muy ansiosos de introducir la adoración de la śālagrāma-śilā, pero nos hemos abstenido de ello, porque la mayor parte de los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no proceden de familias de casta brāhmaṇa. Después de algún tiempo, cuando hayamos visto que verdaderamente se han afianzado estrictamente en la línea de la conducta brahmínica, se introducirá la adoración de la śālagrāma-śilā.

En esta era, la adoración de la śālagrāma-śilā no es tan importante como cantar el santo nombre del Señor. Tal es el mandato del śāstra: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī, al cantar el santo nombre sin ofensas, se alcanza la perfección completa. Sin embargo, tan sólo para purificar el estado de la mente, también es necesario adorar a la Deidad en el templo. Por tanto, cuando se ha avanzado en la conciencia espiritual, o se está perfectamente afianzado en el nivel espiritual, se puede adoptar la adoración de la śālagrāma-śilā.

El que el Señor Se transfiriera del corazón de Jagannātha Miśra al corazón de Śacīmātā lo explica Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como sigue: «Hay que concluir que Jagannātha Miśra y Śacīmātā son nitya-siddhas,compañeros del Señor siempre purificados. Su corazón permanece siempre incontaminado, y por tanto, nunca olvidan a la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre corriente de este mundo material tiene el corazón contaminado. Debe por tanto, ante todo, purificar su corazón para alcanzar el nivel trascendental. Pero Jagannātha Miśra y Śacīmātā no eran seres ordinarios con el corazón contaminado. Cuando se tiene incontaminado el corazón, se dice que se está en el nivel de existencia de vasudeva. Vasudeva puede engendrar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que está en el nivel trascendental».

Hay que comprender que Śacīdevī no quedó embarazada como una mujer corriente, por entregarse a la complacencia de los sentidos. No hay que pensar que el embarazo de Śacīmātā fue como el de una mujer corriente, porque se trataría de una ofensa. Puede comprender el embarazo de Śacīmātā aquel que es verdaderamente avanzado en la conciencia espiritual y está totalmente ocupado en el servicio devocional del Señor.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.16) se afirma:

Se trata de una afirmación referente al nacimiento del Señor Kṛṣṇa. La encarnación del Señor entró en la mente de Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī. Śrīla Śrīdhara Svāmī hace el siguiente comentario a este respecto: ‘mana āviveśa’ manasy āvirbabhūva; jīvānām iva na dhātu-sambandha ity arthaḥ. No se trataba de la descarga seminal necesaria para el nacimiento de un ser humano corriente. Śrīla Rūpa Gosvāmī también comenta a este respecto que el Señor Kṛṣṇa apareció en primer lugar en la mente de Ānakadundubhi, Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī-devī. De este modo, la dicha espiritual de la mente de Devakī-devī creció gradualmente, al igual que la Luna aumenta cada noche hasta llegar a la Luna llena. En el momento de Su aparición, el Señor Kṛṣṇa salió de la mente de Devakī y apareció en la prisión de Kaṁsa, junto al lecho de Devakī. En aquel momento, por el hechizo de yogamāyā,Devakī creyó que había nacido su hijo. A este respecto, incluso los semidioses del reino celestial estaban asombrados. Como está escrito: muhyanti yat sūrayaḥ (Bhāg. 1.1.1). Fueron a ofrecer oraciones a Devakī creyendo que el Señor Supremo estaba en sus entrañas. Los semidioses fueron a Mathurā desde su reino celestial, lo que indica que Mathurā es aún más importante que el reino celestial del sistema planetario superior.

El Señor Kṛṣṇa, como hijo eterno de Yaśodāmayī, está siempre presente en Vṛndāvana. Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, tanto en este mundo material como en el espiritual. En esos pasatiempos, el Señor Se considera siempre el hijo eterno de madre Yaśoda y Su padre Nanda Mahārāja. En el verso 43 del Capítulo Sexto del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam se declara: «Cuando Nanda Mahārāja, magnánimo y de gran corazón, volvió de un viaje, tomó inmediatamente en brazos a su hijo Kṛṣṇa, y sintió una dicha trascendental al percibir el aroma de Su cabeza». Igualmente, en el verso 21 del Capítulo Noveno del Canto Décimo se dice: «Esta Personalidad de Dios, al aparecer como el hijo de una doncella pastora de vacas, es fácilmente asequible y comprensible para los devotos, mientras que aquellos que están bajo el concepto de una vida corporal, aunque sean muy avanzados en austeridades y penitencias o aunque sean grandes filósofos, son incapaces de comprenderle».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita a continuación a Śrīpāda Baladeva Vidyābhūṣaṇa, quien se refiere a las plegarias que ofrecieron los semidioses al Señor Kṛṣṇa en el seno de Devakī, y resume el nacimiento de Kṛṣṇa como sigue: «Así como, al salir, la Luna manifiesta luz en el Este, Devakī, que estaba siempre situada en el plano trascendental, al haber sido iniciada en el mantra Kṛṣṇa por Vasudeva, el hijo de Śūrasena, guardó a Kṛṣṇa en su corazón». De esta declaración del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.4) se entiende que la Suprema Personalidad de Dios, al haber sido transferido del corazón de Ānakadundubhi, Vasudeva, Se manifestó en el corazón de Devakī. Según Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, el «corazón de Devakī» significa las entrañas de Devakī, porque en el verso 41 del Capítulo Segundo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam dicen los semidioses: diṣṭyāmba te kukṣi gataḥ paraḥ pumān, «Madre Devakī, el Señor ya está en tus entrañas». Por tanto, el hecho de que el Señor pasara del corazón de Vasudeva al corazón de Devakī significa que fue transferido a las entrañas de Devakī.

Igualmente, en lo que se refiere al advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como se describe en el Caitanya-caritāmṛta, las palabras viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa, «empezaron a adorar específicamente los pies de loto de Govinda», indican que exactamente igual que Kṛṣṇa apareció en el corazón de Devakī a través del corazón de Vasudeva, también apareció Śrī Caitanya en el corazón de Śacīdevī a través del corazón de Jagannātha Miśra. Éste es el misterio del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Consecuentemente, no hay que pensar que el advenimiento de Śrī Caitanya es el de un hombre o entidad viviente común. Este tema es algo difícil de comprender, pero para los devotos del Señor no será difícil en absoluto comprender las declaraciones de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.