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Text 30

VERSO 30

Devanagari

Devanagari

श्रीशुक उवाच
एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं
ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमाना: ।
नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात्
तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत् ॥ ३० ॥

Text

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ gajendram upavarṇita-nirviśeṣaṁ
brahmādayo vividha-liṅga-bhidābhimānāḥ
naite yadopasasṛpur nikhilātmakatvāt
tatrākhilāmara-mayo harir āvirāsīt
śrī-śuka uvāca
evaṁ gajendram upavarṇita-nirviśeṣaṁ
brahmādayo vividha-liṅga-bhidābhimānāḥ
naite yadopasasṛpur nikhilātmakatvāt
tatrākhilāmara-mayo harir āvirāsīt

Synonyms

Sinônimos

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; evam — in this way; gajendram — unto the King of the elephants, Gajendra; upavarṇita — whose description; nirviśeṣam — not directed to any particular person (but to the Supreme, although he did not know who the Supreme is); brahmā-ādayaḥ — the demigods, beginning with Brahmā, Śiva, Indra and Candra; vividha — varieties; liṅga-bhidā — with separate forms; abhimānāḥ — considering themselves separate authorities; na — not; ete — all of them; yadā — when; upasasṛpuḥ — approached; nikhila-ātmakatvāt — because the Supreme Personality of Godhead is the Supersoul of everyone; tatra — there; akhila — of the universe; amara-mayaḥ — consisting of the demigods (who are only external parts of the body); hariḥ — the Supreme Personality of Godhead, who can take away everything; āvirāsīt — appeared (before the elephant).

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; evam — dessa maneira; gajendram — do rei dos elefantes, Gajendra; upavarṇita — cuja descrição; nirviśeṣam — não dirigida a alguma pessoa em particular (mas ao Supremo, embora ele não soubesse quem era o Supremo); brahmā-ādayaḥ — os semideuses, começando com Brahmā, Śiva, Indra e Candra; vividha — variedades; liṅga-bhidā — com formas separadas; abhimānāḥ — considerando-se autoridades separadas; na­ — não; ete — todos eles; yadā — quando; upasasṛpuḥ — se aproximaram; nikhila-ātmakatvāt — porque a Suprema Personalidade de Deus é a Superalma de todos; tatra — ali; akhila — do universo; amara­-mayaḥ — consistindo nos semideuses (que são apenas partes externas do corpo); hariḥ — a Suprema Personalidade de Deus, que pode tirar tudo; āvirāsīt — apareceu (diante do elefante).

Translation

Tradução

Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: When the King of the elephants was describing the supreme authority, without mentioning any particular person, he did not invoke the demigods, headed by Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra and Candra. Thus none of them approached him. However, because Lord Hari is the Supersoul, Puruṣottama, the Personality of Godhead, He appeared before Gajendra.

Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Quando descrevia a autoridade suprema sem mencionar alguma pessoa em particular, o rei dos elefantes não invocou os semideuses, encabeçados pelo senhor Brahmā, senhor Śiva, Indra e Candra. Logo, nenhum deles se aproximou do elefante. Entretanto, porque é a Superalma, Puruṣottama, a Personalidade de Deus, o Senhor Hari apareceu diante de Gajendra.

Purport

Comentário

From the description of Gajendra, he apparently was aiming at the supreme authority although he did not know who the supreme authority is. He conjectured, “There is a supreme authority who is above everything.” Under the circumstances, the Lord’s various expansions, such as Lord Brahmā, Lord Śiva, Candra and Indra, all thought, “Gajendra is not asking our help. He is asking the help of the Supreme, who is above all of us.” As Gajendra has described, the Supreme Lord has various parts and parcels, including the demigods, human beings and animals, all covered by separate forms. Although the demigods are in charge of maintaining different aspects of the universe, Gajendra thought that they were unable to rescue him. Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti: no one can rescue anyone from the dangers of birth, death, old age and disease. It is only the Supreme Personality of Godhead who can rescue one from the dangers of material existence. Therefore an intelligent person, to get free from this dangerous existence, approaches the Supreme Personality of Godhead, not any demigod. As confirmed in Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: those who are unintelligent approach the various demigods for temporary material benefits. Actually, however, these demigods cannot rescue the living entity from the dangers of material existence. Like other living entities, the demigods are merely external parts of the Supreme Personality of Godhead’s transcendental body. As stated in the Vedic mantras, sa ātma-aṅgāny anyā devatāḥ. Within the body is the ātmā, the soul, whereas the various parts of the body like the hands and legs are external. Similarly, the ātmā of the entire cosmic manifestation is Nārāyaṇa, Lord Viṣṇu, and all the demigods, human beings and other living entities are parts of His body.

SIGNIFICADO—A julgar por sua descrição, Gajendra aparentemente estava dirigindo­-se à autoridade suprema, embora não soubesse quem era essa autoridade suprema. Ele conjeturou: “Existe uma autoridade suprema, acima de tudo.” Nessas circunstâncias, as várias expansões do Senhor, tais como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, Candra e Indra, pensaram: “Gajendra não está pedindo nossa ajuda. Ele está pedindo a ajuda do Supremo, que é superior a todos nós.” Como Gajendra descreveu, o Senhor Supremo tem várias partes integran­tes, incluindo os semideuses, os seres humanos e os animais, todas as quais apresentam suas próprias formas. Embora os semideuses estejam encarregados de administrar diferentes aspectos do universo, Gajendra julgou que eles eram incapazes de salvá-lo. Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti: ninguém pode salvar ninguém dos perigos apresentados sob a forma de nascimento, morte, velhice e doença. Somente a Suprema Personalidade de Deus pode resgatar alguém dos perigos da existência material. Portanto, para se livrar dessa existência perigosa, a pessoa inteligente se aproximará da Suprema Per­sonalidade de Deus, e não de algum semideus. Como se confirma na Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: aqueles que não são inteligentes se aproximam de di­versos semideuses em busca de benefícios materiais temporários. Na verdade, entretanto, esses semideuses não podem resgatar as entidades vivas dos perigos da existência material. Como tantas outras entidades vivas, os semideuses são meras partes externas do corpo transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma nos mantras védicos: sa ātma-aṅgāny anyā devatāḥ. Dentro do corpo, encontra-se o ātmā, a alma, ao passo que as várias partes do corpo, tais como as mãos e as pernas, são externas. De modo semelhante, o ātmā de toda a manifestação cósmica é Nārāyaṇa, o Senhor Viṣṇu, e todos os semideuses, seres humanos e outras entidades vivas são partes de Seu corpo.

It may also be concluded that since a tree lives on the strength of its root and when the root is nourished with water all the parts of the tree are nourished, one should worship the Supreme Personality of Godhead, who is the original root of everything. Although the Supreme Personality of Godhead is very difficult to approach, He is very near to us because He lives within our hearts. As soon as the Lord understands that one is seeking His favor by fully surrendering, naturally He immediately takes action. Therefore although the demigods did not come to the aid of Gajendra, the Supreme Personality of Godhead immediately appeared before him because of his fervent prayer. This does not mean that the demigods were angry with Gajendra, for actually when Lord Viṣṇu is worshiped, all the other demigods are also worshiped. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam: if the Supreme Personality of Godhead is satisfied, everyone is satisfied.

Pode-se concluir também que, como a árvore vive graças à força de sua raiz, e, quando a raiz é nutrida com água, todas as partes da árvo­re são nutridas, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus, que é a raiz da qual tudo se origina. Embora seja muito difícil de ser alcançada, a Suprema Personalidade de Deus está muito perto de nós porque vive dentro de nosso coração. Tão logo percebe que alguém está buscando Seu favor e se rende por completo, o Senhor naturalmente entra em ação. Portanto, embora os semi­deuses não tivessem se prontificado a ajudar Gajendra, a Suprema Personalidade de Deus, devido à sua oração fervorosa, imediatamente apareceu diante dele. Isso não significa que os semideuses tenham sentido raiva de Gajendra, pois, na verdade, quando o Senhor Viṣṇu é adorado, todos os semideuses também são adorados. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam: se a Suprema Personalidade de Deus está satis­feita, todos ficam satisfeitos.

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

“As pouring water on the root of a tree energizes the trunk, branches, twigs and everything else, and as supplying food to the stomach enlivens the senses and limbs of the body, so simply worshiping the Supreme Personality of Godhead through devotional service automatically satisfies the demigods, who are parts of that Supreme Personality.” (Bhāg. 4.31.14) When the Supreme Personality of Godhead is worshiped, all the demigods are satisfied.

“Assim como o ato de aguar a raiz de uma árvore concede energia ao tronco, aos ramos, aos ramalhetes e a tudo o mais, e assim como o ato de alimentar o estômago vivifica os sentidos e os membros do corpo, do mesmo modo, o simples fato de a Suprema Personalidade de Deus ser adorada através do serviço devocional satisfaz au­tomaticamente os semideuses, que são partes dessa Personalidade Suprema.” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.31.14) Quando a Suprema Personalidade de Deus é adorada, todos os semideuses ficam satisfeitos.