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CHAPTER TWELVE

Capítulo Doze

The Mohinī-mūrti Incarnation Bewilders Lord Śiva

A Encarnação Mohinī-mūrti Confunde o Senhor Śiva

This chapter describes how Lord Śiva was bewildered upon seeing the beautiful Mohinī-mūrti incarnation of the Supreme Personality of Godhead and how he later came to his senses. When Lord Śiva heard about the pastimes performed by the Supreme Personality of Godhead, Hari, in the form of an attractive woman, he mounted his bull and went to see the Lord. Accompanied by his wife, Umā, and his servants, the bhūta-gaṇa, or ghosts, he approached the lotus feet of the Lord. Lord Śiva offered obeisances to the Supreme Lord as the all-pervading Lord, the universal form, the supreme controller of creation, the Supersoul, the resting place for everyone, and the completely independent cause of all causes. Thus he offered prayers giving truthful descriptions of the Lord. Then he expressed his desire. The Supreme Personality of Godhead is very kind to His devotees. Therefore, to fulfill the desire of His devotee Lord Śiva, He expanded His energy and manifested Himself in the form of a very beautiful and attractive woman. Upon seeing this form, even Lord Śiva was captivated. Later, by the grace of the Lord, he controlled himself. This demonstrates that by the power of the Lord’s external energy, everyone is captivated by the form of woman in this material world. Again, however, by the grace of the Supreme Personality of Godhead, one can overcome the influence of māyā. This was evinced by Lord Śiva, the topmost devotee of the Lord. First he was captivated, but later, by the grace of the Lord, he restrained himself. It is declared in this connection that only a pure devotee can restrain himself from the attractive feature of māyā. Otherwise, once a living entity is trapped by the external feature of māyā, he cannot overcome it. After Lord Śiva was graced by the Supreme Lord, he circumambulated the Lord along with his wife, Bhavānī, and his companions, the ghosts. Then he left for his own abode. Śukadeva Gosvāmī concludes this chapter by describing the transcendental qualities of Uttamaśloka, the Supreme Personality of Godhead, and by declaring that one can glorify the Lord by nine kinds of devotional service, beginning with śravaṇaṁ kīrtanam.

Este capítulo descreve como o senhor Śiva ficou confuso ao ver a bela encarnação Mohinī-mūrti da Suprema Personalidade de Deus e como ele posteriormente voltou à razão. Ao ouvir sobre os passatempos que a Suprema Personalidade de Deus, Hari, realizava apresentando-Se como uma mulher atraente, o senhor Śiva montou em seu touro e foi ver o Senhor. Acompa­nhado de sua esposa, Umā, e de seus servos, os bhūta-gaṇa, ou fan­tasmas, aproximou-se dos pés de lótus do Senhor. O senhor Śiva ofereceu reverências ao Senhor Supremo, reconhecendo-O como o Senhor onipenetrante, a forma universal, o controlador supremo da criação, a Superalma, o lugar que serve de repouso para todos e a completamente independente causa de todas as causas. Assim, ele ofereceu orações, nas quais descrevia o Senhor com toda a veraci­dade. Então, expressou o seu desejo. A Suprema Personalidade de Deus é muito bondosa com os Seus devotos. Portanto, para satisfazer o desejo do Seu devoto, o senhor Śiva, Ele expandiu Sua energia e Se manifestou sob a forma de uma belíssima mulher atraente. Ao ver essa forma, até mesmo o senhor Śiva se deixou cativar. Mais tarde, pela graça do Senhor, ele se controlou. Isso demonstra que, pelo poder da energia externa do Senhor, todos são cativados pela forma feminina presente neste mundo material. Entretanto, é pela graça da Suprema Personalidade de Deus que a influência de māyā pode ser anulada. Isso foi evidenciado pelo senhor Śiva, o mais ele­vado devoto do Senhor. Primeiro, ele ficou cativo, mas, depois, pela graça do Senhor, conseguiu dominar-se. Declara-se a esse respeito que somente um devoto puro pode controlar-se diante da aparência atrativa de māyā. Por outro lado, ao cair prisioneira do aspecto ex­terno de māyā, a entidade viva não pode vencer esse impasse. Depois que foi agraciado pelo Senhor Supremo, o senhor Śiva, juntamente com sua esposa, Bhavānī, e com seus companheiros, os fantasmas, circundou o Senhor. Então, partiu para sua própria morada. Śukadeva Gosvāmī conclui este capítulo descrevendo as qualidades transcendentais de Uttamaśloka, a Suprema Personalidade de Deus, e declarando que o Senhor pode ser glorificado através de nove classes de serviço devocional, começando com śravaṇaṁ kīrtanam.

Texts 1-2:
Śukadeva Gosvāmī said: The Supreme Personality of Godhead, Hari, in the form of a woman, captivated the demons and enabled the demigods to drink the nectar. After hearing of these pastimes, Lord Śiva, who is carried by a bull, went to the place where Madhusūdana, the Lord, resides. Accompanied by his wife, Umā, and surrounded by his companions, the ghosts, Lord Śiva went there to see the Lord’s form as a woman.
VERSOS 1-2:
Śukadeva Gosvāmī disse: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, em forma de mulher, cativou os demônios e possibilitou aos semideuses beberem o néctar. Após ouvir sobre esses passatempos, o senhor Śiva, que é carregado por um touro, dirigiu-se ao lugar onde reside Madhusūdana, o Senhor. Acompanhado de sua espo­sa Umā, e cercado pelos seus companheiros, os fantasmas, o senhor Śiva foi até ali para ver o Senhor na forma de uma mulher.
Text 3:
The Supreme Personality of Godhead welcomed Lord Śiva and Umā with great respect, and after being seated comfortably, Lord Śiva duly worshiped the Lord and smilingly spoke as follows.
VERSO 3:
A Suprema Personalidade de Deus recebeu o senhor Śiva e Umā com grande respeito, e, após sentar-se confortavelmente, o senhor Śiva prestou ao Senhor a devida adoração e, sorrindo, falou o seguinte.
Text 4:
Lord Mahādeva said: O chief demigod among the demigods, O all-pervading Lord, master of the universe, by Your energy You are transformed into the creation. You are the root and efficient cause of everything. You are not material. Indeed, You are the Supersoul or supreme living force of everything. Therefore, You are Parameśvara, the supreme controller of all controllers.
VERSO 4:
O Senhor Mahādeva disse: Ó principal semideus entre os semideu­ses, ó Senhor onipenetrante, mestre do universo, através de Vossa energia Vos transformais na criação. Sois a raiz e a causa eficiente de tudo. Não sois material. Na verdade, sois a Superalma ou a suprema força viva de tudo. Portanto, sois Parameśvara, o supremo controlador de todos os controladores.
Text 5:
The manifest, the unmanifest, false ego and the beginning, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation all come from You, the Supreme Personality of Godhead. But because You are the Absolute Truth, the supreme absolute spirit soul, the Supreme Brahman, such changes as birth, death and sustenance do not exist in You.
VERSO 5:
O manifesto, o imanifesto, o falso ego, o começo, a manutenção e a aniquilação desta manifestação cósmica, todos provêm de Vós, ó Suprema Personalidade de Deus. Porém, como sois a Verdade Absoluta, a suprema alma espiritual absoluta, o Brahman Supremo, mudanças tais como nascimento, morte e subsistência não existem em Vós.
Text 6:
Pure devotees or great saintly persons who desire to achieve the highest goal in life and who are completely free from all material desires for sense gratification engage constantly in the transcendental service of Your lotus feet.
VERSO 6:
Os devotos puros ou as grandes pessoas santas que desejam alcançar a meta máxima da vida e que estão completamente livres de todos os desejos materiais, através dos quais se procura o gozo dos senti­dos, ocupam-se constantemente no transcendental serviço aos Vossos pés de lótus.
Text 7:
My Lord, You are the Supreme Brahman, complete in everything. Being completely spiritual, You are eternal, free from the material modes of nature, and full of transcendental bliss. Indeed, for You there is no question of lamentation. Since You are the supreme cause, the cause of all causes, nothing can exist without You. Yet we are different from You in a relationship of cause and effect, for in one sense the cause and effect are different. You are the original cause of creation, manifestation and annihilation, and You bestow benedictions upon all living entities. Everyone depends upon You for the results of his activities, but You are always independent.
VERSO 7:
Meu Senhor, sois o Brahman Supremo, completo em tudo. Sendo inteiramente espiritual, sois eterno, livre dos modos da natureza ma­terial e cheio de bem-aventurança transcendental. Na verdade, para Vós não há possibilidade de lamentação. Como sois a causa supre­ma, a causa de todas as causas, sem Vós nada pode existir. Todavia, em uma relação de causa e efeito, somos diferentes de Vós, pois, em certo sentido, a causa e o efeito são diferentes. Sois a causa que ori­gina a criação, manifestação e aniquilação, e concedeis bênçãos a todas as entidades vivas. Para poderem obter o resultado de suas atividades, todos dependem de Vós, mas, quanto a Vós, sois sempre independente.
Text 8:
My dear Lord, Your Lordship alone is the cause and the effect. Therefore, although You appear to be two, You are the absolute one. As there is no difference between the gold of a golden ornament and the gold in a mine, there is no difference between cause and effect; both of them are the same. Only because of ignorance do people concoct differences and dualities. You are free from material contamination, and since the entire cosmos is caused by You and cannot exist without You, it is an effect of Your transcendental qualities. Thus the conception that Brahman is true and the world false cannot be maintained.
VERSO 8:
Meu querido Senhor, unicamente Vossa Onipotência é a causa e o efeito. Portanto, embora pareçais ser dois, sois o uno absoluto. Assim como não há diferença entre o ouro de um adorno áureo e o ouro da mina, não há diferença entre causa e efeito; ambos são a mesma coisa. É somente devido à ignorância que as pessoas inven­tam diferenças e dualidades. Sois livre da contaminação material, e, uma vez que todo o cosmo é causado por Vós e não pode existir sem Vós, ele é um efeito de Vossas qualidades transcendentais. Por­tanto, o conceito segundo o qual o Brahman é a verdade e o mundo é falso não pode vigorar.
Text 9:
Those who are known as the impersonalist Vedāntists regard You as the impersonal Brahman. Others, known as the Mīmāṁsaka philosophers, regard You as religion. The Sāṅkhya philosophers regard You as the transcendental person who is beyond prakṛti and puruṣa and who is the controller of even the demigods. The followers of the codes of devotional service known as the Pañcarātras regard You as being endowed with nine different potencies. And the Patañjala philosophers, the followers of Patañjali Muni, regard You as the supreme independent Personality of Godhead, who has no equal or superior.
VERSO 9:
Aqueles que são conhecidos como vedantistas impersonalistas con­sideram-Vos o Brahman impessoal. Outros, conhecidos como filó­sofos mīmāṁsakas, consideram-Vos como a religião. Os filósofos do sāṅkhya consideram-Vos como a pessoa transcendental que está além de prakṛti e puruṣa e que controla até mesmo os semideuses. Os seguidores dos códigos do serviço devocional conhecidos como Pañcarātras consideram-Vos como sendo dotado de nove potências diferentes. E os filósofos patañjalas, os seguidores de Patañjali Muni, consideram-Vos como a suprema e independente Personalidade de Deus, à qual ninguém é igual ou superior.
Text 10:
O my Lord, I, who am considered to be the best of the demigods, and Lord Brahmā and the great ṛṣis, headed by Marīci, are born of the mode of goodness. Nonetheless, we are bewildered by Your illusory energy and cannot understand what this creation is. Aside from us, what is to be said of others, like the demons and human beings, who are in the base modes of material nature [rajo-guṇa and tamo-guṇa]? How will they know You?
VERSO 10:
Ó meu Senhor, eu, que sou considerado o melhor dos semideuses, e o senhor Brahmā e os grandes ṛṣis, encabeçados por Marīci, nascemos do modo da bondade. Entretanto, estamos desorientados por Vossa energia ilusória e não podemos entender o que é esta criação. Neste caso, o que dizer de outros indivíduos, tais como os demônios e seres humanos, que estão nos modos inferiores da natureza mate­rial [rajo-guṇa e tamo-guṇa]? Como eles conseguirão conhecer-Vos?
Text 11:
My Lord, You are the supreme knowledge personified. You know everything about this creation and its beginning, maintenance and annihilation, and You know all the endeavors made by the living entities, by which they are either implicated in this material world or liberated from it. As the air enters the vast sky and also enters the bodies of all moving and nonmoving entities, You are present everywhere, and therefore You are the knower of all.
VERSO 11:
Meu Senhor, sois o conhecimento supremo personificado. Conhe­ceis tudo sobre esta criação e seu começo, manutenção e aniquilação, e conheceis todas as atividades empreendidas pelas entidades vivas, mediante as quais elas ou se enredam neste mundo material ou se libertam dele. Assim como o ar entra no vasto firmamento e em todos os corpos de todas as entidades móveis e inertes, Vós estais presente em toda parte e, portanto, sois o conhecedor de tudo.
Text 12:
My Lord, I have seen all kinds of incarnations You have exhibited by Your transcendental qualities, and now that You have appeared as a beautiful young woman, I wish to see that form of Your Lordship.
VERSO 12:
Meu Senhor, vi todas as espécies de encarnações que manifestastes através de Vossas qualidades transcendentais, e agora que aparecestes como uma bela mocinha, desejo ver essa forma de Vossa Onipotência.
Text 13:
My Lord, we have come here desiring to see that form of Your Lordship which You showed to the demons to captivate them completely and in this way enable the demigods to drink nectar. I am very eager to see that form.
VERSO 13:
Meu Senhor, viemos aqui porque desejávamos ver a forma que Vossa Onipotência mostrou aos demônios para cativá-los completa­mente e, dessa maneira, possibilitar aos semideuses beberem o néctar. Estou muito ansioso para ver essa forma.
Text 14:
Śukadeva Gosvāmī said: When Lord Viṣṇu was thus requested by Lord Śiva, who carries a trident in his hand, He smiled with gravity and replied to Lord Śiva as follows.
VERSO 14:
Śukadeva Gosvāmī disse: Ao receber este pedido do senhor Śiva, que porta um tridente em sua mão, o Senhor Viṣṇu sorriu com gravidade e dirigiu ao senhor Śiva a seguinte resposta.
Text 15:
The Supreme Personality of Godhead said: When the demons took away the jug of nectar, I assumed the form of a beautiful woman to bewilder them by directly cheating them and thus to act in the interest of the demigods.
VERSO 15:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Quando os demônios ar­rebataram a jarra de néctar, assumi a forma de uma bela mulher para confundi-los, enganando-os simplesmente, e fazendo com que agissem em favor do inte­resse dos semideuses.
Text 16:
O best of the demigods, I shall now show you My form that is very much appreciated by those who are lusty. Since you want to see that form, I shall reveal it in your presence.
VERSO 16:
Ó melhor dos semideuses, agora te mostrarei Minha forma que é muito apreciada por aqueles que são luxuriosos. Como desejas ver essa forma, Eu a revelarei em tua presença.
Text 17:
Śukadeva Gosvāmī continued: After speaking in this way, the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, immediately disappeared, and Lord Śiva remained there with Umā, looking for Him all around with moving eyes.
VERSO 17:
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após dizer essas palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, desapareceu imediatamente, e o senhor Śiva ali permaneceu com Umā, procurando-O em todas as direções com os olhos inquie­tos.
Text 18:
Thereafter, in a nice forest nearby, full of trees with reddish-pink leaves and varieties of flowers, Lord Śiva saw a beautiful woman playing with a ball. Her hips were covered with a shining sari and ornamented with a belt.
VERSO 18:
Depois disso, em uma bela floresta circunvizinha, cheia de árvores com folhas rosadas e muitas variedades de flores, o senhor Śiva viu uma formosa mulher brincando com uma bola. Seus quadris esta­vam cobertos com um sári brilhante e enfeitados com um cinto.
Text 19:
Because the ball was falling down and bouncing up, as She played with it Her breasts trembled, and because of the weight of those breasts and Her heavy flower garlands, Her waist appeared to be all but breaking at every step, as Her two soft feet, which were reddish like coral, moved here and there.
VERSO 19:
Porque a bola pulava para cima e para baixo, Seus seios tremiam à medida em que Ela brincava com a bola, e, devido ao peso daqueles seios e de Suas compactas guirlandas de flores, Sua cintura parecia que Se quebraria a cada passo de Seus dois pés macios, que, avermelhados como o coral, moviam-se de um lugar para outro.
Text 20:
The woman’s face was decorated by broad, beautiful, restless eyes, which moved as the ball bounced here and there from Her hand. The two brilliant earrings on Her ears decorated Her shining cheeks like bluish reflections, and the hair scattered on Her face made Her even more beautiful to see.
VERSO 20:
O rosto da mulher estava decorado com olhos amplos, belos e desquietados, que se moviam à medida que a bola pulava para lá e para cá, conforme Sua mão a jogava. Os dois brilhantes brincos em Suas orelhas, parecendo reflexos azulados, decoravam as reluzentes maçãs de Seu rosto, e o cabelo espalhado pelo Seu rosto A tornava ainda mais bela de se ver.
Text 21:
As She played with the ball, the sari covering Her body became loose, and Her hair scattered. She tried to bind Her hair with Her beautiful left hand, and at the same time She played with the ball by striking it with Her right hand. This was so attractive that the Supreme Lord, by His internal potency, in this way captivated everyone.
VERSO 21:
Conforme Ela brincava com a bola, o sári que cobria Seu corpo se afrouxava, e Seu cabelo ficava em desalinho. Ela tentava prender Seu cabelo com Sua bela mão esquerda e, ao mesmo tempo, brincava com a bola, acertando-a com Sua mão direita. Isso era tão atraente que o Senhor Supremo, através de Sua potência interna, cativou a todos.
Text 22:
While Lord Śiva observed the beautiful woman playing with the ball, She sometimes glanced at him and slightly smiled in bashfulness. As he looked at the beautiful woman and She watched him, he forgot both himself and Umā, his most beautiful wife, as well as his associates nearby.
VERSO 22:
Enquanto o senhor Śiva observava a bela mulher brincando com a bola, às vezes Ela olhava para ele e sorria discretamente, com recato. Olhando para a bela mulher que o observava, ele se esqueceu de si mesmo e de Umā, sua belíssima esposa, bem como de seus as­sociados que vieram com ele.
Text 23:
When the ball leaped from Her hand and fell at a distance, the woman began to follow it, but as Lord Śiva observed these activities, a breeze suddenly blew away the fine dress and belt that covered her.
VERSO 23:
Quando a bola escapou-Lhe da mão e caiu a uma certa distância, a mulher começou a segui-la, mas, enquanto o senhor Śiva observava essas atividades, uma brisa subitamente arrastou o delicado vestido e cinto que A cobriam.
Text 24:
Thus Lord Śiva saw the woman, every part of whose body was beautifully formed, and the beautiful woman also looked at him. Therefore, thinking that She was attracted to him, Lord Śiva became very much attracted to Her.
VERSO 24:
Nessas circunstâncias, o senhor Śiva viu a mulher, a qual possuía todas as partes de Seu corpo muito bem distribuídas, e a bela mulher também olhou para ele. Portanto, achando que Ela Se sentia atraída por ele, o senhor Śiva ficou muito atraído por Ela.
Text 25:
Lord Śiva, his good sense taken away by the woman because of lusty desires to enjoy with Her, became so mad for Her that even in the presence of Bhavānī he did not hesitate to approach Her.
VERSO 25:
Tendo o seu bom senso sido roubado pela mulher devido aos desejos luxuriosos de desfrutar com Ela, o senhor Śiva ficou tão louco por Ela que, mesmo na presença de Bhavānī, não hesitou em abordá-lA.
Text 26:
The beautiful woman was already naked, and when She saw Lord Śiva coming toward Her, She became extremely bashful. Thus She kept smiling, but She hid Herself among the trees and did not stand in one place.
VERSO 26:
A bela mulher já estava despida e, ao perceber o senhor Śiva vindo em Sua direção, ficou extremamente acanhada. Então, passou a sorrir, mas escondeu-Se entre as árvores, sempre mudando de lugar.
Text 27:
His senses being agitated, Lord Śiva, victimized by lusty desires, began to follow Her, just as a lusty elephant follows a she-elephant.
VERSO 27:
Com os sentidos agitados, o senhor Śiva, vítima de desejos luxuriosos, começou a segui-La, assim como um elefante segue uma elefanta.
Text 28:
After following Her with great speed, Lord Śiva caught Her by the braid of Her hair and dragged Her near him. Although She was unwilling, he embraced Her with his arms.
VERSO 28:
Após segui-LA com grande velocidade, o senhor Śiva agarrou-Lhe as tranças e trouxe-A para perto de si. Embora contra Seus desejos, ele A abraçou.
Texts 29-30:
Being embraced by Lord Śiva like a female elephant embraced by a male, the woman, whose hair was scattered, swirled like a snake. O King, this woman, who had large, high hips, was a woman of yoga-māyā presented by the Supreme Personality of Godhead. She released Herself somehow or other from the fond embrace of Lord Śiva’s arms and ran away.
VERSOS 29-30:
Abraçada pelo senhor Śiva como uma elefanta abraça­da por seu macho, a mulher, cujo cabelo estava em desalinho, con­torceu-Se como uma cobra. Ó rei, essa mulher, que tinha os quadris grandes e elevados, era uma criação de yogamāyā, apresentada pela Suprema Personalidade de Deus. De alguma maneira, Ela consegiu desvencilhar-Se do afetuoso abraço do senhor Śiva e fugiu.
Text 31:
As if harassed by an enemy in the form of lusty desires, Lord Śiva followed the path of Lord Viṣṇu, who acts very wonderfully and who had taken the form of Mohinī.
VERSO 31:
Como se estivesse sendo fustigado por um inimigo na forma de desejos luxuriosos, o senhor Śiva perseguia o rasto do Senhor Viṣṇu, que age muito maravilhosamente e que assumira a forma de Mohinī.
Text 32:
Just as a maddened bull elephant follows a female elephant who is able to conceive pregnancy, Lord Śiva followed the beautiful woman and discharged semen, even though his discharge of semen never goes in vain.
VERSO 32:
Assim como um elefante segue uma elefanta fértil, o senhor Śiva seguia a bela mulher e eliminou muito sêmen, muito embora sua ejaculação nunca fosse em vão.
Text 33:
O King, wheresoever on the surface of the globe fell the semen of the great personality of Lord Śiva, mines of gold and silver later appeared.
VERSO 33:
Ó rei, em todas as partes da superfície do globo onde caiu o sêmen da grande personalidade, o senhor Śiva, surgiram, mais tarde, minas de ouro e prata.
Text 34:
Following Mohinī, Lord Śiva went everywhere — near the shores of the rivers and lakes, near the mountains, near the forests, near the gardens, and wherever there lived great sages.
VERSO 34:
Seguindo Mohinī, o senhor Śiva ia a toda parte – ao longo das orlas dos rios e lagos, perto das montanhas, perto das florestas, perto dos jardins, e em todos os lugares onde vivessem grandes sábios.
Text 35:
O Mahārāja Parīkṣit, best of kings, when Lord Śiva had fully discharged semen, he could see how he himself had been victimized by the illusion created by the Supreme Personality of Godhead. Thus he restrained himself from any further māyā.
VERSO 35:
Ó Mahārāja Parīkṣit, ó melhor dos reis, após ejacular seu sêmen, o senhor Śiva pôde ver o quanto fora vitimado pela ilusão criada pela Suprema Personalidade de Deus. Assim, ele passou a se proteger de qualquer outra māyā.
Text 36:
Thus Lord Śiva could understand his position and that of the Supreme Personality of Godhead, who has unlimited potencies. Having reached this understanding, he was not at all surprised by the wonderful way Lord Viṣṇu had acted upon him.
VERSO 36:
Assim, o senhor Śiva pôde entender tanto a sua posição quanto a da Suprema Personalidade de Deus, que tem potências ilimitadas. Tendo alcançado essa compreensão, não ficou surpre­so de modo algum com a maravilhosa maneira como o Senhor Viṣṇu agiu com ele.
Text 37:
Seeing Lord Śiva unagitated and unashamed, Lord Viṣṇu [Madhusūdana] was very pleased. Thus He resumed His original form and spoke as follows.
VERSO 37:
Ao ver o senhor Śiva tranquilo e desinibido, o Senhor Viṣṇu [Madhusūdana] ficou muito satisfeito. Então, reassumindo Sua forma original, Ele falou as seguintes palavras.
Text 38:
The Supreme Personality of Godhead said: O best of the demigods, although you have been amply harassed because of My potency in assuming the form of a woman, you are established in your position. Therefore, may all good fortune be upon you.
VERSO 38:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó melhor dos semideuses, embora tenhas passado por uma grande aflição devido ao fato de que Minha potência assumiu a forma de uma mulher, estás firme em tua posição. Portanto, desejo que obtenhas toda a boa fortuna.
Text 39:
My dear Lord Śambhu, who within this material world but you can surpass My illusory energy? People are generally attached to sense enjoyment and conquered by its influence. Indeed, the influence of material nature is very difficult for them to surmount.
VERSO 39:
Meu querido senhor Śambhu, além de ti, quem é que, dentro deste mundo material, pode superar Minha energia ilusória? De um modo geral, as pessoas estão apegadas ao gozo dos sentidos e ficam à mercê de sua influência. Na verdade, é-lhes muito difícil superar a influência da natureza material.
Text 40:
The material, external energy [māyā], who cooperates with Me in creation and who is manifested in the three modes of nature, will not be able to bewilder you any longer.
VERSO 40:
A energia material externa [māyā], que coopera coMigo na criação e que se manifesta nos três modos da natureza, não será capaz de continuar confundindo-te.
Text 41:
Śukadeva Gosvāmī said: O King, having thus been praised by the Supreme Personality, who bears the mark of Śrīvatsa on His chest, Lord Śiva circumambulated Him. Then, after taking permission from Him, Lord Śiva returned to his abode, Kailāsa, along with his associates.
VERSO 41:
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, tendo recebido estas palavras de louvor que lhe foram dirigidas pela Personalidade Suprema, que traz a marca de Śrīvatsa em Seu peito, o senhor Śiva circungirou-O. Assim, depois de pedir-Lhe permissão, o senhor Śiva, juntamente com seus associados, retornou à sua morada, o Kailāsa.
Text 42:
O descendant of Bharata Mahārāja, Lord Śiva, in jubilation, then addressed his wife, Bhavānī, who is accepted by all authorities as the potency of Lord Viṣṇu.
VERSO 42:
Ó descendente de Bharata Mahārāja, o senhor Śiva, em júbilo, dirigiu-se, então, à sua esposa Bhavānī, que é aceita por todas as autoridades como a potência do Senhor Viṣṇu.
Text 43:
Lord Śiva said: O Goddess, you have now seen the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead, who is the unborn master of everyone. Although I am one of the principal expansions of His Lordship, even I was illusioned by His energy. What then is to be said of others, who are fully dependent on māyā?
VERSO 43:
O senhor Śiva disse: Ó deusa, acabaste de ver a energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, que é o não-nascido mestre de todos. Embora eu seja uma das principais expansões da Sua Onipo­tência, até mesmo eu fui iludido por Sua energia. O que dizer, então, dos outros, que dependem completamente de māyā?
Text 44:
When I finished performing mystic yoga for one thousand years, you asked me upon whom I was meditating. Now, here is that Supreme Person to whom time has no entrance and who the Vedas cannot understand.
VERSO 44:
Quando, transcorridos mil anos, terminei de praticar o yoga mística, perguntaste-me em quem eu meditava. Aproveito para mostrar-te a Pessoa Suprema em quem o tempo não exerce influên­cia e quem os Vedas não podem entender.
Text 45:
Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, the person who bore the great mountain on His back for the churning of the Ocean of Milk is the same Supreme Personality of Godhead, known as Śārṅga-dhanvā. I have now described to you His prowess.
VERSO 45:
Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, a pessoa que sustentou a grande montanha sobre Suas costas para que o Oceano de Leite fosse batido é a mesma Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Śārṅga-dhanvā. Acabei de descrever-te Suas proezas.
Text 46:
The endeavor of one who constantly hears or describes this narration of the churning of the Ocean of Milk will never be fruitless. Indeed, chanting the glories of the Supreme Personality of Godhead is the only means to annihilate all sufferings in this material world.
VERSO 46:
O esforço empreendido por alguém que constantemente ouve ou descreve esta narração da batedura do Oceano de Leite nunca será infrutífero. Na verdade, cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus é o único meio para se aniquilar todo sofrimento deste mundo material.
Text 47:
Assuming the form of a young woman and thus bewildering the demons, the Supreme Personality of Godhead distributed to His devotees, the demigods, the nectar produced from the churning of the Ocean of Milk. Unto that Supreme Personality of Godhead, who always fulfills the desires of His devotees, I offer my respectful obeisances.
VERSO 47:
Assumindo a forma de uma mocinha e, então, confundindo os demônios, a Suprema Personalidade de Deus distribuiu aos Seus devotos, os semideuses, o néctar produzido através da batedura do Oceano de Leite. A essa Suprema Personalidade de Deus, que sempre satis­faz os desejos de Seus devotos, ofereço minhas respeitosas reverências.