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CHAPTER TWELVE

CAPÍTULO 12

The Mohinī-mūrti Incarnation Bewilders Lord Śiva

La encarnación Mohinī-mūrti confunde al Señor Śiva

This chapter describes how Lord Śiva was bewildered upon seeing the beautiful Mohinī-mūrti incarnation of the Supreme Personality of Godhead and how he later came to his senses. When Lord Śiva heard about the pastimes performed by the Supreme Personality of Godhead, Hari, in the form of an attractive woman, he mounted his bull and went to see the Lord. Accompanied by his wife, Umā, and his servants, the bhūta-gaṇa, or ghosts, he approached the lotus feet of the Lord. Lord Śiva offered obeisances to the Supreme Lord as the all-pervading Lord, the universal form, the supreme controller of creation, the Supersoul, the resting place for everyone, and the completely independent cause of all causes. Thus he offered prayers giving truthful descriptions of the Lord. Then he expressed his desire. The Supreme Personality of Godhead is very kind to His devotees. Therefore, to fulfill the desire of His devotee Lord Śiva, He expanded His energy and manifested Himself in the form of a very beautiful and attractive woman. Upon seeing this form, even Lord Śiva was captivated. Later, by the grace of the Lord, he controlled himself. This demonstrates that by the power of the Lord’s external energy, everyone is captivated by the form of woman in this material world. Again, however, by the grace of the Supreme Personality of Godhead, one can overcome the influence of māyā. This was evinced by Lord Śiva, the topmost devotee of the Lord. First he was captivated, but later, by the grace of the Lord, he restrained himself. It is declared in this connection that only a pure devotee can restrain himself from the attractive feature of māyā. Otherwise, once a living entity is trapped by the external feature of māyā, he cannot overcome it. After Lord Śiva was graced by the Supreme Lord, he circumambulated the Lord along with his wife, Bhavānī, and his companions, the ghosts. Then he left for his own abode. Śukadeva Gosvāmī concludes this chapter by describing the transcendental qualities of Uttamaśloka, the Supreme Personality of Godhead, and by declaring that one can glorify the Lord by nine kinds of devotional service, beginning with śravaṇaṁ kīrtanam.

Este capítulo explica que el Señor Śiva, al ver a la hermosa encarnación Mohinī-mūrti de la Suprema Personalidad de Dios, quedó confundido, aunque más tarde recobró el buen juicio. Cuando escuchó acerca de los pasatiempos que la Suprema Personalidad de Dios, Hari, había realizado en la forma de una atractiva mujer, el Señor Śiva montó en su toro y fue a ver al Señor. Acompañado por su esposa, Umā, y por sus sirvientes, los bhūta-gaṇa, los fantasmas, llegó a los pies de loto del Señor. El Señor Śiva ofreció reverencias al Señor Supremo, que es el Señor omnipresente, la forma universal, el controlador supremo de la creación, la Superalma, el lugar de reposo de todos, y la causa de todas las causas, completamente independiente. De esa forma, oró ofreciendo descripciones verdaderas del Señor. A continuación, expresó su deseo. La Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos, satisfizo el deseo de Su devoto, el Señor Śiva, expandiendo Su energía y manifestándose en la forma de una mujer muy hermosa y atractiva. Al ver aquella forma, hasta el Señor Śiva quedó cautivado. Más tarde, por la gracia del Señor, pudo dominarse. Esto demuestra que la energía externa del Señor es tan poderosa que todos los que viven en el mundo material se ven cautivados por la forma de la mujer. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la influencia de māyā también puede superarse. La prueba de esto la tenemos en el Señor Śiva, el devoto más elevado del Señor. Al principio quedó cautivado, pero más tarde, por la gracia del Señor, pudo contenerse. En relación con esto, se declara que solo el devoto puro puede conservar el dominio de sí mismo ante el atractivo aspecto de māyā. Pero la entidad viviente común, tan pronto como queda atrapada por el aspecto externo de māyā, ya no puede superarlo. Después de obtener el favor del Señor Supremo, el Señor Śiva, acompañado por su esposa, Bhavānī, y por su séquito de fantasmas, caminó dando vueltas alrededor del Señor. Luego partió hacia su propia morada. Śukadeva Gosvāmī concluye el capítulo explicando las cualidades trascendentales de Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, y declarando que hay nueve clases de servicio devocional mediante las cuales se puede glorificar al Señor, que comienzan con śravaṇaṁ kīrtanam.

Texts 1-2:
Śukadeva Gosvāmī said: The Supreme Personality of Godhead, Hari, in the form of a woman, captivated the demons and enabled the demigods to drink the nectar. After hearing of these pastimes, Lord Śiva, who is carried by a bull, went to the place where Madhusūdana, the Lord, resides. Accompanied by his wife, Umā, and surrounded by his companions, the ghosts, Lord Śiva went there to see the Lord’s form as a woman.
Texts 1-2:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Adoptando una forma de mujer, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cautivó a los demonios y permitió a los semidioses beber el néctar. Cuando supo de estos pasatiempos, el Señor Śiva, que viaja montado en un toro, fue al lugar en que reside Madhusūdana, el Señor. Acompañado por su esposa, Umā, y rodeado de su séquito de fantasmas, partió para ver la forma del Señor como mujer.
Text 3:
The Supreme Personality of Godhead welcomed Lord Śiva and Umā with great respect, and after being seated comfortably, Lord Śiva duly worshiped the Lord and smilingly spoke as follows.
Text 3:
La Suprema Personalidad de Dios dio la bienvenida al Señor Śiva y a Umā con gran respeto; el Señor Śiva, después de recibir un cómodo asiento, ofreció al Señor la debida adoración y, con una sonrisa, dijo lo siguiente.
Text 4:
Lord Mahādeva said: O chief demigod among the demigods, O all-pervading Lord, master of the universe, by Your energy You are transformed into the creation. You are the root and efficient cause of everything. You are not material. Indeed, You are the Supersoul or supreme living force of everything. Therefore, You are Parameśvara, the supreme controller of all controllers.
Text 4:
El Señor Mahādeva dijo: ¡Oh, Tú, el principal semidiós entre los semidioses!, ¡oh, Señor omnipresente, amo del universo!, mediante Tu energía, Tú Te transformas en la creación. Tú eres la raíz y causa eficiente de todo. Tú no eres material. En verdad, Tú eres la Superalma, la fuerza viviente suprema de todo lo que existe. Por lo tanto, eres Parameśvara, el supremo controlador entre todos los controladores.
Text 5:
The manifest, the unmanifest, false ego and the beginning, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation all come from You, the Supreme Personality of Godhead. But because You are the Absolute Truth, the supreme absolute spirit soul, the Supreme Brahman, such changes as birth, death and sustenance do not exist in You.
Text 5:
De Ti, la Suprema Personalidad de Dios, vienen lo manifestado, lo no manifestado, el ego falso, y el comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Sin embargo, Tú eres la Verdad Absoluta, el alma espiritual absoluta suprema, el Brahman Supremo, y, debido a ello, en Ti no existen cambios como el nacimiento, la muerte y el sostenimiento.
Text 6:
Pure devotees or great saintly persons who desire to achieve the highest goal in life and who are completely free from all material desires for sense gratification engage constantly in the transcendental service of Your lotus feet.
Text 6:
Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto.
Text 7:
My Lord, You are the Supreme Brahman, complete in everything. Being completely spiritual, You are eternal, free from the material modes of nature, and full of transcendental bliss. Indeed, for You there is no question of lamentation. Since You are the supreme cause, the cause of all causes, nothing can exist without You. Yet we are different from You in a relationship of cause and effect, for in one sense the cause and effect are different. You are the original cause of creation, manifestation and annihilation, and You bestow benedictions upon all living entities. Everyone depends upon You for the results of his activities, but You are always independent.
Text 7:
Mi Señor, Tú eres el Brahman Supremo, completo en todo. Eres plenamente espiritual, y por ello eres eterno, estás libre de las modalidades materiales de la naturaleza y lleno de bienaventuranza trascendental. En verdad, en Ti la lamentación no tiene razón de ser. Tú eres la causa suprema, la causa de todas las causas, y, por lo tanto, nada puede existir sin Ti. Sin embargo, en nuestra relación, como causa y efecto, somos diferentes de Ti, pues en un sentido, la causa y el efecto son diferentes. Tú eres la causa original de la creación, la manifestación y la aniquilación, y concedes bendiciones a todas las entidades vivientes. Todo el mundo depende de Ti para los resultados de sus actividades, pero Tú siempre eres independiente.
Text 8:
My dear Lord, Your Lordship alone is the cause and the effect. Therefore, although You appear to be two, You are the absolute one. As there is no difference between the gold of a golden ornament and the gold in a mine, there is no difference between cause and effect; both of them are the same. Only because of ignorance do people concoct differences and dualities. You are free from material contamination, and since the entire cosmos is caused by You and cannot exist without You, it is an effect of Your transcendental qualities. Thus the conception that Brahman is true and the world false cannot be maintained.
Text 8:
Mi querido Señor, solamente Tu Señoría es la causa y el efecto. Por esa razón, aunque pareces ser dos, eres el uno absoluto. Del mismo modo que no hay diferencia entre el oro de una alhaja y el oro de una mina, tampoco hay diferencia entre la causa y el efecto; ambas cosas son una sola. Si la gente inventa diferencias y dualidades, se debe tan solo a la ignorancia. Tú estás libre de la contaminación material; además, todo el cosmos es un efecto de Tus cualidades trascendentales, pues Tú eres su causa y no puede existir sin Ti. Por eso, el concepto de que el Brahman es verdadero y el mundo es falso no puede sostenerse.
Text 9:
Those who are known as the impersonalist Vedāntists regard You as the impersonal Brahman. Others, known as the Mīmāṁsaka philosophers, regard You as religion. The Sāṅkhya philosophers regard You as the transcendental person who is beyond prakṛti and puruṣa and who is the controller of even the demigods. The followers of the codes of devotional service known as the Pañcarātras regard You as being endowed with nine different potencies. And the Patañjala philosophers, the followers of Patañjali Muni, regard You as the supreme independent Personality of Godhead, who has no equal or superior.
Text 9:
Los estudiosos impersonalistas del Vedānta Te consideran el Brahman impersonal. Otros, los filósofos mīmāṁsakas, Te consideran la religión. Para los filósofossaṅkhyas, eres la persona trascendental que está más allá de prakṛti y de puruṣa, y que controla incluso a los semidioses. Los seguidores de las normas de servicio devocional, los pañcarātras, aprecian que estás dotado de nueve potencias. Y para los filósofos patañjalas, que siguen a Patañjali Muni, eres la Personalidad de Dios suprema e independiente, que no tiene igual ni superior.
Text 10:
O my Lord, I, who am considered to be the best of the demigods, and Lord Brahmā and the great ṛṣis, headed by Marīci, are born of the mode of goodness. Nonetheless, we are bewildered by Your illusory energy and cannot understand what this creation is. Aside from us, what is to be said of others, like the demons and human beings, who are in the base modes of material nature [rajo-guṇa and tamo-guṇa]? How will they know You?
Text 10:
¡Oh, mi Señor!, yo, que soy considerado el mejor de los semidioses, y el Señor Brahmā y los grandes ṛṣis, al frente de los cuales está Marīci, hemos nacido de la modalidad de la bondad. Sin embargo, a nosotros nos confunde Tu energía ilusoria, y no podemos entender qué es esta creación. ¿Qué puede decirse entonces de otros, como los demonios y los seres humanos, que, a diferencia de nosotros, se encuentran bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza material [rajo-guṇa y tamo-guṇa]? ¿Cómo podrán conocerte?
Text 11:
My Lord, You are the supreme knowledge personified. You know everything about this creation and its beginning, maintenance and annihilation, and You know all the endeavors made by the living entities, by which they are either implicated in this material world or liberated from it. As the air enters the vast sky and also enters the bodies of all moving and nonmoving entities, You are present everywhere, and therefore You are the knower of all.
Text 11:
Mi Señor, Tú eres la personificación del conocimiento supremo. Tú lo sabes todo acerca del comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de esta creación, y conoces todos los esfuerzos de las entidades vivientes, que las llevan, o bien a complicarse en el mundo material, o bien a liberarse de él. Del mismo modo que el aire entra en el vasto cielo y en los cuerpos de todas las entidades móviles e inmóviles, Tú estás en todas partes, y, por lo tanto, eres el conocedor de todo.
Text 12:
My Lord, I have seen all kinds of incarnations You have exhibited by Your transcendental qualities, and now that You have appeared as a beautiful young woman, I wish to see that form of Your Lordship.
Text 12:
Mi Señor, yo Te he visto manifestar toda clase de encarnaciones por medio de Tus cualidades trascendentales, y, ahora que has aparecido como una joven muy hermosa, tengo el deseo de ver esa forma de Tu Señoría.
Text 13:
My Lord, we have come here desiring to see that form of Your Lordship which You showed to the demons to captivate them completely and in this way enable the demigods to drink nectar. I am very eager to see that form.
Text 13:
Mi Señor, hemos venido aquí con el deseo de ver la forma que Tu Señoría mostró a los demonios para cautivarles por completo y, de esa forma, permitir a los semidioses beber el néctar. Estoy muy deseoso de ver esa forma.
Text 14:
Śukadeva Gosvāmī said: When Lord Viṣṇu was thus requested by Lord Śiva, who carries a trident in his hand, He smiled with gravity and replied to Lord Śiva as follows.
Text 14:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Ante el ruego del Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano, el Señor Viṣṇu sonrió con gravedad y le contestó con las siguientes palabras.
Text 15:
The Supreme Personality of Godhead said: When the demons took away the jug of nectar, I assumed the form of a beautiful woman to bewilder them by directly cheating them and thus to act in the interest of the demigods.
Text 15:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Cuando los demonios robaron la vasija de néctar, Yo adopté la forma de una hermosa mujer para confundirles y, engañándoles directamente, actuar en favor de los semidioses.
Text 16:
O best of the demigods, I shall now show you My form that is very much appreciated by those who are lusty. Since you want to see that form, I shall reveal it in your presence.
Text 16:
¡Oh, el mejor de los semidioses!, ahora voy a mostrarte esa forma Mía que tanto aprecian las personas lujuriosas. Puesto que quieres verla, la revelaré en tu presencia.
Text 17:
Śukadeva Gosvāmī continued: After speaking in this way, the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, immediately disappeared, and Lord Śiva remained there with Umā, looking for Him all around with moving eyes.
Text 17:
Śukadeva Gosvāmī continuó: Inmediatamente después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, desapareció. El Señor Śiva permaneció allí en compañía de Umā, buscándole con la mirada por los alrededores.
Text 18:
Thereafter, in a nice forest nearby, full of trees with reddish-pink leaves and varieties of flowers, Lord Śiva saw a beautiful woman playing with a ball. Her hips were covered with a shining sari and ornamented with a belt.
Text 18:
Entonces, en un hermoso bosque de las proximidades, lleno de árboles de hojas rojizas y toda clase de flores, el Señor Śiva vio a una hermosa mujer que jugaba con una pelota. Un sārī brillante Le cubría las caderas, ceñidas con un cinturón.
Text 19:
Because the ball was falling down and bouncing up, as She played with it Her breasts trembled, and because of the weight of those breasts and Her heavy flower garlands, Her waist appeared to be all but breaking at every step, as Her two soft feet, which were reddish like coral, moved here and there.
Text 19:
Cayendo y botando de nuevo, los movimientos de la pelota con que jugaba se reflejaban en Sus senos, que también temblaban. Su cintura parecía a punto de quebrarse a cada instante con el peso de Sus senos y de los pesados collares de flores que llevaba, mientras Sus suaves pies, rojizos como el coral, se movían ligeros de un lugar a otro.
Text 20:
The woman’s face was decorated by broad, beautiful, restless eyes, which moved as the ball bounced here and there from Her hand. The two brilliant earrings on Her ears decorated Her shining cheeks like bluish reflections, and the hair scattered on Her face made Her even more beautiful to see.
Text 20:
Unos ojos grandes, hermosos e inquietos, que seguían los movimientos de la pelota que Su mano botaba una y otra vez, adornaban la cara de la mujer. En Sus orejas resplandecían dos pendientes, como reflejos azulados que embellecían Sus brillantes mejillas; con el cabello suelto sobre el rostro, resultaba todavía más hermosa.
Text 21:
As She played with the ball, the sari covering Her body became loose, and Her hair scattered. She tried to bind Her hair with Her beautiful left hand, and at the same time She played with the ball by striking it with Her right hand. This was so attractive that the Supreme Lord, by His internal potency, in this way captivated everyone.
Text 21:
Mientras jugaba con la pelota, el sārī que Le cubría el cuerpo se aflojó, y se Le soltó el cabello. Al mismo tiempo que trataba de recogerse el cabello con Su hermosa mano izquierda, con la derecha seguía jugando a botar la pelota. Esto resultaba tan atractivo que, de esta forma, el Señor Supremo cautivó a todos los seres mediante Su potencia interna.
Text 22:
While Lord Śiva observed the beautiful woman playing with the ball, She sometimes glanced at him and slightly smiled in bashfulness. As he looked at the beautiful woman and She watched him, he forgot both himself and Umā, his most beautiful wife, as well as his associates nearby.
Text 22:
Mientras el Señor Śiva observaba a la hermosa mujer, que jugaba con la pelota, Ella a veces le lanzaba una mirada y una sonrisa tímida y pudorosa. Contemplando a la hermosa mujer, que, a Su vez, le miraba a él, el Señor Śiva se olvidó tanto de sí mismo como de Umā, su hermosísima esposa, así como de la proximidad de sus acompañantes.
Text 23:
When the ball leaped from Her hand and fell at a distance, the woman began to follow it, but as Lord Śiva observed these activities, a breeze suddenly blew away the fine dress and belt that covered her.
Text 23:
Cuando la pelota se Le escapó de las manos, yendo a parar a una cierta distancia, la mujer salió tras ella. Mientras el Señor Śiva observaba esas actividades, una brisa se llevó de pronto el fino sārī y el cinturón que La cubrían.
Text 24:
Thus Lord Śiva saw the woman, every part of whose body was beautifully formed, and the beautiful woman also looked at him. Therefore, thinking that She was attracted to him, Lord Śiva became very much attracted to Her.
Text 24:
Entonces el Señor Śiva vio las hermosas formas del cuerpo de la mujer, y la hermosa mujer también le miró a él. Así, pensando que Ella Se sentía atraída por él, el Señor Śiva sintió una intensa atracción por Ella.
Text 25:
Lord Śiva, his good sense taken away by the woman because of lusty desires to enjoy with Her, became so mad for Her that even in the presence of Bhavānī he did not hesitate to approach Her.
Text 25:
El Señor Śiva, privado de su buen juicio por los deseos de disfrutar con aquella mujer, enloqueció por Ella de tal forma que, a pesar de la presencia de Bhavānī, no dudó en acercársele.
Text 26:
The beautiful woman was already naked, and when She saw Lord Śiva coming toward Her, She became extremely bashful. Thus She kept smiling, but She hid Herself among the trees and did not stand in one place.
Text 26:
La hermosa mujer estaba ya desnuda, y, cuando vio al Señor Śiva venir hacia Ella, sintió muchísima vergüenza. Sin dejar de sonreír, Se ocultó entre los árboles, pero sin detenerse en ningún lugar.
Text 27:
His senses being agitated, Lord Śiva, victimized by lusty desires, began to follow Her, just as a lusty elephant follows a she-elephant.
Text 27:
Con los sentidos agitados, víctima de los deseos de disfrute, el Señor Śiva comenzó a perseguirla, como un elefante en celo que persigue a una elefanta.
Text 28:
After following Her with great speed, Lord Śiva caught Her by the braid of Her hair and dragged Her near him. Although She was unwilling, he embraced Her with his arms.
Text 28:
Persiguiéndola a gran velocidad, el Señor Śiva La atrapó del cabello y La atrajo hacia sí. Pese a que Ella Se resistía, el Señor Śiva La estrechó entre sus brazos.
Texts 29-30:
Being embraced by Lord Śiva like a female elephant embraced by a male, the woman, whose hair was scattered, swirled like a snake. O King, this woman, who had large, high hips, was a woman of yoga-māyā presented by the Supreme Personality of Godhead. She released Herself somehow or other from the fond embrace of Lord Śiva’s arms and ran away.
Texts 29-30:
Abrazada por el Señor Śiva como una elefanta abrazada por un elefante macho, la mujer, que llevaba el cabello suelto, Se retorcía entre sus brazos como una serpiente. ¡Oh, rey!, aquella mujer, de caderas grandes y bien formadas, era una mujer de yogamāyā manifestada por la Suprema Personalidad de Dios. De alguna forma, logró liberarse del apasionado abrazo del Señor Śiva y salió corriendo.
Text 31:
As if harassed by an enemy in the form of lusty desires, Lord Śiva followed the path of Lord Viṣṇu, who acts very wonderfully and who had taken the form of Mohinī.
Text 31:
Perseguido por los deseos lujuriosos, como si un enemigo le acosase, el Señor Śiva siguió los pasos del Señor Viṣṇu, que actúa de un modo muy maravilloso y había adoptado la forma de Mohīni.
Text 32:
Just as a maddened bull elephant follows a female elephant who is able to conceive pregnancy, Lord Śiva followed the beautiful woman and discharged semen, even though his discharge of semen never goes in vain.
Text 32:
Tal como un elefante macho enloquece persiguiendo a una hembra en celo, el Señor Śiva siguió a la hermosa mujer hasta eyacular semen, aunque su semen nunca fluye en vano.
Text 33:
O King, wheresoever on the surface of the globe fell the semen of the great personality of Lord Śiva, mines of gold and silver later appeared.
Text 33:
¡Oh, rey!, por toda la superficie del globo, allí donde cayó el semen de esta gran personalidad, el Señor Śiva, más tarde aparecieron minas de oro y plata.
Text 34:
Following Mohinī, Lord Śiva went everywhere — near the shores of the rivers and lakes, near the mountains, near the forests, near the gardens, and wherever there lived great sages.
Text 34:
Siguiendo a Mohinī, el Señor Śiva fue por todas partes: por las orillas de ríos y lagos, por las cercanías de las montañas, bosques y jardines, y por los lugares en que vivían grandes sabios.
Text 35:
O Mahārāja Parīkṣit, best of kings, when Lord Śiva had fully discharged semen, he could see how he himself had been victimized by the illusion created by the Supreme Personality of Godhead. Thus he restrained himself from any further māyā.
Text 35:
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los reyes!, cuando el Señor Śiva hubo eyaculado por completo, pudo ver que él mismo había sido víctima de la ilusión creada por la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se contuvo para no dejarse influenciar más por māyā.
Text 36:
Thus Lord Śiva could understand his position and that of the Supreme Personality of Godhead, who has unlimited potencies. Having reached this understanding, he was not at all surprised by the wonderful way Lord Viṣṇu had acted upon him.
Text 36:
Fue entonces cuando el Señor Śiva pudo comprender su posición en relación con la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitadas potencias. Al entender las cosas de esa forma, la maravillosa influencia que el Señor Viṣṇu había ejercido sobre él no le parecía sorprendente.
Text 37:
Seeing Lord Śiva unagitated and unashamed, Lord Viṣṇu [Madhusūdana] was very pleased. Thus He resumed His original form and spoke as follows.
Text 37:
Al ver que el Señor Śiva no estaba agitado ni avergonzado, el Señor Viṣṇu [Madhusūdana] Se sintió muy complacido. Tras adoptar de nuevo Su forma original, dijo lo siguiente.
Text 38:
The Supreme Personality of Godhead said: O best of the demigods, although you have been amply harassed because of My potency in assuming the form of a woman, you are established in your position. Therefore, may all good fortune be upon you.
Text 38:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, tú, el mejor de los semidioses!, en virtud de Mi potencia, he adoptado una forma de mujer y te he hecho pasar enormes angustias; sin embargo, permaneces estable en tu posición. Por ello, te deseo toda buena fortuna.
Text 39:
My dear Lord Śambhu, who within this material world but you can surpass My illusory energy? People are generally attached to sense enjoyment and conquered by its influence. Indeed, the influence of material nature is very difficult for them to surmount.
Text 39:
Mi querido Señor Śambhu, en este mundo material, ¿quién excepto tú puede superar Mi energía ilusoria? Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos, y vencida por su influencia. En verdad, para ellos, la influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar.
Text 40:
The material, external energy [māyā], who cooperates with Me in creation and who is manifested in the three modes of nature, will not be able to bewilder you any longer.
Text 40:
La energía material, es decir, la energía externa [māyā], que colabora conmigo en la creación y se manifiesta en las tres modalidades de la naturaleza, nunca más podrá confundirte.
Text 41:
Śukadeva Gosvāmī said: O King, having thus been praised by the Supreme Personality, who bears the mark of Śrīvatsa on His chest, Lord Śiva circumambulated Him. Then, after taking permission from Him, Lord Śiva returned to his abode, Kailāsa, along with his associates.
Text 41:
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de escuchar estas alabanzas de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su pecho la marca de Śrīvatsa, el Señor Śiva caminó dando vueltas alrededor de Él, y, tras pedirle permiso, regresó a su morada, Kailāsa, con todo su séquito.
Text 42:
O descendant of Bharata Mahārāja, Lord Śiva, in jubilation, then addressed his wife, Bhavānī, who is accepted by all authorities as the potency of Lord Viṣṇu.
Text 42:
¡Oh, descendiente de Bharata Mahārāja!, el Señor Śiva, lleno de júbilo, se dirigió entonces a su esposa, Bhavānī, a quien todas las autoridades consideran la potencia del Señor Viṣṇu.
Text 43:
Lord Śiva said: O Goddess, you have now seen the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead, who is the unborn master of everyone. Although I am one of the principal expansions of His Lordship, even I was illusioned by His energy. What then is to be said of others, who are fully dependent on māyā?
Text 43:
El Señor Śiva dijo: ¡Oh, diosa!, ahora has visto la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el innaciente y el amo de todos. Incluso yo, que soy una de las principales expansiones de Su Señoría, he sido víctima de la ilusión por influencia de Su energía. ¿Qué decir entonces de otros, que dependen de māyāpor completo?
Text 44:
When I finished performing mystic yoga for one thousand years, you asked me upon whom I was meditating. Now, here is that Supreme Person to whom time has no entrance and who the Vedas cannot understand.
Text 44:
Cuando, después de mil años, puse fin a mis prácticas de yoga místico, me preguntaste en quién estaba meditando. Ahora has podido ver a esa Persona Suprema, a quien el tiempo no puede afectar y a quien los Vedas no pueden entender.
Text 45:
Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, the person who bore the great mountain on His back for the churning of the Ocean of Milk is the same Supreme Personality of Godhead, known as Śārṅga-dhanvā. I have now described to you His prowess.
Text 45:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, la persona que sostuvo sobre Su espalda la gran montaña para batir el océano de leche es la misma Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Śārṅgadhanvā. Te he hablado así de Su poder.
Text 46:
The endeavor of one who constantly hears or describes this narration of the churning of the Ocean of Milk will never be fruitless. Indeed, chanting the glories of the Supreme Personality of Godhead is the only means to annihilate all sufferings in this material world.
Text 46:
El esfuerzo de aquel que escucha o narra constantemente esta historia acerca de cómo fue batido el océano de leche nunca será en vano. En verdad, el canto de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios es la única manera de acabar con todos los sufrimientos del mundo material.
Text 47:
Assuming the form of a young woman and thus bewildering the demons, the Supreme Personality of Godhead distributed to His devotees, the demigods, the nectar produced from the churning of the Ocean of Milk. Unto that Supreme Personality of Godhead, who always fulfills the desires of His devotees, I offer my respectful obeisances.
Text 47:
La Suprema Personalidad de Dios adoptó la forma de una mujer joven y, de ese modo, confundió a los demonios y repartió entre Sus devotos, los semidioses, el néctar que se produjo al batir el océano de leche. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, que siempre satisface los deseos de Sus devotos.