Text 45
Text 45
Devanagari
Devanagari
महीं निर्वीरुधं कर्तुं संवर्तक इवात्यये ॥ ४५ ॥
Text
Texto
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye
Synonyms
Palabra por palabra
tataḥ — thereafter; agni — fire; mārutau — and air; rājan — O King; amuñcan — they emitted; mukhataḥ — from their mouths; ruṣā — out of anger; mahīm — the earth; nirvīrudham — treeless; kartum — to make; saṁvartakaḥ — the fire of devastation; iva — like; atyaye — at the time of devastation.
tataḥ — a continuación; agni — fuego; mārutau — y aire; rājan — ¡oh, rey!; amuñcan — emitieron; mukhataḥ — de sus bocas; ruṣā — llevados por la ira; mahīm — la Tierra; nirvīrudham — sin árboles; kartum — para hacer; saṁvartakaḥ — el fuego de la devastación; iva — como; atyaye — en el momento de la devastación.
Translation
Traducción
My dear King, at the time of devastation, Lord Śiva emits fire and air from his mouth out of anger. To make the surface of the earth completely treeless, the Pracetās also emitted fire and air from their mouths.
Mi querido rey, cuando llega el momento de la devastación, el Señor Śiva, iracundo, emite fuego y aire por la boca. Los Pracetās, para eliminar por completo los árboles de la superficie de la Tierra, también emitieron por sus bocas fuego y aire.
Purport
Significado
In this verse Vidura is addressed as rājan, which means “O King.” In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comments that a dhīra never becomes angry because he is always situated in devotional service. Advanced devotees can control their senses; therefore a devotee can be addressed as rājan. A king controls and rules in various ways among citizens; similarly, one who can control his senses is the king of his senses. He is a svāmī or gosvāmī. The svāmīs and gosvāmīs are therefore sometimes addressed as mahārāja, or king.
En este verso, Maitreya se dirige a Vidura con la palabra rājan, que significa «¡oh, rey!». Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la persona dhīra nunca se pone iracunda, pues está siempre situada en el plano del servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar los sentidos; por esa razón, el devoto puede recibir el tratamiento de rājan. El rey controla y gobierna a sus súbditos; del mismo modo, el que puede controlar sus sentidos es rey de sus sentidos. Es un svāmī o gosvāmī. Por esa razón, a veces los svāmīs y gosvāmīs reciben el tratamiento de mahārāja, que significa «rey».