Skip to main content

Text 19

ТЕКСТ 19

Devanagari

Деванагари

निषिध्यमान: स सदस्यमुख्यै-
र्दक्षो गिरित्राय विसृज्य शापम् ।
तस्माद्विनिष्क्रम्य विवृद्धमन्यु-
र्जगाम कौरव्य निजं निकेतनम् ॥ १९ ॥

Text

Текст

niṣidhyamānaḥ sa sadasya-mukhyair
dakṣo giritrāya visṛjya śāpam
tasmād viniṣkramya vivṛddha-manyur
jagāma kauravya nijaṁ niketanam
нишидхйама̄нах̣ са садасйа-мукхйаир
дакшо гиритра̄йа виср̣джйа ш́а̄пам
тасма̄д винишкрамйа вивр̣ддха-манйур
джага̄ма кауравйа ниджам̇ никетанам

Synonyms

Пословный перевод

niṣidhyamānaḥ — being requested not to; saḥ — he (Dakṣa); sadasya-mukhyaiḥ — by the members of the sacrifice; dakṣaḥ — Dakṣa; giritrāya — to Śiva; visṛjya — giving; śāpam — a curse; tasmāt — from that place; viniṣkramya — going out; vivṛddha-manyuḥ — being exceedingly angry; jagāma — went; kauravya — O Vidura; nijam — to his own; niketanam — home.

нишидхйама̄нах̣ — отговариваемый от этого; сах̣ — он (Дакша); садасйа-мукхйаих̣ — собравшимися на жертвоприношение; дакшах̣ — Дакша; гиритра̄йа — Шиве; виср̣джйа — посылая; ш́а̄пам — проклятие; тасма̄т — оттуда; винишкрамйа — выйдя; вивр̣ддха-манйух̣ — в ярости; джага̄ма — отправился; кауравйа — о Видура; ниджам — в свой; никетанам — дом.

Translation

Перевод

Maitreya continued: My dear Vidura, in spite of the requests of all the members of the sacrificial assembly, Dakṣa, in great anger, cursed Lord Śiva and then left the assembly and went back to his home.

Майтрея продолжал: Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охваченный безудержным гневом, проклял Господа Шиву, после чего покинул собрание и вернулся домой.

Purport

Комментарий

Anger is so detrimental that even a great personality like Dakṣa, out of anger, left the arena where Brahmā was presiding and all the great sages and pious and saintly persons were assembled. All of them requested him not to leave, but, infuriated, he left, thinking that the auspicious place was not fit for him. Puffed up by his exalted position, he thought that no one was greater than he in argument. It appears that all the members of the assembly, including Lord Brahmā, requested him not to be angry and leave their company, but in spite of all these requests, he left. That is the effect of cruel anger. In Bhagavad-gītā, therefore, it is advised that one who desires to make tangible advancement in spiritual consciousness must avoid three things — lust, anger and the mode of passion. Actually we can see that lust, anger and passion make a man crazy, even though he be as great as Dakṣa. The very name Dakṣa suggests that he was expert in all material activities, but still, because of his aversion towards such a saintly personality as Śiva, he was attacked by these three enemies — anger, lust and passion. Lord Caitanya therefore advised that one be very careful not to offend Vaiṣṇavas. He compared offenses toward a Vaiṣṇava to a mad elephant. As a mad elephant can do anything horrible, so when a person offends a Vaiṣṇava he can perform any abominable action.

Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Таковы последствия слепого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что, если человек стремится достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева и гуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя «Дакша» указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприязни, которую он питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению этих трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно.