Skip to main content

Text 16

ТЕКСТ 16

Devanagari

Деванагари (азбука)

यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च
स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् ।
भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह-
स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥

Text

Текст

yo vā ahaṁ ca giriśaś ca vibhuḥ svayaṁ ca
sthity-udbhava-pralaya-hetava ātma-mūlam
bhittvā tri-pād vavṛdha eka uru-prarohas
tasmai namo bhagavate bhuvana-drumāya
йо ва̄ ахам̇ ча гиришаш ча вибхух̣ сваям̇ ча
стхитй-удбхава-пралая-хетава а̄тма-мӯлам
бхиттва̄ три-па̄д вавр̣дха ека уру-прарохас
тасмаи намо бхагавате бхувана-друма̄я

Synonyms

Дума по дума

yaḥ — one who; vai — certainly; aham ca — also I; giriśaḥ ca — also Śiva; vibhuḥ — the Almighty; svayam — personality (as Viṣṇu); ca — and; sthiti — maintenance; udbhava — creation; pralaya — dissolution; hetavaḥ — the causes; ātma-mūlam — self-rooted; bhittvā — having penetrated; tri-pāt — three trunks; vavṛdhe — grew; ekaḥ — one without a second; uru — many; prarohaḥ — branches; tasmai — unto Him; namaḥ — obeisances; bhagavate — unto the Personality of Godhead; bhuvana-drumāya — unto the tree of the planetary system.

ях̣ – този, който; ваи – несъмнено; ахам ча – също и аз; гиришах̣ ча – също и Шива; вибхух̣ – Всемогъщият; сваям – личност (в образа на Виш̣н̣у); ча – и; стхити – поддържане; удбхава – сътворение; пралая – унищожение; хетавах̣ – причините; а̄тма-мӯлам – който е корен на самия себе си; бхиттва̄ – проникнал; три-па̄т – три ствола; вавр̣дхе – израснали; еках̣ – един-единствен; уру – много; прарохах̣ – клони; тасмаи – на него; намах̣ – почитания; бхагавате – на Божествената Личност; бхувана-друма̄я – на дървото на планетарните системи.

Translation

Превод

Your Lordship is the prime root of the tree of the planetary systems. This tree has grown by first penetrating the material nature in three trunks — as me, Śiva and You, the Almighty — for creation, maintenance and dissolution, and we three have grown with many branches. Therefore I offer my obeisances unto You, the tree of the cosmic manifestation.

Ти си изначалният корен на дървото на планетарните системи. Това дърво израсна, като проникна в материалната природа с три ствола – аз, Шива и Ти, Всемогъщия, – които творят, поддържат и разрушават вселената, а от нас тримата израснаха много други клони. Затова отдавам почитанията си на теб, дървото на космическото проявление.

Purport

Пояснение

The cosmic manifestation is grossly divided into three worlds, the upper, lower and middle planetary systems, and then it broadens into the cosmos of fourteen planetary systems, with the manifestation of the Supreme Personality of Godhead as the supreme root. Material nature, which appears to be the cause of the cosmic manifestation, is only the agency or energy of the Lord. This is confirmed in Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. “Only under the superintendence of the Supreme Lord does material nature appear to be the cause of all creation, maintenance and dissolution.” The Lord expands Himself into three — Viṣṇu, Brahmā and Śiva — for maintenance, creation and destruction respectively. Of the three principal agents controlling the three modes of material nature, Viṣṇu is the Almighty; even though He is within material nature for the purpose of maintenance, He is not controlled by the laws of material nature. The other two, Brahmā and Śiva, although almost as greatly powerful as Viṣṇu, are within the control of the material energy of the Supreme Lord. The conception of many gods controlling the many departments of material nature is ill conceived of by the foolish pantheist. God is one without a second, and He is the primal cause of all causes. As there are many departmental heads of governmental affairs, so there are many heads of management of the universal affairs.

Космическото проявление се дели най-напред на три свята – висши, низши и средни планетарни системи, – които на свой ред се разклоняват из космоса във формата на четиринайсет планетарни системи, а корен на цялото мироздание е Върховната Божествена Личност. Материалната природа, която на пръв поглед изглежда като причина на космическото проявление, е само посредник, енергия на Бога. Това се потвърждава в Бхагавад-гӣта̄ (9.10): мая̄дхякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам – „Материалната природа е изцяло под контрола на Върховния Бог и само затова изглежда като че ли е причина за сътворението, поддържането и унищожението“. За да поддържа, твори и разрушава, Богът приема три форми – Виш̣н̣у, Брахма̄ и Шива. От тези трима главни посредници, които управляват трите гун̣и на материалната природа, Виш̣н̣у е Всемогъщият. Въпреки че за целите на поддържането Виш̣н̣у се намира вътре в материалната природа, Той не е подчинен на законите ѝ. Другите двама – Брахма̄ и Шива – са почти равни по могъщество на Виш̣н̣у, но все пак са подвластни на материалната енергия на Върховния Бог. Концепцията за съществуването на пантеон от богове, които управляват различните сфери на дейност на материалната природа, е измислица на ограничените пантеисти. Богът е един-единствен и е изначалната причина на всички причини. Ала както в правителството има много министри, така и делата във вселената се управляват от много ръководители.

Due to a poor fund of knowledge, the impersonalist does not believe in the personal management of things as they are. But in this verse it is clearly explained that everything is personal and nothing is impersonal. We have already discussed this point in the Introduction, and it is confirmed here in this verse. The tree of the material manifestation is described in the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā as an aśvattha tree whose root is upward. We have actual experience of such a tree when we see the shadow of a tree on the bank of a reservoir of water. The reflection of the tree on the water appears to hang down from its upward roots. The tree of creation described here is only a shadow of the reality which is Parabrahman, Viṣṇu. In the internal potency manifested in the Vaikuṇṭhalokas, the actual tree exists, and the tree reflected in the material nature is only the shadow of this actual tree. The impersonalists’ theory that Brahman is void of all variegatedness is false because the shadow-tree described in Bhagavad-gītā cannot exist without being the reflection of a real tree. The real tree is situated in the eternal existence of spiritual nature, full of transcendental varieties, and Lord Viṣṇu is the root of that tree also. The root is the same — the Lord — both for the real tree and the false, but the false tree is only the perverted reflection of the real tree. The Lord, being the real tree, is here offered obeisances by Brahmā on his own behalf and also on behalf of Lord Śiva.

Поради ограниченото си знание имперсоналистът не може да повярва, че вселенските дела наистина се управляват от личности. Но тази строфа много нагледно обяснява, че всичко има личностна природа, че няма нищо безличностно. Този момент изяснихме във въведението, а настоящата строфа го подчертава още веднъж. В петнайсета глава на Бхагавад-гӣта̄ дървото на материалното проявление е описано като дърво ашваттха – обърнато с корените нагоре. Подобно дърво можем да видим, когато погледнем отражението на дърво, което расте на брега на някое езеро. Отразеното във водата дърво като че ли е обърнато с клоните надолу. Дървото на творението, което е описано тук, е само отражение на действителността, т.е. на Парабрахман, Виш̣н̣у. Истинското дърво расте на Вайкун̣т̣халоките, които са проявление на вътрешната енергия, а дървото, отразено в материалната природа, е само сянка на истинското дърво. Теорията на имперсоналистите, че Брахман е лишен от многообразие, е погрешна, защото дървото сянка, описано в Бхагавад-гӣта̄, не би могло да съществува, ако не е отражение на истинското дърво. Истинското дърво се намира във вечния свят на духовната природа, изпълнена с трансцендентално многообразие, и неговият корен отново е Бог Виш̣н̣у. Коренът и на истинското, и на призрачното дърво е един и същ – Богът, – но призрачното дърво е само обърнато отражение на истинското. Именно на Бога, на истинското дърво, Брахма̄ отдава своите почитания, както и почитания от името на Шива.