Text 16

VERSO 16

Devanagari

वैयासकिश्च भगवान् वासुदेवपरायण: ।
उरुगायगुणोदारा: सतां स्युर्हि समागमे ॥ १६ ॥

Text

Texto

vaiyāsakiś ca bhagavān
vāsudeva-parāyaṇaḥ
urugāya-guṇodārāḥ
satāṁ syur hi samāgame

Synonyms

Sinônimos

vaiyāsakiḥ — the son of Vyāsadeva; ca — also; bhagavān — full in transcendental knowledge; vāsudeva — Lord Kṛṣṇa; parāyaṇaḥ — attached to; urugāya — of the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, who is glorified by great philosophers; guṇa-udārāḥ — great qualities; satām — of the devotees; syuḥ — must have been; hi — as a matter of fact; samāgame — by the presence of.

vaiyāsakiḥ — o filho de Vyāsadeva; ca — também; bhagavān — pleno de conhecimento transcendental; vāsudeva — Senhor Kṛṣṇa; parāyaṇaḥ — apegado a; urugāya — da Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, que é glorificado por grandes filósofos; guṇa-udārāḥ — grandes qualidades; satām — dos devotos; syuḥ — deve ter sido; hi — certamente; samāgame — pela presença de.

Translation

Tradução

Śukadeva Gosvāmī, the son of Vyāsadeva, was also full in transcendental knowledge and was a great devotee of Lord Kṛṣṇa, son of Vasudeva. So there must have been discussion of Lord Kṛṣṇa, who is glorified by great philosophers and in the company of great devotees.

Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, também era pleno de conhecimento transcendental e era um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, filho de Vasudeva. Logo, devem ter acontecido debates sobre o Senhor Kṛṣṇa, que é glorificado por grandes filósofos e na companhia de grandes devotos.

Purport

Comentário

The word satām is very important in this verse. Satām means the pure devotees, who have no other desire than to serve the Lord. Only in the association of such devotees are the transcendental glories of Lord Kṛṣṇa properly discussed. It is said by the Lord that His topics are all full of spiritual significance, and once one properly hears about Him in the association of the satām, certainly one senses the great potency and so automatically attains to the devotional stage of life. As already described, Mahārāja Parīkṣit was a great devotee of the Lord from his very birth, and so was Śukadeva Gosvāmī. Both of them were on the same level, although it appeared that Mahārāja Parīkṣit was a great king accustomed to royal facilities whereas Śukadeva Gosvāmī was a typical renouncer of the world, so much so that he did not even put a cloth on his body. Superficially, Mahārāja Parīkṣit and Śukadeva Gosvāmī might seem to be opposites, but basically they were both unalloyed, pure devotees of the Lord. When such devotees are assembled together, there can be no topics save discussions of the glories of the Lord, or bhakti-yoga. In the Bhagavad-gītā also, when there were talks between the Lord and His devotee Arjuna, there could not be any topic other than bhakti-yoga, however the mundane scholars may speculate on it in their own ways. The use of the word ca after vaiyāsakiḥ suggests, according to Śrīla Jīva Gosvāmī, that both Śukadeva Gosvāmī and Mahārāja Parīkṣit were of the same category, settled long before, although one was playing the part of the master and the other the disciple. Since Lord Kṛṣṇa is the center of the topics, the word vāsudeva-parāyaṇaḥ, or “devotee of Vāsudeva,” suggests devotee of Lord Kṛṣṇa, the common aim. Although there were many others who assembled at the place where Mahārāja Parīkṣit was fasting, the natural conclusion is that there was no topic other than the glorification of Lord Kṛṣṇa, because the principal speaker was Śukadeva Gosvāmī and the chief audience was Mahārāja Parīkṣit. So Śrīmad-Bhāgavatam, as it was spoken and heard by two principal devotees of the Lord, is only for the glorification of the Supreme Lord, the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra satām é muito importante. Satām refere-se aos devotos puros, que têm apenas o desejo de servir ao Senhor. Só na associação desses devotos, as glórias transcendentais do Senhor Kṛṣṇa são adequadamente discutidas. O Senhor diz que todos os Seus tópicos são plenos de significado espiritual, e, quando a pessoa passa a ouvir sobre ele na companhia de satām, com certeza ela sente a grande potência e, então, atinge automaticamente a fase de vida devocional. Como já se descreveu, desde seu próprio nascimento, Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto do Senhor, e o mesmo fenômeno aconteceu com Śukadeva Gosvāmī. Ambos estavam no mesmo nível, embora parecesse que Mahārāja Parīkṣit era um grande rei afeito às prerrogativas reais, ao passo que Śukadeva Gosvāmī era um típico renunciante do mundo, tanto que ele sequer cobria seu corpo com uma roupa. À primeira vista, tinha-se a impressão de que Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī pareciam opostos, mas, basicamente, ambos eram imaculados devotos puros do Senhor. Quando tais devotos se reúnem, os únicos tópicos são as discussões sobre as glórias do Senhor, ou bhakti-yoga. Também na Bhagavad-gītā, quando houve a conversa entre o Senhor e Seu devoto Arjuna, não tinha como haver algum tópico diferente de bhakti-yoga, por mais que os eruditos mundanos possam especular sobre isso a seu próprio modo. O uso da palavra ca após vaiyāsakiḥ sugere, de acordo com Śrīla Jīva Gosvāmī, que Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit eram da mesma categoria, fato este há muito estabelecido, embora um estivesse desempenhando o papel de mestre, e o outro, o papel de discípulo. Como o Senhor Kṛṣṇa é o centro dos tópicos, a palavra vāsudeva-parāyaṇaḥ, ou “devoto de Vāsudeva”, sugere devoto do Senhor Kṛṣṇa, a meta comum. Embora muitos outros estivessem reunidos no lugar onde Mahārāja Parīkṣit jejuava, a conclusão natural é que o único tópico era a glorificação do Senhor Kṛṣṇa, porque o principal orador era Śukadeva Gosvāmī, e o principal membro da audiência era Mahārāja Parīkṣit. Logo, o Śrīmad-Bhāgavatam, tendo sido falado e ouvido pelos dois principais devotos do Senhor, é apenas para a glorificação do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.