Text 39
ТЕКСТ 39
Devanagari
Деванагари
ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मन: ॥ ३९ ॥
Text
Текст
munir naivendriya-priyaiḥ
jñānaṁ yathā na naśyeta
nāvakīryeta vāṅ-manaḥ
мунир наивендрийа-прийаих̣
джн̃а̄нам̇ йатха̄ на наш́йета
на̄вакӣрйета ва̄н̇-манах̣
Synonyms
Пословный перевод
prāṇa-vṛttyā — with the mere functioning of his vital air; eva — even; santuṣyet — should be satisfied; muniḥ — a sage; na — not; eva — indeed; indriya-priyaiḥ — with things that gratify the senses; jñānam — consciousness; yathā — so that; na naśyeta — may not be destroyed; na avakīryeta — may not become disturbed; vāk — his speech; manaḥ — and mind.
пра̄н̣а-вр̣ттйа̄ — простым функционированием своего жизненного воздуха; эва — даже; сантушйет — должен быть удовлетворен; муних̣ — мудрец; на — не; эва — несомненно; индрийа- прийаих̣ — тем, что доставляет удовольствие чувствам; джн̃а̄нам — сознание; йатха̄ — так, что; на наш́йета — не может уничтожиться; на авакӣрйета — не могут быть потревожены; ва̄к — его речь; манах̣ — и ум.
Translation
Перевод
A learned sage should take his satisfaction in the simple maintenance of his existence and should not seek satisfaction through gratifying the material senses. In other words, one should care for the material body in such a way that one’s higher knowledge is not destroyed and so that one’s speech and mind are not deviated from self-realization.
Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».
Purport
Комментарий
A wise man does not absorb his consciousness in the forms, flavors, aromas and sensations of material sense gratification, but rather accepts activities such as eating and sleeping simply to keep body and soul together. One must properly maintain one’s body by regulated activities of eating, sleeping, cleansing, etc., otherwise the mind will become weak, and one’s spiritual knowledge will fade away. If one eats too austerely, or if in the name of selflessness one accepts impure food, surely one loses control of the mind. On the other hand, if one eats food that is excessively fatty or rich there will be an unwanted increase in sleep and semen, and thus the mind and speech will be overwhelmed by the modes of passion and ignorance. Lord Kṛṣṇa has summarized the whole matter in Bhagavad-gītā by His statement yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu. One should moderately and intelligently regulate all of one’s bodily activities so that they are favorable for self-realization. This technique is taught by the bona fide spiritual master. If one is too austere or if one engages too much in sense gratification, self-realization is impossible.
Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и тактильные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он просто для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о здоровье тела, правильно питаясь, регулируя сон, соблюдая гигиену и т. п., иначе ум его ослабнет и духовное знание постепенно улетучится. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, увлекшись самоотречением, принимает испорченную пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, слишком жирная или роскошная пища приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семенной жидкости, в результате чего нашим умом и речью овладевают гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме такими словами: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу. Человек должен знать меру и так упорядочивать телесную деятельность, чтобы она благоприятствовала нашему стремлению к самопознанию. Этой технике учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или, наоборот, чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.
It is the duty of a devotee of the Lord to avoid seeing any object as separate from Kṛṣṇa, because that is illusion. A gentleman will never try to enjoy the property of another gentleman. Similarly, if one sees everything in relation to Kṛṣṇa, there is no scope for material sense gratification. But if one sees material objects as separate from Kṛṣṇa, then one’s material enjoying propensity is immediately aroused. A human being must be intelligent enough to distinguish between preyas, or temporary gratification, and śreyas, permanent benefit. One may accept sense activity in a regulated, limited fashion so that one will be strong for serving Kṛṣṇa, but if one excessively indulges the material senses, one will lose one’s gravity and seriousness in spiritual life and act like an ordinary materialist. The ultimate goal, as stated here, is jñānam, or steady consciousness of the Absolute Truth, Lord Kṛṣṇa.
Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не воспользуется чужой собственностью для своих личных целей. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, для материальных чувственных наслаждений в его жизни просто не останется места. Но стоит нам начать воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, как у нас тут же возникнет склонность к материальным наслаждениям. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима, ибо она помогает накапливать силу для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает чувствам, он становится несерьезным в духовной жизни и начинает вести себя словно обычный материалист. Как говорится здесь, высшая цель — это джн̃а̄нам, сознание, целиком погруженное в Абсолютную Истину, Господа Кришну.