Skip to main content

Text 27

ТЕКСТ 27

Devanagari

Деванагари (азбука)

दानधर्मान् राजधर्मान् मोक्षधर्मान् विभागश: ।
स्त्रीधर्मान् भगवद्धर्मान् समासव्यासयोगत: ॥ २७ ॥

Text

Текст

dāna-dharmān rāja-dharmān
mokṣa-dharmān vibhāgaśaḥ
strī-dharmān bhagavad-dharmān
samāsa-vyāsa-yogataḥ
да̄на-дхарма̄н ра̄джа-дхарма̄н
мокш̣а-дхарма̄н вибха̄гашах̣

стрӣ-дхарма̄н бхагавад-дхарма̄н
сама̄са-вя̄са-йогатах̣

Synonyms

Дума по дума

dāna-dharmān — the acts of charity; rāja-dharmān — pragmatic activities of the kings; mokṣa-dharmān — the acts for salvation; vibhāgaśaḥ — by divisions; strī-dharmān — duties of women; bhagavat-dharmān — the acts of the devotees; samāsa — generally; vyāsa — explicitly; yogataḥ — by means of.

да̄на-дхарма̄н – благотворителни дейности; ра̄джа-дхарма̄н – практическите дейности на един цар; мокш̣а-дхарма̄н – дейност, водеща до освобождение; вибха̄гашах̣ – чрез разделения; стрӣ-дхарма̄н – задълженията на жените; бхагават-дхарма̄н – действията на преданите; сама̄са – изобщо; вя̄са – подробно; йогатах̣ – чрез.

Translation

Превод

He then explained, by divisions, acts of charity, the pragmatic activities of a king and activities for salvation. Then he described the duties of women and devotees, both briefly and extensively.

След това той обясни благотворителността, практическите дейности на царя и дейностите, които водят до освобождение. После описа отначало накратко, а след това и по-подробно задълженията на жените и на преданите.

Purport

Пояснение

To give charity is one of the householder’s main functions, and he should be prepared to give in charity at least fifty percent of his hard-earned money. A brahmacārī, or student, should perform sacrifices, a householder should give charity, and a person in the retired life or in the renounced order should practice penances and austerities. Those are the general functions of all the āśramas, or orders of life on the path of self-realization. In the brahmacārī life the training is sufficiently imparted so that one may understand that the world as property belongs to the Supreme Lord, the Personality of Godhead. No one, therefore, can claim to be the proprietor of anything in the world. Therefore, in the life of a householder, which is a sort of license for sex enjoyment, one must give in charity for the service of the Lord. Everyone’s energy is generated or borrowed from the reservoir of energy of the Lord; therefore, the resultant actions of such energy must be given to the Lord in the shape of transcendental loving service for Him. As the rivers draw water from the sea through the clouds and again go down to the sea, similarly our energy is borrowed from the supreme source, the Lord’s energy, and it must return to the Lord. That is the perfection of our energy. The Lord, therefore, in the Bhagavad-gītā (9.27) says that whatever we do, whatever we undergo as penance, whatever we sacrifice, whatever we eat or whatever we give in charity must be offered to Him (the Lord). That is the way of utilizing our borrowed energy. When our energy is utilized in that way, our energy is purified from the contamination of material inebrieties, and thus we become fit for our original natural life of service to the Lord.

Една от най-важните дейности на семейните е даването на волни пожертвования – семейните трябва да са готови да дадат поне половината от спечелените си пари. Брахмача̄рӣте, тези, които се учат, трябва да извършват жертвоприношения; семейните трябва да дават подаяния; а тези, които са се оттеглили от светския живот или са приели пълно отречение, трябва да се подлагат на доброволни лишения и изпитания. Това са основните задължения на всички а̄шрами – начините на живот по пътя към себепознанието. В брахмача̄рӣ-а̄шрама човек получава необходимата подготовка, за да разбере, че светът принадлежи на Върховната Божествена Личност и затова никой не може да се провъзгласява за собственик на нищо в него. Следователно този, който води семеен живот, т.е. има нещо като официално разрешение за полово наслаждение, трябва да дава подаяния в името на служенето на Бога. Енергията на всеки идва от Бога, затова резултатите от действията на тази енергия трябва да се отдават на Бога под формата на трансцендентално любовно служене. Както реките получават от облаците морската вода и отново я връщат в морето, така и нашата енергия е взета от върховния източник, енергията на Бога, и трябва да се върне пак при него. Така енергията ни ще бъде употребена по съвършен начин. Затова в Бхагавад-гӣта̄ (9.27) Богът казва, че всичко, което правим; всички отречения, които поемаме; всички жертвоприношения, които извършваме; всичко, което ядем или даваме като подаяние, трябва да предлагаме на него. Така трябва да използваме взетата си назаем енергия. Когато я използваме по този начин, тя се пречиства от материалните замърсявания и ние ставаме достойни да се върнем към изначалния си естествен живот в служене на Бога.

Rāja-dharma is a great science, unlike modern diplomacy for political supremacy. The kings were trained systematically to become munificent and not merely be tax collectors. They were trained to perform different sacrifices only for the prosperity of the subjects. To lead the prajās to the attainment of salvation was a great duty of the king. The father, the spiritual master and the king are not to become irresponsible in the matter of leading their subjects to the path of ultimate liberation from birth, death, diseases and old age. When these primary duties are properly discharged, there is no need of government of the people, by the people. In modern days the people in general occupy the administration by the strength of manipulated votes, but they are never trained in the primary duties of the king, and that is also not possible for everyone. Under the circumstances the untrained administrators play havoc to make the subjects happy in all respects. On the other hand, these untrained administrators gradually become rogues and thieves and increase the taxation to finance a top-heavy administration that is useless for all purposes. Actually the qualified brāhmaṇas are meant to give direction to the kings for proper administration in terms of the scriptures like the Manu-saṁhitā and Dharma-śāstras of Parāśara. A typical king is the ideal of the people in general, and if the king is pious, religious, chivalrous and munificent, the citizens generally follow him. Such a king is not a lazy sensuous person living at the cost of the subjects, but alert always to kill thieves and dacoits. The pious kings were not merciful to dacoits and thieves in the name of nonsensical ahiṁsā (nonviolence). The thieves and dacoits were punished in an exemplary way so that in the future no one would dare commit such nuisances in an organized form. Such thieves and dacoits were never meant for administration as they are now.

Ра̄джа дхарма е велика наука, за разлика от съвременната дипломация, чиято цел е постигането на политическо господство. Царете минавали през специално обучение, за да станат щедри и великодушни, а не да бъдат просто събирачи на данъци. Учели ги да извършват различни жертвоприношения за благополучието на поданиците си. Великият дълг на царя бил да изведе праджите до освобождение. Бащата, духовният учител и царят не бива да се отнасят безотговорно към задължението си да изведат зависимите от тях хора на пътя на окончателното освобождение от раждането, смъртта, болестите и старостта. Ако те изпълняват задълженията си правилно, няма да се стига до необходимостта от правителство „от народа и за народа“. В днешно време хората обикновено печелят правителствените постове вследствие на манипулиране на изборите. Но те никога не са били учени на това, какви са основните задължения на един цар и как те трябва да бъдат изпълнявани; а освен това изпълняването на тези задължения не е по силите на всеки. И в крайна сметка тези държавници аматьори, в желанието си да направят гражданите щастливи, причиняват навсякъде само безредици и опустошение. Постепенно те се превръщат в обикновени пладнешки разбойници и крадци, които непрекъснато увеличават данъците, за да издържат огромен административен апарат, от който няма никаква полза. Всъщност царете трябва да следват указанията на квалифицирани бра̄хман̣и, които знаят как е правилно да се управлява според писанията като Ману сам̇хита̄ и Дхарма-ша̄стрите на Пара̄шара. Идеалният цар трябва да бъде пример за всички. Ако той е благочестив, религиозен, доблестен и щедър, поданиците му ще го следват. Такъв цар не е ленив, не се интересува само от собствените си сетива и не живее за сметка на поданиците си, а винаги е готов да унищожава крадците и престъпниците. Благочестивите царе не щадели разбойниците и крадците в името на някаква неразумна ахим̇са̄ (ненасилие). Престъпниците били наказвани за назидание, така че никой да не смее преднамерено да предизвиква безредици. Крадци и бандити никога не били допускани до управлението, както се прави сега.

The taxation law was simple. There was no force, no encroachment. The king had a right to take one fourth of the production made by the subject. The king had a right to claim a fourth of one’s allotted wealth. One would never grudge parting with it because due to the pious king and religious harmony there was enough natural wealth, namely grains, fruits, flowers, silk, cotton, milk, jewels, minerals, etc., and therefore no one was materially unhappy. The citizens were rich in agriculture and animal husbandry, and therefore they had enough grains, fruits and milk without any artificial needs of soaps and toilets, cinemas and bars.

Данъчното облагане било много просто, при това не било насилствено и не се допускали произволи. Царят имал правото да вземе една четвърт от това, което било произведено от поданиците му. Той имал право да поиска една четвърт от законната собственост на всеки. Никой не негодувал срещу това, защото благодарение на благочестивия цар и религиозната хармония имало в изобилие естествени богатства: зърно, плодове, цветя, коприна, памук, мляко, скъпоценни камъни, минерали и пр., – така че в материално отношение всички били щастливи. Поданиците били богати, защото земеделието и животновъдството процъфтявали. Хората имали достатъчно зърно, плодове и мляко и не изпитвали потребност от неестествени неща като парфюмерия и козметика, кина и барове.

The king had to see that the reserved energy of humanity was properly utilized. Human energy is meant not exactly for fulfilling animal propensities, but for self-realization. The whole government was specifically designed to fulfill this particular purpose. As such, the king had to select properly the cabinet ministers, but not on the strength of voting background. The ministers, the military commanders and even the ordinary soldiers were all selected by personal qualification, and the king had to supervise them properly before they were appointed to their respective posts. The king was especially vigilant to see that the tapasvīs, or persons who sacrificed everything for disseminating spiritual knowledge, were never disregarded. The king knew well that the Supreme Personality of Godhead never tolerates any insult to His unalloyed devotees. Such tapasvīs were trusted leaders even of the rogues and thieves, who would never disobey the orders of tapasvīs. The king would give special protection to illiterates, the helpless and widows of the state. Defense measures were arranged previous to any attack by the enemies. The taxing process was easy, and it was not meant for squandering, but was for strengthening the reserve fund. The soldiers were recruited from all parts of the world, and they were trained for special duties.

Царят трябвало да следи дали натрупаната енергия на хората се използва правилно. Човешката енергия не е предназначена за задоволяване на животинските склонности, а за постигане на себепознание. Цялото управление било организирано така, че да осъществява тази цел. Затова царят избирал министрите си много внимателно, но не чрез гласуване. Министрите, военачалниците и дори обикновените войници били избирани заради личните си качества и царят бил длъжен внимателно да ги проучи, преди да им повери съответната длъжност. Царят обръщал особено внимание на това, дали тапасвӣте, или личностите, които са пожертвали всичко за разпространяването на духовното знание, не са пренебрегвани. Царят знаел добре, че Върховният Бог никога не прощава и най-малкото оскърбление, нанесено на чистите му предани. Тапасвӣте се ползвали с уважението и доверието дори на крадците и разбойниците, които винаги се подчинявали на волята им. Неграмотните, безпомощните и вдовиците се ползвали със специалното покровителство на царя. За да се избегнат вражески нападения, навреме се вземали необходими отбранителни мерки. Данъчното облагане не било бреме за поданиците и средствата от него не се прахосвали, а се използвали за увеличаване на резервните фондове. Войниците се набирали от всички краища на света и преминавали през необходимото обучение.

As far as salvation is concerned, one has to conquer the principles of lust, anger, unlawful desires, avarice and bewilderment. To get freedom from anger, one should learn how to forgive. To be free from unlawful desires one should not make plans. By spiritual culture one is able to conquer sleep. By tolerance only can one conquer desires and avarice. Disturbances from various diseases can be avoided by regulated diets. By self-control one can be free from false hopes, and money can be saved by avoiding undesirable association. By practice of yoga one can control hunger, and worldliness can be avoided by culturing the knowledge of impermanence. Dizziness can be conquered by rising up, and false arguments can be conquered by factual ascertainment. Talkativeness can be avoided by gravity and silence, and by prowess one can avoid fearfulness. Perfect knowledge can be obtained by self-cultivation. One must be free from lust, avarice, anger, dreaming, etc., to actually attain the path of salvation.

За да постигне освобождение, човек трябва да победи похотта, гнева, непозволените желания, алчността и заблуждението. За да се освободи от гнева, човек трябва да се научи да прощава. За да се освободи от непозволените желания, трябва да престане да крои планове. С помощта на духовната култура той може да победи съня. За да преодолее желанията и алчността, човек трябва да се научи на търпение. Редовното и правилно хранене може да му помогне да се освободи от различните болести. От илюзорните надежди човек може да се спаси, като се научи да се владее, а като избягва лошото общуване, може да опази парите си. Гладът може да бъде овладян чрез практикуване на йога, а знанието за мимолетността на живота ще избави човек от светската суета. Виенето на свят човек може да преодолее, като се изправи, а лъжливите доводи може да опровергае, като покаже истината. Сериозността и мълчанието помагат на човек да се спаси от празните приказки, а чрез храбростта се побеждава страхът. Съвършеното знание се постига чрез самоусъвършенстване. За да застане наистина на пътя на освобождението, човек трябва да се избави от похотта, алчността, гнева, сънливостта и пр.

As far as the women class are concerned, they are accepted as a power of inspiration for men. As such, women are more powerful than men. Mighty Julius Caesar was controlled by a Cleopatra. Such powerful women are controlled by shyness. Therefore, shyness is important for women. Once this control valve is loosened, women can create havoc in society by adultery. Adultery means production of unwanted children known as varṇa-saṅkara, who disturb the world.

Що се отнася до жените, те са смятани за сила, която вдъхновява мъжа. В този смисъл жените са по-силни от мъжете. Могъщият Юлий Цезар се намирал напълно във властта на Клеопатра. Такива силни жени могат да бъдат държани в подчинение чрез свенливостта. Следователно жените трябва да бъдат свенливи. Ако този контролиращ клапан се отвори, незаконните полови връзки на жените могат да навредят на обществото. Половата разпуснатост води до раждането на нежелани деца, наречени варн̣а-сан̇кара, които причиняват на света много злини.

The last item taught by Bhīṣmadeva was the process of pleasing the Lord. We are all eternal servants of the Lord, and when we forget this essential part of our nature we are put into material conditions of life. The simple process of pleasing the Lord (for the householders especially) is to install the Deity of the Lord at home. By concentrating on the Deity, one may progressively go on with the daily routine work. Worshiping the Deity at home, serving the devotee, hearing the Śrīmad-Bhāgavatam, residing in a holy place and chanting the holy name of the Lord are all inexpensive items by which one can please the Lord. Thus the subject matter was explained by the grandfather to his grandchildren.

Последното, за което говорил Бхӣш̣мадева, било как да бъде удовлетворен Богът. Ние всички сме вечни слуги на Бога и когато забравим тази съществена част от природата си, попадаме в материалните условия на живот. Най-простият начин (особено за семейните) да бъде удовлетворен Богът, е да се постави у дома мӯрти на Бога. Човек може да върши обикновената си всекидневна работа и да напредва в духовно отношение, като насочва вниманието си към Божеството. Обожаването на мӯртите у дома, отдаването на служене на преданите, слушането на Шрӣмад Бха̄гаватам, живеенето на свято място и възпяването на святото име на Бога – всичко това не изисква големи разходи, но може да удовлетвори Бога. Така обяснявал дядото на внуците си.