CHAPTER FIVE
Глава 5
Paramparā: Knowledge Through Disciplic Succession
Знание, полученное по парампаре, цепи духовных учителей
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
“The Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, said: I instructed this imperishable science of yoga to the sun god, Vivasvān, and Vivasvān instructed it to Manu, the father of mankind, and Manu in turn instructed it to Ikṣvāku.” (Bhagavad-gītā 4.1)
«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свою очередь передал ее Икшваку» (БГ 4.1).
Many ages ago Kṛṣṇa imparted the divine knowledge of the Bhagavad-gītā to Vivasvān, the god of the sun. To the best of our knowledge, the sun is a very hot place, and we do not consider it possible for anyone to live there. It is not even possible to approach the sun very closely with these bodies. However, from the Vedic literatures we can understand that the sun is a planet just like this one, except everything there is composed of fire. Just as this planet is predominately composed of earth, there are other planets which are predominately composed of fire, water, or air.
Много веков назад Кришна передал божественное знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», богу Солнца Вивасвану. Мы знаем о Солнце только то, что оно очень горячее, и, следовательно, по нашим расчетам, там нет жизни. В таких телах, как у нас, мы не сможем даже приблизиться к Солнцу. Однако, как явствует из ведических писаний, Солнце — такая же планета, как и Земля, но все на нем состоит из огня. Наша планета преимущественно состоит из земли, а есть планеты, которые почти целиком состоят из огня, воды или воздуха.
The living entities on these various planets acquire bodies composed of elements in accordance with the predominating element on the planet; therefore those beings who live on the sun have bodies composed of fire. Of all beings on the sun, the principal personality is a god by the name of Vivasvān. He is known as the sun god (sūrya-nārāyaṇa). On all planets there are principal personalities, just as in the United States the chief person is the President. From the history called the Mahābhārata we understand that formerly, there was only one king on this planet, by the name of Mahārāja Bharata. He ruled some 5,000 years ago, and the planet was named after him. Subsequently, the earth has become divided into so many different countries. In this way there is usually one and sometimes many controllers of the various planets in the universe.
Тела живых существ, населяющих различные планеты, состоят в основном из преобладающих там элементов. Поэтому у живых существ, обитающих на Солнце, огненные тела. Правит ими полубог по имени Вивасван, который известен еще как Сурья-Нараяна. Так же как главой Соединенных Штатов Америки является президент, каждой планетой управляет определенная личность. Из исторического эпоса «Махабхарата» мы узнаем, что прежде Землей правил один царь, Махараджа Бхарата. Он царствовал около 5000 лет назад, и всю планету в честь него называли Бхаратой. Но позже она была разделена на множество разных стран. Итак, на каждой планете во вселенной господствует один, а иногда несколько правителей.
From this first verse of the fourth chapter we learn that millions of years ago Śrī Kṛṣṇa imparted the knowledge of karma-yoga to the sun god Vivasvān. Śrī Kṛṣṇa, who imparts the teachings of the Bhagavad-gītā to Arjuna, here indicates that these teachings are not at all new but were enunciated many ages ago on a different planet. Vivasvān, in his turn, repeated these teachings to his son, Manu. In turn, Manu imparted the knowledge to his disciple Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku was a great king and a forefather of Lord Rāmacandra. The point being made here is that if one wants to learn the Bhagavad-gītā and profit by it, there is a process for understanding it, and that process is described here. It is not that Kṛṣṇa is speaking the Bhagavad-gītā for the first time to Arjuna. It is estimated by Vedic authorities that the Lord imparted these divine instructions to Vivasvān some 400 million years ago. From the Mahābhārata we understand that the Bhagavad-gītā was spoken to Arjuna some 5,000 years ago. Before Arjuna, the teachings were handed down by disciplic succession, but over such a long period of time, the teachings became lost.
Как явствует из первого стиха четвертой главы «Бхагавад-гиты», еще миллионы лет назад Кришна передал знание о карма-йоге богу Солнца Вивасвану. Открывая Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Шри Кришна замечает, что оно не ново, ибо уже было изложено много веков назад на другой планете. Вивасван в свою очередь передал это учение своему сыну Ману, а Ману — своему ученику Икшваку. Махараджа Икшваку был великим царем, предком Господа Рамачандры. Итак, в этом стихе говорится, что тот, кто хочет изучить «Бхагавад-гиту» и извлечь из этого пользу, должен обратиться к описанному здесь методу познания. Арджуна не первый, кто услышал от Кришны «Бхагавад-гиту». По свидетельству ведических авторитетов, Господь передал Вивасвану эти божественные наставления около четырехсот миллионов лет назад. А из «Махабхараты» мы узнаем, что Арджуне «Бхагавад-гита» была поведана примерно 5000 лет назад. До Арджуны это учение передавалось от учителя ученику, но со временем оно было утрачено.
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paran-tapa
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ’si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam
йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣
бхакто ’си ме сакха̄ чети
рахасйам̇ хй этад уттамам
“This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost. That very ancient science of the relationship with the Supreme is today told by Me to you because you are My devotee as well as My friend and can therefore understand the transcendental mystery of this science.” (Bhagavad-gītā 4.2–3)
«Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так постигали ее праведные цари. Но со временем цепь духовных учителей оборвалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным. Сегодня Я открою тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты — Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в ее трансцендентную тайну» (БГ 4.2─3).
In the Bhagavad-gītā a number of yoga systems are delineated – bhakti-yoga, karma-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga – and therefore it is here called yoga. The word yoga means “to link up,” and the idea is that in yoga we link our con-sciousness to God. It is a means for reuniting with God or reestablishing our relationship with Him. In the course of time, this yoga imparted by Śrī Kṛṣṇa was lost. Why is this? Were there no learned sages at the time Śrī Kṛṣṇa was speaking to Arjuna? No, there were many sages present at the time. By “lost” it is meant that the purport of the Bhagavad-gītā was lost. Scholars may give their own interpretation of the Bhagavad-gītā, analyzing it according to their own whims, but that is not the Bhagavad-gītā. This is the point that Śrī Kṛṣṇa is stressing, and a student of the Bhagavad-gītā should note it. A person may be a very good scholar from the material point of view, but that does not qualify him to comment on the Bhagavad-gītā. In order to understand the Bhagavad-gītā, we have to accept the principle of disciplic succession (paramparā). We must enter into the spirit of the Bhagavad-gītā and not approach it simply from the viewpoint of erudition.
Наука, о которой идет речь в этих стихах, названа йогой, потому что «Бхагавад-гита» содержит описание нескольких систем йоги: бхакти-йоги, карма-йоги, гьяна-йоги и хатха-йоги. Йога означает «связывать», так как посредством йоги мы связываем свое сознание с Богом. Это путь, ведущий к воссоединению с Богом и восстановлению наших отношений с Ним. С течением времени та йога, которой учил Шри Кришна, была утрачена. Почему это произошло? Разве в те времена, когда Кришна беседовал с Арджуной, не было обладающих знанием мудрецов? Нет, в то время жило много мудрецов. Под словом «утрачена» подразумевается то, что была утеряна сущность «Бхагавад-гиты». Философы могут пытаться по-своему трактовать и анализировать «Бхагавад-гиту», но в их интерпретации это уже не будет «Бхагавад-гитой». Вот на что указывает Шри Кришна, и тот, кто изучает «Бхагавад-гиту», должен обратить на это внимание. С материальной точки зрения человек может считаться великим философом, но это еще не говорит о том, что он способен комментировать «Бхагавад-гиту». Чтобы понять ее, необходимо следовать принципу парампары, согласно которому знание должно передаваться от учителя ученику. Нужно проникнуться духом «Бхагавад-гиты», а не использовать ее, чтобы продемонстрировать свою эрудицию.
Of all people, why did Śrī Kṛṣṇa select Arjuna as a recipient of this knowledge? Arjuna was not a great scholar at all, nor was he a yogi, a meditator, or a holy man. He was a warrior about to engage in battle. There were many great sages living at the time, and Śrī Kṛṣṇa could have given the Bhagavad-gītā to them. The answer is that despite being an ordinary man, Arjuna had one great qualification, bhakto ’si me sakhā ceti: “You are My devotee and My friend.” This was Arjuna’s exceptional qualification, a qualification the sages did not have. Arjuna knew that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, and therefore he surrendered himself to Him, accepting Him as his spiritual master. Unless one is a devotee of Lord Kṛṣṇa, he cannot possibly understand the Bhagavad-gītā. If one wants to understand the Bhagavad-gītā, he cannot take help from other methods. He must understand it as it is prescribed in the Bhagavad-gītā itself: by understanding it as Arjuna understood it. If we wish to understand the Bhagavad-gītā in a different way, or give an individual interpretation of it, that may be an exhibition of our scholarship, but it is not the Bhagavad-gītā.
Почему Кришна решил, что из всех людей только Арджуна достоин получить это знание? Арджуна вовсе не был великим философом, йогом, святым и не занимался медитацией. Он был воином и готовился к сражению. Почему же Шри Кришна не захотел поведать «Бхагавад-гиту» великим мудрецам, жившим в то время? Да потому, что, хотя Арджуна и был обыкновенным человеком, он обладал одним замечательным качеством: бхакто ’си ме сакха̄ чети – «Ты Мой преданный и Мой друг», — говорит о нем Кришна. Именно это отличало Арджуну от великих мудрецов. Арджуна знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, и потому предался Ему, приняв Его своим духовным учителем. Пока человек не станет преданным Господа Кришны, он не сможет понять «Бхагавад-гиту», и никакие другие методы не помогут ему в этом. Постигать «Бхагавад-гиту» нужно так, как это сделал Арджуна и как предписывается в ней самой. Тот же, кто захочет идти другим путем или трактовать «Бхагавад-гиту» по-своему, возможно, сумеет продемонстрировать таким образом свою ученость, но к «Бхагавад-гите» его интерпретация не будет иметь никакого отношения.
By scholarship we may be able to manufacture some theory of Bhagavad-gītā, just as Mahatma Gandhi did when he interpreted the Bhagavad-gītā in an effort to support his theory of nonviolence. How is it possible to prove nonviolence from the Bhagavad-gītā? The very theme of the Bhagavad-gītā involves Arjuna’s reluctance to fight and Kṛṣṇa’s inducing him to kill his opponents. In fact, Kṛṣṇa tells Arjuna that the battle had already been decided by the Supreme, and that the people who were assembled on the battlefield were predestined never to return. It was Kṛṣṇa’s program that the warriors were all destined to die, and Kṛṣṇa gave Arjuna the opportunity of taking the credit of conquering them. If fighting is proclaimed a necessity in the Bhagavad-gītā, how is it possible to prove nonviolence from it? Such interpretations are attempts to distort the Bhagavad-gītā. As soon as the Gītā is interpreted according to the motive of an individual, the purpose is lost. It is stated that we cannot attain the conclusion of the Vedic literature by the force of our own logic or argument. There are many things that do not come within the jurisdiction of our sense of logic. As far as scriptures are concerned, we find different scriptures describing the Absolute Truth in different ways. If we analyze all of them, there will be bewilderment. There are also many philosophers, with many different opinions, and they’re always contradicting one another. If the truth cannot be understood by reading various scriptures, by logical argument, or by philosophical theories, then how can it be attained? The fact is that the wisdom of the Absolute Truth is very confidential, but if we follow the authorities, it can be understood.
Самое большее, что может позволить человеку его эрудиция, — это дать собственное толкование «Бхагавад-гиты», как сделал Махатма Ганди, когда пытался с ее помощью обосновать доктрину ненасилия. Но разве можно, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», обосновать доктрину ненасилия? Весь сюжет «Гиты» построен на том, что Арджуна отказывается принимать участие в битве, а Кришна побуждает его уничтожить своих противников. Кришна говорит Арджуне, что на самом деле Он, Кришна, уже предрешил исход битвы, и тем, кто собрался на поле боя, не суждено вернуться домой. Таков был план Всевышнего, и потому все воины должны были погибнуть, но Он хотел дать Арджуне возможность победить их и прославиться. Таким образом, если «Бхагавад-гита» призывает сражаться, как можно, ссылаясь на нее, обосновать отказ от насилия? Такие интерпретации — не более чем попытка исказить «Бхагавад-гиту», ибо если пытаться истолковать ее, руководствуясь личными интересами, то сущность «Бхагавад-гиты» неизбежно будет утрачена. Говорится, что, опираясь на собственную логику и доводы, невозможно прийти к окончательному заключению Вед. Разуму и логике многое недоступно. Что же касается священных писаний, то можно увидеть, что везде Абсолютная Истина описывается по-разному. И если мы попытаемся изучить все писания, то просто зайдем в тупик. То же относится и к философам: у каждого из них свои взгляды, в чем-то противоречащие воззрениям других. Но реально ли вообще постичь истину, если в этом не поможет ни изучение писаний, ни логические аргументы, ни философские теории? Дело в том, что наука об Абсолютной Истине сокровенна, и постичь ее возможно, только следуя примеру признанных знатоков этой науки.
In India, there are disciplic successions coming from Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Viṣṇu Svāmī, and other great sages. The Vedic literatures are understood through the superior spiritual masters. Arjuna understood the Bhagavad-gītā from Kṛṣṇa, and if we wish to understand it, we have to understand it from Arjuna, not from any other source. If we have any knowledge of the Bhagavad-gītā, we have to see how it tallies with the understanding of Arjuna. If we understand the Bhagavad-gītā in the same way that Arjuna did, we should know that our understanding is correct. This should be the criterion for our studying of the Bhagavad-gītā. If we actually want to receive benefit from the Bhagavad-gītā, we have to follow this principle. The Bhagavad-gītā is not an ordinary book of knowledge that we can purchase from the marketplace, read, and merely consult a dictionary to understand. This is not possible. If it were, Kṛṣṇa would never have told Arjuna that the science was lost.
В Индии есть несколько преемственностей духовных учителей. Они восходят к Рамануджачарье, Мадхвачарье, Нимбарке и Вишнусвами. Познавать ведические писания нужно опираясь на авторитет духовных учителей. Как Арджуна постиг «Бхагавад-гиту», услышав ее от Кришны, так и мы, если хотим постичь "Гиту", должны услышать ее от Арджуны, и ни от кого другого. Если мы считаем, что знаем "Гиту", то нужно сравнить, совпадает ли наше понимание этой науки с пониманием Арджуны, и если это так, тогда можно быть уверенными, что мы поняли ее верно. Вот каков критерий понимания «Бхагавад-гиты». Тот, кто действительно стремится получить пользу от ее изучения, должен придерживаться всех этих принципов. «Бхагавад-гита» не простая научная книга, которую можно купить в магазине и читать, уточняя неясные понятия по словарю. Таким образом невозможно постичь ее. Иначе Кришна не сказал бы Арджуне, что это знание было утрачено.
It is not difficult to understand the necessity of going through the disciplic succession to understand the Bhagavad-gītā. If we wish to be a lawyer, an engineer, or a doctor, we have to receive knowledge from the authoritative lawyers, engineers, and doctors. A new lawyer has to become an apprentice of an experienced lawyer, or a young man studying to be a doctor has to become an intern and work with those who are already licensed practitioners. Our knowledge of a subject cannot be perfected unless we receive it through authoritative sources.
Нетрудно понять, почему знание, заключенное в «Бхагавад-гите», необходимо получать по цепи духовных учителей. Если, к примеру, мы хотим стать юристом, инженером или врачом, то должны получить знания от авторитетных юристов, инженеров и врачей. Начинающий юрист должен пройти обучение у опытного юриста, и студент-медик должен стать практикантом и поработать с теми, кто уже имеет диплом и практику. Знания не будут совершенными, если их не получить из авторитетных источников.
There are two processes for attaining knowledge – one is inductive and the other is deductive. The deductive method is considered to be more perfect. We may take a premise such as “All men are mortal,” and no one need discuss how man is mortal. It is generally accepted that this is the case. The deductive conclusion is “Mr. Johnson is a man; therefore, Mr. Johnson is mortal.” But how is the premise that all men are mortal arrived at? Followers of the inductive method wish to arrive at this premise through experiment and observations. We may thus study that this man died and that man died, etc., and after seeing that so many men have died we may conclude or generalize that all men are mortal, but there is a major defect in this inductive method, and that is that our experience is limited. We may never have seen a man who is not mortal, but we are judging this on our personal experience, which is finite. Our senses have limited power, and there are so many defects in our conditioned state. The inductive process, consequently, is not always perfect, whereas the deductive process from a source of perfect knowledge is perfect. The Vedic process is such a process.
Существует два метода получения знания — индуктивный и дедуктивный. Принято считать, что дедуктивный метод совершеннее. Например, если сказать, что все люди смертны, нет нужды обсуждать истинность этого утверждения, поскольку заранее известно, что так оно и есть. Дедуктивный вывод, соответственно, будет таким: «Мистер Джонсон человек, следовательно, он смертен». Но откуда взялась эта предпосылка, что все люди смертны? Последователи индуктивного метода в данном случае попытались бы доказать это с помощью опытов и наблюдений. Мы видим: этот человек умер, тот умер и т.д., поэтому, увидев столько человеческих смертей, на основании своего опыта приходим к выводу, что все люди смертны. Но индуктивный метод имеет существенный недостаток: наш опыт ограничен. Возможно, мы просто никогда не встречали бессмертного человека, а уже беремся делать какие-то выводы, полагаясь на свой ограниченный опыт. Наши чувства ограниченны, и вообще нам присуще великое множество недостатков, поскольку мы обусловлены телом. Следовательно, индуктивный метод не всегда безупречен, тогда как дедуктивный метод получения знания из совершенных источников совершенен. Он и является ведическим методом.
Although the authority is acknowledged, there are many passages in the Bhagavad-gītā that appear to be dogmatic. For instance, in the seventh chapter Śrī Kṛṣṇa says:
Несмотря на то, что авторитет «Бхагавад-гиты» общепризнан, в ней встречается немало мест, которые могут показаться слишком категоричными. Так, например, в седьмой главе Кришна говорит:
kiñcid asti dhanañ-jaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ
sūtre maṇi-gaṇā iva
кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̇ протам̇
сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива
“O conqueror of wealth [Arjuna], there is no Truth superior to Me. Everything rests on Me, as pearls are strung on a thread.” (Bhagavad-gītā 7.7)
«О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (БГ 7.7).
Śrī Kṛṣṇa is saying that there is no authority greater than Him, and this appears to be very dogmatic. If I say, “There is no one greater than me,” people would think, “Oh, Swāmījī is very proud.” If a man who is conditioned by so many imperfections says that he is the greatest of all, he blasphemes. But Kṛṣṇa can say this, for we can understand from the histories that even while He was on this earth, He was considered the greatest personality of His time. Indeed, He was the greatest in all fields of activity.
Шри Кришна говорит, что нет авторитета выше, чем Он, и это звучит очень категорично. Если я скажу: «Нет никого выше меня», люди подумают: «Свамиджи очень возомнил о себе». Когда человек, обусловленный многими недостатками, называет себя самым великим, он просто богохульствует. Но Кришна может сказать о Себе такое, ибо, как нам известно из истории, даже когда Он находился на земле, Его считали величайшей личностью того времени. И действительно, Кришне ни в чем не было равных.
According to the Vedic system, knowledge achieved from the greatest authority is to be considered perfect. According to the Vedas, there are three kinds of proof: pratyakṣa, anumāna, and śabda. One is by direct visual perception. If a person is sitting in front of me, I can see him sitting there, and my knowledge of his sitting there is received through my eyes. The second method, anumāna, is by inference: we may hear children playing outside, and by hearing we can conjecture that they are there. And the third method is the method of taking truths from a higher authority. Such a saying as “Man is mortal” is accepted from higher authorities. Everyone accepts this, but no one has experienced that all men are mortal. By tradition, we have to accept this. If someone asks, “Who found this truth first? Did you discover it?” it is very difficult to say. All we can say is that the knowledge is coming down and we accept it. Out of the three methods of acquiring knowledge, the Vedas say that the third method, that of receiving knowledge from higher authorities, is the most perfect. Direct perception is always imperfect, especially in the conditioned stage of life. By direct perception we can see that the sun is just like a disc no larger than the plate we eat on. From scientists, however, we come to understand that the sun is many thousands of times larger than the earth. So what are we to accept? Are we to accept the scientific proclamation, the proclamation of authorities, or our own experience? Although we cannot ourselves prove how large the sun is, we accept the verdict of astronomers. In this way we are accepting the statements of authorities in every field of our activities. From newspapers and radio we also understand that such and such events are taking place in China and India and other places all around the earth. We’re not experiencing these events directly, and we don’t know that such events are actually taking place, but we accept the authority of the newspapers and radio. We have no choice but to believe authorities in order to get knowledge. And when the authority is perfect, our knowledge is perfect.
По ведической традиции совершенным считается знание, полученное от наивысшего авторитета. В Ведах упоминается три вида доказательств: пратьякша, анумана и шабда. Первое — доказательство, полученное путем непосредственного зрительного восприятия. К примеру, если передо мной кто-нибудь сидит, я знаю об этом, потому что вижу его своими глазами. Второй метод — анумана, метод размышления: мы слышим голоса детей, играющих на улице, и из этих звуков делаем вывод о том, что там происходит. Третий метод — получение знаний от высших авторитетов. Именно так мы узнали, что человек смертен. Все верят в это, хотя никто не проверял, действительно ли все люди смертны. Мы просто соглашаемся с общепринятым мнением. И если спросить: «А кто первым открыл эту истину? Кто обнаружил, что человек смертен?», — ответить на этот вопрос будет сложно. Можно только сказать, что это знание получено свыше. Веды утверждают, что лучший из трех перечисленных методов — третий, то есть получение знания от высших авторитетов. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, тем более в обусловленной жизни. Например, опираясь на непосредственное восприятие, можно предположить, что Солнце — это диск величиной с тарелку. Однако ученые утверждают, что оно в тысячи раз больше Земли. Так чему же верить — выводам ученых, утверждениям авторитетов или собственному опыту? Хотя сами мы не в состоянии определить размеры Солнца, мы верим утверждениям астрономов. Так же и во всех сферах деятельности мы руководствуемся утверждениями авторитетов. Из газет и радиопередач мы часто узнаем о событиях в Индии, Китае или в другой стране, и, хотя нас самих там не было, и мы не знаем, достоверна ли данная информация, тем не менее мы признаем авторитет газеты или радио. У нас нет другого способа получения знаний, кроме одного — с верой принимать то, что говорят авторитетные люди. И когда авторитет совершенен, наше знание тоже совершенно.
According to the Vedic sources, of all authorities Kṛṣṇa is the greatest and most perfect (mattaḥ parataraṁ nān-yat kiñcid asti dhanañ-jaya). Not only does Kṛṣṇa proclaim Himself to be the highest authority, but this is also accepted by great sages and scholars of the Bhagavad-gītā. If we do not accept Kṛṣṇa as the authority and take His words as they are, we cannot derive any benefit from the Bhagavad-gītā. This is not dogmatic; it is a fact. If we scrutinizingly study what Kṛṣṇa says, we will find that it is right. Even scholars like Śaṅkarācārya, who have different opin-ions from the Personality of Godhead, admit that Kṛṣṇa is svayaṁ bhagavān – that Kṛṣṇa is the Supreme Lord.
Как известно из Вед, Кришна — величайший и наиболее совершенный из всех авторитетов (маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа). Но не только Сам Кришна провозглашает Себя величайшим авторитетом, это признают все великие мудрецы и знатоки «Бхагавад-гиты». Если мы не признаем авторитет Кришны и не хотим безоговорочно принимать Его слова, то чтение «Бхагавад-гиты» не принесет нам пользы. Это не догма, а факт. Если мы тщательно изучим слова Кришны, то убедимся в их истинности. Даже такой ученый, как Шанкарачарья, чьи взгляды расходились с утверждениями Личности Бога, признавал, что Кришна — сваям бхагаван, Верховный Господь.
Vedic knowledge is not a recent discovery. It is all old revealed knowledge. Kṛṣṇa refers to it as purātanaḥ, which means ancient. Kṛṣṇa says that millions of years before, He spoke this yoga to the sun god, and we do not know how many millions of years before that He spoke it to someone else. This knowledge is always being repeated, just as summer, autumn, winter, and spring are repeated every year. Our fund of knowledge is very poor; we do not even know the history of this planet more than 5,000 years back, but the Vedic literatures give us histories extending to millions of years ago. Just because we have no knowledge of what happened 3,000 years ago on this planet, we cannot conclude that there was no history then. Of course, one can disclaim the historical validity of Kṛṣṇa. One may say that Kṛṣṇa, according to the Mahābhārata, lived 5,000 years ago, and this being the case, there is no possibility of His having spoken the Bhagavad-gītā to the sun god so many millions of years before that. If I said that I gave a speech on the sun to the sun god some millions of years ago, people would say, “Swāmījī is speaking some nonsense.” But this is not the case with Kṛṣṇa, for He is the Supreme Personality of Godhead. Whether we believe that Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to the sun god or not, this fact is being accepted by Arjuna. Arjuna accepted Kṛṣṇa as the Supreme Lord, and therefore he knew that it was quite possible for Kṛṣṇa to have spoken to someone millions of years before. Although Arjuna personally accepts the statements of Śrī Kṛṣṇa, in order to clarify the situation for people who would come after him, he asks:
Ведическая мудрость — не плод недавних открытий. Это богооткровенное знание корнями уходит в глубокую древность. Кришна называет его пуратанах, древнейшим. Он говорит, что миллионы лет назад описал эту систему йоги богу Солнца, но мы не знаем, за сколько миллионов лет до этого Он уже рассказывал о ней кому-то другому. Кришна открывает это знание снова и снова, подобно тому, как каждый год повторяется лето и осень, зима и весна. Наши знания ничтожны. Нам даже неизвестно, что было на этой планете 5000 лет назад. Однако из ведических писаний мы можем узнать о событиях, происходивших миллионы лет назад. Если мы не знаем, что происходило на нашей планете более чем 3000 лет назад, то из этого не следует делать вывод, что и истории в то время не существовало. Разумеется, найдутся люди, которые будут отрицать существование Кришны как исторической личности. Некоторые могут сказать, что, согласно «Махабхарате» Кришна жил 5000 лет тому назад и, следовательно, никак не мог за миллионы лет до этого поведать «Бхагавад-гиту» богу Солнца. Если я скажу, что миллионы лет назад был на Солнце и говорил там с богом Солнца, то люди просто решат, что Свамиджи несет вздор. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он — Верховная Личность Бога. Верим мы в то, что Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, или нет, но Арджуна признает этот факт. Он считал Кришну Верховным Господом и потому не видел ничего невозможного в том, что Кришна мог разговаривать с кем-то миллионы лет назад. Арджуна верил утверждениям Господа, но, чтобы они не вызывали сомнений у будущих поколений, он все же спросил:
paraṁ janma vivasvataḥ
katham etad vijānīyāṁ
tvam ādau proktavān iti
парам̇ джанма вивасватах̣
катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇
твам а̄дау проктава̄н ити
“The sun god Vivasvān is senior by birth to You. How am I to understand that in the beginning You instructed this science to him?” (Bhagavad-gītā 4.4)
«Бог Солнца Вивасван появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать ему эту науку?» (БГ 4.4).
Actually this is a very intelligent question, and Kṛṣṇa answers it in this way:
На самом деле это очень разумный вопрос, и вот что ответил на него Кришна:
janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi
na tvaṁ vettha paran-tapa
джанма̄ни тава ча̄рджуна
та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и
на твам̇ веттха парантапа
“Many, many births both you and I have passed. I can remember all of them, but you cannot, O subduer of the enemy!” (Bhagavad-gītā 4.5)
«Через великое множество жизней прошли мы с тобой. Я помню их все, но тебе это не под силу, о покоритель врагов» (БГ 4.5).
Although Kṛṣṇa is God, He incarnates many, many times. Arjuna, being a living entity, also takes his birth many, many times. The difference between the Supreme Personality of Godhead and a living entity is tāny ahaṁ veda sarvāṇi – Kṛṣṇa remembers the events of His past incarnations, whereas the living entity cannot remember. That is one of the differences between God and man. God is eternal, and we are also eternal, but the difference is that we are always changing our bodies. At death we forget the events of our lifetime; death means forgetfulness, that’s all. At night, when we go to sleep, we forget that we are the husband of such and such a wife and the father of such and such children. We forget ourselves in sleep, but when we wake up we remember, “Oh, I am so and so, and I must do such and such.” It is a fact that in our previous lives we had other bodies with other families, fathers, mothers, and so on in other countries, but we have forgotten all of these. We might have been dogs or cats or men or gods, but whatever we were we have now forgotten it.
Хотя Кришна — Бог, Он приходил на землю как воплощение бесчисленное множество раз. Арджуна, живое существо, тоже рождался бесчисленное множество раз. Но разница между Верховным Господом и живым существом в том, что та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и — Кришна, в отличие от живых существ, помнит все, что делал в Своих предыдущих воплощениях. Таково одно из различий между Богом и человеком. Бог вечен, и мы вечны, но, в отличие от Него, мы постоянно меняем тела. В момент смерти мы забываем обо всем, что происходило в этой жизни, потому что смерть — это забвение. Ночью, во сне, мы забываем, что являемся мужем такой-то женщины и отцом таких-то детей. Во сне мы забываем себя, а проснувшись, вспоминаем: «Я такой-то и должен делать то-то и то-то». В прошлых жизнях у нас были другие тела, другие семьи, другие отцы и матери и жили мы в других странах, — это бесспорный факт, но мы забыли обо всем этом. Кем бы мы ни были — собаками, кошками, людьми или полубогами, — теперь это напрочь забыто.
Despite all these changes, as living entities, we are eternal. Just as in previous lives we have prepared for this body, in this lifetime we are preparing for another body. We get our bodies according to our karma, or activities. Those who are in the mode of goodness are promoted to higher planets, to a higher status of life (Bhagavad-gītā 14.14). Those who die in the mode of passion remain on earth, and those who die in the mode of ignorance may fall into the animal species of life or be transferred to a lower planet (Bhagavad-gītā 14.15). This is the process that has been going on, but we forget it.
Но несмотря ни на какие перемены, мы всегда остаемся вечными живыми существами. Как в предыдущей жизни мы готовили себя к жизни в нынешнем теле, так и в этой готовимся к жизни в следующем. Тело мы получаем согласно своей карме, деятельности. Те, кто пребывает в гуне благости, переносятся на высшие планеты и достигают более высокого уровня жизни (БГ 14.14). Те же, кто в гуне страсти, остаются на земле, а те, кто пребывает в невежестве, попадают в животные формы жизни или отправляются на низшие планеты (БГ 14.15). Этот процесс идет вечно, но мы все забываем.
At one time, Indra, the king of heaven, committed an offense at the feet of his spiritual master, and his spiritual master cursed him to take the birth of a hog. Thus the throne of the heavenly kingdom became empty as Indra went to earth to become a hog. Seeing the situation, Brahmā came to earth and addressed the hog: “My dear sir, you have become a hog on this planet earth. I have come to deliver you. Come with me at once.” But the hog replied: “Oh, I cannot go with you. I have so many responsibilities – my children, wife, and this nice hog society.” Even though Brahmā promised to take him back to heaven, Indra, in the form of a hog, refused. This is called forgetfulness. Similarly, Lord Śrī Kṛṣṇa comes and says to us, “What are you doing in this material world? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Come to Me, and I’ll give you all protection.” But we say, “I don’t believe You, Sir. I have more important business here.” This is the position of the conditioned soul – forgetfulness. This forgetfulness is quickly dissipated by following in the path of the disciplic succession.
Однажды Индра, царь небес, нанес оскорбление стопам своего духовного учителя, и тот проклял его. Согласно этому проклятию, Индра должен был получить тело свиньи. И вот, оставив райский трон, Индра отправился на Землю, где и родился кабаном. Брахма, узнав об этом, тоже спустился на Землю и обратился к этому кабану: «О господин, ты получил тело свиньи на этой планете, но я пришел освободить тебя. Пошли со мной!». Но кабан отвечал: «Нет, я не могу пойти с тобой, у меня так много обязанностей: я живу с женой и детьми, и нас окружают такие замечательные свиньи!».Даже несмотря на обещание Брахмы вернуть его на райские планеты, Индра, принявший облик свиньи, не захотел отправиться с ним. Вот что такое забвение. То же происходит и с нами. Когда к нам является Господь Кришна и говорит: «Что вы делаете в этом материальном мире? Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Возвращайтесь ко Мне, и Я защищу вас», мы отвечаем: «Я не верю Вам, уважаемый. У меня здесь более важные дела». Таков удел обусловленной души — забывать. Но память быстро вернется к нам, если мы будем следовать по стопам духовных учителей.