CHAPTER FIFTY-ONE
Capítulo Cincuenta y Uno
Perverted Expression of Mellows
Expresión Desvirtuada de las Melosidades
Rasābhāsa, or incompatible mixtures of mellows, may be classified as uparasa (false expression), anurasa (imitation) and aparasa (perverted or misrepresented mellows).
Los rasābhāsa, o las mezclas incompatibles de las melosidades, pueden clasificarse en uparasa (expresión falsa), anurasa (imitación) y aparasa (melosidades desvirtuadas o mal representadas).
There is the following statement by an impersonalist who had just seen Kṛṣṇa: “When a person has passed completely from all contamination of material existence, he relishes a transcendental bliss of being established in trance. But as soon as I saw You, the original Personality of Godhead, I experienced the same bliss.” This perverted reflection of mellows is called śānta-uparasa, or a perverted reflection of mixed impersonalism and personalism.
Se tiene el siguiente comentario de un impersonalista que acababa de ver a Kṛṣṇa:
"Cuando una persona ha superado por completo toda la contaminación de la existencia material, saborea una dicha trascendental por estar establecida en un trance. Pero en cuanto te vi a Ti, la Personalidad de Dios original, experimenté la misma dicha”.
Ese reflejo desvirtuado de melosidades se llama śānta-uparasa, o un reflejo desvirtuado de una mezcla de impersonalismo y personalismo.
There is another statement as follows: “Wherever I am glancing I simply see Your personality. Therefore I know that You are the uncontaminated Brahman effulgence, the supreme cause of all causes. I think that there is nothing but You in this cosmic manifestation.” This is another example of uparasa, or a perverted reflection of impersonalism and personalism.
Existe otro comentario, que dice lo siguiente:
"Adondequiera que dirijo la mirada, tan sólo veo Tu persona. Por lo tanto, sé que Tú eres la incontaminada refulgencia Brahman, la suprema causa de todas las causas. Creo que no existe nada aparte de Ti en esta manifestación cósmica”.
Ése es otro ejemplo de uparasa, o de un reflejo desvirtuado de impersonalismo y personalismo.
When Madhumaṅgala, an intimate friend of Kṛṣṇa, was dancing before Kṛṣṇa in a joking manner, no one was paying attention to him, and he jokingly said, “My dear Lord, please be merciful upon me. I am praying for Your mercy.” This is an example of uparasa in fraternal affection and neutrality.
Cuando Madhumaṅgala, un amigo íntimo de Kṛṣṇa, estaba bailando ante Kṛṣṇa en son de broma, nadie le prestaba atención, y bromeando dijo lo siguiente:
"Mi querido Señor, por favor sé misericordioso conmigo. Estoy implorando Tu misericordia”.
Ése es un ejemplo de un uparasa de afecto fraternal y neutralidad.
Kaṁsa once addressed his sister Devakī as follows: “My dear sister, having seen your dear son Kṛṣṇa, I think that He is so strong that He can kill even wrestlers as strong as the mountains. So I will have no more anxieties about Him even if He is engaged in a terrible fight.” This is an instance of uparasa in a perverted reflection of parental love.
Una vez, Kaṁsa se dirigió a su hermana Devakī de la siguiente manera:
"Mi querida hermana, después de ver a tu querido hijo Kṛṣṇa, creo que Él es tan fuerte que puede matar incluso a luchadores que sean tan fuertes como las montañas. Así que ya no me preocuparé más por Él, aunque se encuentre librando una lucha terrible”.
Ése es un ejemplo de uparasa en un reflejo desvirtuado de amor parental.
In the Lalita-mādhava, Śrīla Rūpa Gosvāmī says, “The wives of the yājñika-brāhmaṇas were all young girls, and they were attracted to Kṛṣṇa in the same way as the gopīs of Vṛndāvana. Out of their attraction, they distributed food to Kṛṣṇa.” Here the two devotional mellows are conjugal love and parental love, and the result is called uparasa in conjugal love.
En El Lalita-mādhava, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:
"Las esposas de los brāhmaṇas yajñika eran todas muchachas jóvenes, y se sentían atraídas por Kṛṣṇa al igual que las gopīs de Vṛndāvana. Debido a su atracción, le dieron comida a Kṛṣṇa”.
Aquí, las dos melosidades devocionales son el amor conyugal y el amor parental, y el resultado se llama uparasa de amor conyugal.
One of the friends of Śrīmatī Rādhārāṇī told Her, “My dear friend Gāndharvikā [Rādhārāṇī], You were the most chaste girl in our village, but now You have divided Yourself and are partially chaste and partially unchaste. It is all due to Cupid’s influence upon You after You saw Kṛṣṇa and heard the sound of His flute.” This is another example of uparasa caused by divided interests in conjugal love.
Una de las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī le dijo a Ella:
"Mi querida amiga Gāndharvikā [Rādhārāṇī], Tú eras la joven más casta de nuestra aldea, pero ahora te has dividido, y en parte eres casta, y en parte no lo eres. Todo esto se debe a la influencia de Cupido en Ti después de que viste a Kṛṣṇa y oíste el sonido de Su flauta”.
Ése es otro ejemplo de uparasa ocasionado por intereses divididos en el amor conyugal.
According to some expert learned scholars, the feelings between lover and beloved create perverted reflections of mellows in many ways.
De acuerdo con algunos eruditos expertos, los sentimientos que hay entre el amante y el ser amado crean muchas formas de reflejos desvirtuados de las melosidades.
“The gopīs have become purified by Kṛṣṇa’s glance, and as such, Cupid’s influence is distinctly visible on their bodies.” Although in the material sense the glancing of a boy at a girl is a kind of pollution, when Kṛṣṇa threw His transcendental glance at the gopīs they became purified. In other words, because Kṛṣṇa is the Absolute Truth, any action by Him is transcendentally pure.
"Las gopīs se han purificado con la mirada de Kṛṣṇa, por lo que la influencia de Cupido se les ve claramente en el cuerpo”.
Aunque en sentido material la mirada de un joven hacia una joven es una clase de contaminación, cuando Kṛṣṇa les lanzó a las gopīs Su trascendental mirada, ellas se purificaron. En otras palabras, como Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, cualquier acción Suya es pura de un modo trascendental.
After Kṛṣṇa chastised the Kāliya-nāga in the Yamunā River by dancing on his heads, the Kāliya-nāga’s wives addressed Kṛṣṇa, “Dear cowherd boy, we are all only young wives of the Kāliya-nāga, so why do You agitate our minds by sounding Your flute?” Kāliya’s wives were flattering Kṛṣṇa so that He would spare their husband. Therefore this is an example of uparasa, or false expression.
Después de que Kṛṣṇa castigó al Kāliya-nāga en el río Yamunā bailándole sobre las cabezas, las esposas del Kāliya-nāga se dirigieron a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Querido pastorcillo de vacas, puesto que todas nosotras somos tan sólo jóvenes esposas del Kāliya-nāga, ¿por qué nos agitas la mente haciendo sonar Tu flauta?”.
Las esposas de Kāliya estaban adulando a Kṛṣṇa para que le perdonara la vida a su marido. Por lo tanto, ése es un ejemplo de uparasa, o expresión falsa.
One devotee said, “My dear Govinda, here is a nice flowery bush in Kailāsa. I am a young girl, and You are a young poetic boy. After this, what more can I say? You just consider.” This is an example of uparasa, caused by impudence in conjugal love.
Una devota dijo:
"Mi querido Govinda, aquí en Kailāsa hay un hermoso arbusto florido. Yo soy una muchacha joven, y Tú eres un joven poético. Después de esto, ¿qué más puedo decir? Piénsalo”.
Ése es un ejemplo de un uparasa ocasionado por la desvergüenza en el amor conyugal.
When Nārada Muni was passing through Vṛndāvana, he came to the Bhāṇḍīra-vana forest and saw in one of the trees the famous parrot couple that always accompanies Lord Kṛṣṇa. The couple was imitating some discussion they had heard upon the Vedānta philosophy and thus were seemingly arguing upon various philosophical points. Upon seeing this, Nārada Muni was struck with wonder, and he began to stare without moving his eyelids. This is an example of anurasa, or imitation.
Cuando Nārada Muni estaba atravesando Vṛndāvana, llegó al bosque de Bhāṇḍīravaṇa y vio en uno de los árboles a la famosa pareja de loros que siempre acompaña al Señor Kṛṣṇa. La pareja estaba imitando una discusión que había oído sobre la filosofía Vedanta, por lo que parecía que estaban discutiendo sobre varios puntos filosóficos. Al ver esto, Nārada Muni se quedó pasmado de asombro y se puso a mirar fijamente sin mover los párpados. Ése es un ejemplo de anurasa, o imitación.
When Kṛṣṇa was fleeing from the battlefield, from a distant place Jarāsandha was watching Him with restless eyes and was feeling very proud. Being thus puffed up with his conquest, he was repeatedly laughing. This is an example of aparasa.
Cuando Krṣṇa estaba huyendo del campo de batalla, desde un lugar distante Jarāsandha lo observaba con ojos inquietos y se estaba sintiendo muy orgulloso. Envanecido así de su conquista, Jarāsandha se reía una y otra vez. Ése es un ejemplo de aparasa.
Everything in connection with Kṛṣṇa is called ecstatic devotional love, although it may be exhibited in different ways: sometimes in the right order and sometimes as a perverted reflection. According to the opinion of all expert devotees, anything that will arouse ecstatic love for Kṛṣṇa is to be taken as an impetus for transcendental mellow.
Todo lo que esté relacionado con Kṛṣṇa se llama amor devocional extático, aunque se manifieste de diferentes formas: algunas veces en el orden correcto, y otras veces como un reflejo desvirtuado. En opinión de todos los devotos expertos, cualquier cosa que despierte el amor extático por Kṛṣṇa, debe considerarse como un incentivo que estimula la melosidad trascendental.
Thus ends the Bhaktivedanta summary study of Bhakti-rasāmṛta-sindhu by Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Así termina el estudio resumido de Bhaktivedanta, de El Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī.