TEXT 63
VERZ 63
Text
Besedilo
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
Synonyms
Synonyms
krodhāt — aus Zorn; bhavati — entsteht; sammohaḥ — völlige Illusion; sammohāt — aus Illusion; smṛti — der Erinnerung; vibhramaḥ — Verwirrung; smṛti-bhraṁśāt — nach Verwirrung der Erinnerung; buddhi- nāśaḥ — Verlust der Intelligenz; buddhi-nāśāt — und durch Verlust der Intelligenz; praṇaśyati — man kommt zu Fall.
krodhāt – iz jeze; bhavati – nastane; sammohaḥ – popolna iluzija; sammohāt – iz iluzije; smṛti – spomina; vibhramaḥ – zmeda; smṛti-bhraṁśāt – iz zmedenega spomina; buddhi-nāśaḥ – izguba inteligence; buddhi-nāśāt – zaradi izgube inteligence; praṇaśyati – človek pade.
Translation
Translation
Aus Zorn entsteht völlige Täuschung, und der Täuschung folgt die Verwirrung der Erinnerung. Wenn die Erinnerung verwirrt ist, geht die Intelligenz verloren, und wenn die Intelligenz verloren ist, fällt man wieder in den materiellen Sumpf zurück.
Iz jeze se rodi popolna iluzija, ta pa povzroči zmedo v spominu. Zaradi zmede v spominu človek izgubi inteligenco, ko nima več inteligence, pa znova pade v močvirje materialnega življenja.
Purport
Purport
ERLÄUTERUNG: Śrīla Rūpa Gosvāmī gibt uns die folgende Unterweisung:
Śrīla Rūpa Gosvāmī nam je dal tole navodilo:
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258)
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258)
Durch die Entwicklung von Kṛṣṇa-Bewußtsein kann man erkennen, daß alles im Dienste des Herrn verwendet werden kann. Diejenigen, die kein Wissen über das Kṛṣṇa-Bewußtsein haben, versuchen auf künstliche Weise, materielle Objekte zu vermeiden, und erreichen daher trotz ihrer Bemühung um Befreiung aus der materiellen Knechtschaft nicht die vollkommene Stufe der Entsagung. Ihre sogenannte Entsagung wird phalgu, minderwertig, genannt. Im Gegensatz dazu weiß ein Kṛṣṇa- bewußter Mensch alles im Dienst Kṛṣṇas zu verwenden; deshalb fällt er niemals dem materiellen Bewußtsein zum Opfer. Ein Unpersönlichkeitsphilosoph glaubt zum Beispiel, der Herr oder das Absolute sei unpersönlich und könne deshalb nicht essen. Während ein Unpersönlichkeitsphilosoph bemüht ist, wohlschmeckende Speisen zu vermeiden, weiß der Gottgeweihte, daß Kṛṣṇa der höchste Genießer ist und daß Er alles ißt, was Ihm mit Hingabe geopfert wird. Nachdem also der Gottgeweihte dem Herrn schmackhafte Speisen geopfert hat, ißt er die Überreste, die man prasādam nennt. Auf diese Weise wird alles spiritualisiert, und es besteht nicht die Gefahr, zu Fall zu kommen. Der Gottgeweihte ißt prasādam im Kṛṣṇa-Bewußtsein, während der Nichtgottgeweihte es ablehnt und denkt, es sei materiell. Der Unpersönlichkeitsanhänger kann daher wegen seiner künstlichen Entsagung das Leben nicht genießen, und aus diesem Grund zieht ihn schon die geringste Erregung des Geistes wieder in den Sumpf des materiellen Daseins hinab. Es heißt, daß eine solche Seele, obwohl sie sogar bis zur Stufe der Befreiung aufsteigen mag, wieder zu Fall kommt, da sie nicht durch hingebungsvollen Dienst gestützt wird.
Kdor razvije zavest Kṛṣṇe, ve, da je vse mogoče uporabiti v Gospodovi službi. Tisti, ki ne poznajo metode zavesti Kṛṣṇe, se poskušajo umetno izogniti materialnim predmetom, toda čeprav se želijo osvoboditi suženjstva materiji, ne razvijejo popolne nenavezanosti. Njihova dozdevna nenavezanost se imenuje phalgu ali manj pomembna. Kdor je zavesten Kṛṣṇe, pa zna vsako stvar uporabiti v Gospodovi službi in zato ne postane žrtev materialne zavesti. Impersonalist na primer misli, da je Gospod ali Absolut brezoseben in da zato ne more jesti. Medtem ko se impersonalist izogiba okusni hrani, bhakta ve, da je Kṛṣṇa vrhovni uživalec in da pojé vse, kar Mu darujemo z vdanostjo. Zato Gospodu daruje okusno hrano, sam pa zaužije ostanke, imenovane prasādam. Ker postane tako vse poduhovljeno, za bhakto ni nevarnosti, da pade s svojega položaja. Bhakta uživa prasādam z zavestjo Kṛṣṇe, kdor ni bhakta, pa ga zavrača kot materialnega. Impersonalist ne more uživati življenja, ker je samo navidez nenavezan; že neznatna vznemirjenost uma ga zato znova potegne v močvirje materialnega življenja. Rečeno je, da taka duša znova pade, tudi če doseže osvoboditev, saj nima opore v vdanem služenju.