Шрӣмад Бха̄гаватам 3.4.16

कर्माण्यनीहस्य भवोऽभवस्य ते
दुर्गाश्रयोऽथारिभयात्पलायनम् ।
कालात्मनो यत्प्रमदायुताश्रम:
स्वात्मन्रते: खिद्यति धीर्विदामिह ॥ १६ ॥
карма̄н̣й анӣхася бхаво 'бхавася те
дурга̄шрайо 'тха̄ри-бхая̄т пала̄янам
ка̄ла̄тмано ят прамада̄-юта̄шрамах̣
сва̄тман-ратех̣ кхидяти дхӣр вида̄м иха

Дума по дума

карма̄н̣идейности; анӣхасяна този, който няма желания; бхавах̣раждане; абхавасяна този, който никога не се ражда; тетвое; дурга-а̄шраях̣като приемаш подслон в крепостта; атхаслед това; ари-бхая̄тот страх пред враговете; пала̄янамбягаш; ка̄ла-а̄тманах̣на този, който управлява вечното време; яттова; прамада̄-а̄ютав обкръжението на жени; а̄шрамах̣семеен живот; сва-а̄тманв самия себе си; ратех̣този, който се наслаждава; кхидятие смутен; дхӣх̣разумът; вида̄мна учените; ихав този свят.

Превод

О, Господи, дори учените мъдреци се объркват, когато видят как Ти, Всемогъщият, се занимаваш с плодоносни дейности, въпреки че си напълно лишен от желания, как се раждаш, въпреки че си нероден, как Ти, господарят на непобедимото време, в страха си бягаш от врага и се скриваш в крепост, как въпреки че си удовлетворен вътре в себе си, се наслаждаваш на семеен живот и се обграждаш с много жени.

Пояснение

Чистите предани не изпитват особен интерес към философските разсъждения, свързани с трансценденталното знание за Бога. Още повече че никой не може да опознае Бога докрай. На преданите им стига и малкото знание, което имат, защото разказите за трансценденталните забавления на Върховния, за които те слушат и които възпяват, им носят пълно удовлетворение. Повествованията за Бога даряват преданите с пълно трансцендентално блаженство. Но някои от забавленията на Бога изглеждат противоречиви дори за чистите предани, затова Уддхава помолил Божествената Личност да изясни някои от тези противоречия. Казва се, че самият Бог не е длъжен да прави нищо, и това наистина е така, защото Той не взема участие дори в сътворяването и поддържането на материалния свят. Затова изглежда необяснимо, че Той лично повдигнал хълма Говардхана, за да защити чистите си предани. Богът е Върховният Брахман, Абсолютната Истина, Божествената Личност, но приела човешки образ, затова Уддхава се съмнявал, че Той може да извършва толкова много трансцендентални деяния.
Между Божествената Личност и безличностния Брахман няма никаква разлика. Тогава как може Богът да върши толкова много неща, щом за безличностния Брахман се казва, че е чужд както на материалната, така и на духовната дейност? Ако Богът е вечен и нероден, тогава защо се родил като син на Девакӣ и Васудева? От него се бои дори ка̄ла, върховният страх, а Той се уплашил от сражението с Джара̄сандха и се скрил в една крепост. Как може този, който черпи удовлетворение от самия себе си, да търси наслаждение в обществото на жени? Защо се жени за тях и защо, досущ като обикновен семеен, изпитва удоволствие от семейния живот, от обкръжението на деца, роднини и родители? Тези на пръв поглед противоречиви действия озадачават и най-великите мъдреци, които в объркването си не могат да разберат дали всъщност Богът не действа, или пък действията му не са истински.
Отговорът на всички тези въпроси е един: Богът няма нищо общо с материалните дейности. Всичките му дейности са трансцендентални. Светските философи обаче не могат да разберат това. Те наистина се объркват от деянията на Бога, докато трансценденталните предани не виждат в тях нищо учудващо. Разбира се, концепцията, че Абсолютната Истина е Брахман, изключва всички материални дейности, но концепцията, че Абсолютната Истина е Парабрахман, предполага безкрайно многообразие от трансцендентални дейности. Истински трансценденталист е този, който познава разликата между понятията Брахман и Върховен Брахман. Такава личност никога не може да бъде заблудена. Самият Бог също утвърждава в Бхагавад-гӣта̄ (10.2): „Дори великите мъдреци и полубогове трудно могат да узнаят дейностите ми и трансценденталните ми енергии“. Правилно обяснение за дейностите на Бога дал дядо Бхӣш̣мадева (Шрӣмад Бха̄гаватам, 1.9.16):
на хй ася кархичид ра̄джан
пума̄н веда видхитситам
яд-виджигя̄сая̄ юкта̄
мухянти кавайо 'пи хи