Skip to main content

ТЕКСТ 24

Text 24

Текст

Text

та ете са̄дхавах̣ са̄дхви
сарва-сан̇га-виварджита̄х̣
сан̇гас теш̣в атха те пра̄ртхях̣
сан̇га-дош̣а-хара̄ хи те
ta ete sādhavaḥ sādhvi
sarva-saṅga-vivarjitāḥ
saṅgas teṣv atha te prārthyaḥ
saṅga-doṣa-harā hi te

Дума по дума

Synonyms

те ете – тези същите; са̄дхавах̣ – предани; са̄дхви – добродетелна жена; сарва – всички; сан̇га – привързаности; виварджита̄х̣ – освободена от; сан̇гах̣ – привързаност; теш̣у – към тях; атха – тъй като; те – от теб; пра̄ртхях̣ – трябва да се търси; сан̇га-дош̣а – гибелните последствия от материалната привързаност; хара̄х̣ – противодействат на; хи – наистина; те – те.

te ete — those very; sādhavaḥ — devotees; sādhvi — virtuous lady; sarva — all; saṅga — attachments; vivarjitāḥ — freed from; saṅgaḥ — attachment; teṣu — unto them; atha — hence; te — by you; prārthyaḥ — must be sought; saṅga-doṣa — the pernicious effects of material attachment; harāḥ — counteracters of; hi — indeed; te — they.

Превод

Translation

О, майко, о, добродетелна жено, това са качествата на великите предани, които са освободени от всички привързаности. Трябва да се стремиш към такива светци, защото само привързаността към тях може да унищожи гибелните последствия от материалните привързаности.

O My mother, O virtuous lady, these are the qualities of great devotees who are free from all attachment. You must seek attachment to such holy men, for this counteracts the pernicious effects of material attachment.

Пояснение

Purport

В тази строфа Капила Муни казва на майка си Девахӯти, че ако иска да се освободи от материалните привързаности, трябва да развие привързаност към са̄дху – преданите, които са напълно свободни от материални привързаности. В Бхагавад-гӣта̄ (15.5) се описва кой е достоен да влезе в царството на Бога: нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-дош̣а̄х̣. Тези думи се отнасят до човека, който напълно се е освободил от високомерието, пораждано от материалното чувство за собственост. Колкото и надарен да е някой, колкото и богат и уважаван да е, ако иска да достигне духовното царство и да се върне вкъщи, обратно при Бога, той трябва да се освободи от високомерието, с което го изпълва материалната собственост, защото това състояние не е истинско, а илюзорно.

Kapila Muni herein advises His mother, Devahūti, that if she wants to be free from material attachment, she should increase her attachment for the sādhus, or devotees who are completely freed from all material attachment. In Bhagavad-gītā, Fifteenth Chapter, verse 5, it is stated who is qualified to enter into the kingdom of Godhead. It is said there, nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣāḥ. This refers to one who is completely freed from the puffed-up condition of material possessiveness. A person may be materially very rich, opulent or respectable, but if he at all wants to transfer himself to the spiritual kingdom, back home, back to Godhead, then he has to be freed from the puffed-up condition of material possessiveness, because that is a false position.

Думата моха в тази строфа от Бхагавад-гӣта̄ се отнася до измамната представа, която човек има за себе си като за богат или беден. В материалния свят схващането, че някой е богат или беден, както и всички други оценки, основаващи се на материалното съществуване, са измамни, защото самото тяло е измамно, преходно. Чистата душа, която се стреми да се освободи от материалния плен, трябва най-напред да се освободи от връзката с трите гун̣и на материалната природа. В момента съзнанието ни е замърсено от контакта с трите материални гун̣и. Затова в Бхагавад-гӣта̄ е казано: джита-сан̇га-дош̣а̄х̣ – човек трябва да се освободи от замърсяващото влияние на трите гун̣и на материалната природа. Шрӣмад Бха̄гаватам потвърждава това: чистият предан, който се стреми да се издигне до духовното царство, се освобождава от съприкосновението с трите гун̣и на материалната природа. Именно с такива предани трябва да общуваме. Със същата тази цел сме основали и Международното общество за Кр̣ш̣н̣а съзнание. В света има много търговски, научни и други асоциации и сдружения, които разпространяват определен вид знание и имат за цел да формират у хората определен тип съзнание, но няма нито едно общество, което да помага на човека да се освободи от материалните привързаности. Този, който е осъзнал необходимостта от освобождаване от материалните замърсявания, трябва да потърси общество от предани, в което се развива единствено Кр̣ш̣н̣а съзнание. По този начин той ще успее да се освободи напълно от материалния тип общуване.

The word moha used here means the false understanding that one is rich or poor. In this material world, the conception that one is very rich or very poor — or any such consciousness in connection with material existence — is false, because this body itself is false, or temporary. A pure soul who is prepared to be freed from this material entanglement must first of all be free from the association of the three modes of nature. Our consciousness at the present moment is polluted because of association with the three modes of nature; therefore in Bhagavad-gītā the same principle is stated. It is advised, jita-saṅga-doṣāḥ: one should be freed from the contaminated association of the three modes of material nature. Here also, in the Śrīmad-Bhāgavatam, this is confirmed: a pure devotee, who is preparing to transfer himself to the spiritual kingdom, is also freed from the association of the three modes of material nature. We have to seek the association of such devotees. For this reason we have begun the International Society for Krishna Consciousness. There are many mercantile, scientific and other associations in human society to develop a particular type of education or consciousness, but there is no association which helps one to get free from all material association. If anyone has reached the stage where he must become free from this material contamination, then he has to seek the association of devotees, wherein Kṛṣṇa consciousness is exclusively cultured. One can thereby become freed from all material association.

Тъй като преданият е освободен от замърсяващото влияние на материалните привързаности, той не чувства страданията на материалното битие. Въпреки че, погледнато отстрани, се намира в материалния свят, той спира да усеща страданията му. Как е възможно това? Можем да разберем този факт, като наблюдаваме поведението на котката. Тя носи в уста малките си котенца, но също така носи в уста и уловения плъх. Ала усещанията на котето и на плъха са напълно различни. Малкото коте се чувства удобно в устата на майка си, докато плъхът усеща диханието на смъртта. По същия начин са̄дхавах̣, или преданите, които са в Кр̣ш̣н̣а съзнание и отдават на Бога трансцендентално служене, не усещат материалните страдания, докато хората, които не са предани в Кр̣ш̣н̣а съзнание, изпитват всички мъки на материалното съществуване. Следователно човек трябва да прекрати общуването си с материалисти и да потърси обществото на личности, които действат в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Като общува с тях, той ще постигне духовен напредък. С помощта на техните думи и наставления човек ще може да се освободи от привързаността си към материалното съществуване.

Because a devotee is freed from all contaminated material association, he is not affected by the miseries of material existence. Even though he appears to be in the material world, he is not affected by the miseries of the material world. How is it possible? There is a very good example in the activities of the cat. The cat carries her kittens in her mouth, and when she kills a rat she also carries the booty in her mouth. Thus both are carried in the mouth of the cat, but they are in different conditions. The kitten feels comfort in the mouth of the mother, whereas when the rat is carried in the mouth of the cat, the rat feels the blows of death. Similarly, those who are sādhavaḥ, or devotees engaged in Kṛṣṇa consciousness in the transcendental service of the Lord, do not feel the contamination of material miseries, whereas those who are not devotees in Kṛṣṇa consciousness actually feel the miseries of material existence. One should therefore give up the association of materialistic persons and seek the association of persons engaged in Kṛṣṇa consciousness, and by such association he will benefit in spiritual advancement. By their words and instructions, he will be able to cut off his attachment to material existence.