ТЕКСТ 26
TEKST 26
Текст
Tekst
сам̇яма̄гниш̣у джухвати
шабда̄дӣн виш̣ая̄н аня
индрия̄гниш̣у джухвати
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
Дума по дума
Synonyms
шротра-а̄дӣни – като метода на слушането; индрия̄н̣и – сетива; анйе – други; сам̇яма – с въздържане; агниш̣у – в огъня; джухвати – принасят; шабда-а̄дӣн – звукова вибрация и т.н.; виш̣ая̄н – обекти за сетивно наслаждение; анйе – другите; индрия – на сетивните органи; агниш̣у – в огъня; джухвати – те жертват.
śrotra-ādīni – jak proces słuchania; indriyāṇi – zmysły; anye – inni; saṁyama – wstrzemięźliwości; agniṣu – w ogniu; juhvati – ofiarowują; śabda-ādīn – wibracje głosowe itd;; viṣayān – przedmioty zadowalania zmysłów; anye – inni; indriya – narządów zmysłów; agniṣu – w ogniu; juhvati – ofiarowują.
Превод
Translation
Някои (истинските брахмача̄рӣ) жертват процеса на слушане и сетивата си в огъня на умствения контрол. Други (семейните) жертват обектите на сетивата в огъня на сетивата.
Niektórzy z nich [niezachwiani brahmacārīni] poświęcają proces słuchania i zmysły w ogniu kontrolowanego umysłu, podczas gdy inni [gṛhasthowie żyjący zgodnie z zasadami] poświęcają w ogniu zmysłów przedmioty zmysłów.
Пояснение
Purport
Представителите на четирите подразделения в човешкия живот – брахмача̄рӣ, гр̣хастха, ва̄напрастха и сання̄сӣ би трябвало да станат съвършени йогӣ, трансценденталисти. Тъй като човешкият ни живот не е предназначен да се наслаждаваме като животни, тези четири нива водят постепенно до духовно съвършенство. Брахмача̄рӣте – ученици, които се намират под грижата на авторитетен духовен учител – контролират ума си чрез въздържане от сетивно наслаждение. Един брахмача̄рӣ слуша само това, което е свързано с Кр̣ш̣н̣а съзнание. Слушането е основният принцип за разбиране и чистият брахмача̄рӣ е постоянно зает с харер на̄ма̄нукӣртанам – възпяване и слушане за величието на Бога. Той избягва да слуша материални звуци; слухът му е насочен към трансценденталната звукова вибрация Харе Кр̣ш̣н̣а. Семейните, на които е позволено известно сетивно наслаждение, също действат със строги ограничения. Сексът, упойващите вещества и яденето на месо са основни тенденции в човешкото общество, но регулираният семеен живот не предполага неограничени наслаждения. Затова бракът, основан на религиозни принципи, е общоприет за всяко цивилизовано човешко общество като начин за ограничен сексуален живот. Този ограничен сексуален живот без привързаност също е вид ягя, защото семейният жертва обичайната си склонност към сетивно наслаждение в името на по-висш, трансцендентален живот.
ZNACZENIE:
Członkowie czterech etapów życia ludzkiego, mianowicie: brahmacārīn, gṛhastha, vānaprastha i sannyāsīn, wszyscy powinni zostać doskonałymi yoginami, czyli transcendentalistami. Ponieważ celem ludzkiego życia nie jest zwierzęce zadowalanie zmysłów, cztery porządki życia ludzkiego zostały zorganizowane w taki sposób, aby umożliwić ludziom osiągnięcie doskonałości w życiu duchowym. Brahmacārīn, czyli uczeń znajdujący się pod opieką bona fide mistrza duchowego, kontroluje umysł przez powstrzymywanie się od zadowalania zmysłów. Brahmacārīn słucha tylko słów dotyczących świadomości Kṛṣṇy. Słuchanie jest podstawą rozumienia i dlatego czysty brahmacārīn całkowicie angażuje się w harer nāmānukīrtanam – śpiewanie i słuchanie o chwałach Pana. Powstrzymuje się on od słuchania wibracji materialnych, a słuch angażuje w słuchanie transcendentalnych wibracji mantry Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Podobnie, osoby żyjące w małżeństwie, które mają pewną swobodę, jeśli chodzi o zadowalanie zmysłów, robią to z dużym umiarem. Życie seksualne, jedzenie mięsa i przyjmowanie środków odurzających i pobudzających – są to powszechne tendencje w społeczeństwie ludzkim, ale osoba w związku małżeńskim, żyjąca według zasad, nie nadużywa życia seksualnego ani nie folguje sobie w inny sposób w zadowalaniu zmysłów. Małżeństwa zawierane na zasadach religijnych sa powszechne we wszystkich cywilizowanych społeczeństwach ludzkich, gdyż jest to sposób na ograniczenie życia seksualnego. Taka wstrzemięźliwość i nieprzywiązywanie się do życia seksualnego jest również rodzajem yajñi, jako że wstrzemięźliwy gṛhastha poświęca swoją ogólną skłonność do zadowalania zmysłów dla wyższego, transcendentalnego życia.