Skip to main content

ТЕКСТ 26

TEXT 26

Текст

Tekst

шротра̄дӣнӣндрия̄н̣й анйе
сам̇яма̄гниш̣у джухвати
шабда̄дӣн виш̣ая̄н аня
индрия̄гниш̣у джухвати
śrotrādīnīndriyāṇy anye
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati

Дума по дума

Synoniemen

шротра-а̄дӣни – като метода на слушането; индрия̄н̣и – сетива; анйе – други; сам̇яма – с въздържане; агниш̣у – в огъня; джухвати – принасят; шабда-а̄дӣн – звукова вибрация и т.н.; виш̣ая̄н – обекти за сетивно наслаждение; анйе – другите; индрия – на сетивните органи; агниш̣у – в огъня; джухвати – те жертват.

śrotra-ādīni — zoals door te luisteren; indriyāṇi — zintuigen; anye — anderen; saṁyama — van beheersing; agniṣu — in de vuren; juhvati — offeren; śabda-ādīn — geluidstrilling enz; viṣayān — objecten van zinsbevrediging; anye — anderen; indriya — van de zintuigen; agniṣu — in de vuren; juhvati — ze offeren.

Превод

Vertaling

Някои (истинските брахмача̄рӣ) жертват процеса на слушане и сетивата си в огъня на умствения контрол. Други (семейните) жертват обектите на сетивата в огъня на сетивата.

Sommigen [de zuivere brahmacārī’s] offeren het luisteren en de zintuigen in het vuur van de beheersing van de geest; anderen [de gereguleerde gṛhastha’s] offeren de zinsobjecten in het vuur van de zintuigen.

Пояснение

Betekenisverklaring

Представителите на четирите подразделения в човешкия живот – брахмача̄рӣ, гр̣хастха, ва̄напрастха и сання̄сӣ би трябвало да станат съвършени йогӣ, трансценденталисти. Тъй като човешкият ни живот не е предназначен да се наслаждаваме като животни, тези четири нива водят постепенно до духовно съвършенство. Брахмача̄рӣте – ученици, които се намират под грижата на авторитетен духовен учител – контролират ума си чрез въздържане от сетивно наслаждение. Един брахмача̄рӣ слуша само това, което е свързано с Кр̣ш̣н̣а съзнание. Слушането е основният принцип за разбиране и чистият брахмача̄рӣ е постоянно зает с харер на̄ма̄нукӣртанам – възпяване и слушане за величието на Бога. Той избягва да слуша материални звуци; слухът му е насочен към трансценденталната звукова вибрация Харе Кр̣ш̣н̣а. Семейните, на които е позволено известно сетивно наслаждение, също действат със строги ограничения. Сексът, упойващите вещества и яденето на месо са основни тенденции в човешкото общество, но регулираният семеен живот не предполага неограничени наслаждения. Затова бракът, основан на религиозни принципи, е общоприет за всяко цивилизовано човешко общество като начин за ограничен сексуален живот. Този ограничен сексуален живот без привързаност също е вид ягя, защото семейният жертва обичайната си склонност към сетивно наслаждение в името на по-висш, трансцендентален живот.

Het is de bedoeling dat de leden van de vier geledingen van de menselijke samenleving, namelijk de brahmacārī, de gṛhastha, de vānaprastha en de sannyāsī, allemaal perfecte yogī’s of transcendentalisten worden. Omdat het menselijk leven niet zoals bij dieren bedoeld is voor onze zinsbevrediging, zijn de vier orden van het menselijk leven zo ingesteld dat iemand zich kan perfectioneren in het spirituele leven. De brahmacārī’s of de studenten, die onder de begeleiding van een bonafide spiritueel leraar staan, beheersen hun geest door zich te onthouden van zinsbevrediging. Een brahmacārī luistert alleen naar woorden die te maken hebben met Kṛṣṇa-bewustzijn. Horen is het basisprincipe voor het begrijpen van dingen en daarom is de zuivere brahmacārī voortdurend bezig met harer nāmānukīrtanam: het horen en chanten van de roem van de Heer. Hij weerhoudt zichzelf van materieel geluid en luistert alleen naar de transcendentale geluidsvibratie van Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.

De getrouwde personen, voor wie activiteiten van zinsbevrediging tot op zekere hoogte toegestaan zijn, doen zulke activiteiten met grote terughoudendheid. Seks, intoxicatie en vleeseten zijn algemene neigingen van de menselijke samenleving, maar een getrouwd persoon die een gereguleerd leven leidt, geeft niet toe aan onbeperkte seks en andere zinsbevrediging. Het huwelijk op basis van een religieus leven is gangbaar in alle beschaafde menselijke samenlevingen, omdat dat de manier is om seksualiteit te beperken. Deze beperkte seksualiteit, zonder eraan gehecht te zijn, is ook een soort yajña, omdat een getrouwd persoon die zich beperkt, zijn neiging tot zinsbevrediging offert voor een hoger, transcendentaal leven.