SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que os vários planetas infernais dentro do universo são mantidos um pouco acima do Oceano Garbhodaka, onde permanecem situados. Este capítulo descreve como todas as pessoas pecaminosas vão a esses planetas infernais e como ali são punidas pelos assistentes de Yamarāja. De acordo com seus feitos passados, vários indivíduos com variados aspectos corpóreos desfrutam ou sofrem de várias reações.

SIGNIFICADO—Como se explanou anteriormente, abaixo de nosso sistema planetário, existem sete sistemas planetários inferiores, o mais baixo dos quais se chama Pātālaloka. Abaixo de Pātālaloka, existem outros planetas, conhecidos como Narakaloka, ou os planetas infernais. Na superfície inferior do universo, encontra-se o Oceano Garbhodaka. Portanto, os planetas infernais se situam entre Pātālaloka e o Oceano Garbhodaka.

SIGNIFICADO—Yamarāja não é uma personalidade fictícia ou mitológica; ele tem sua própria morada, Pitṛloka, da qual é rei. Pode ser que os agnósticos não acreditem no inferno, mas Śukadeva Gosvāmī afirma a existência dos planetas Naraka, os quais ficam entre o Oceano Garbhodaka e Pātālaloka. A Suprema Personalidade de Deus encarrega Yamarāja de vigiar que os seres humanos não violem impunemente Suas regras e regulações. Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.17):

“É dificílimo entender as complexidades da ação. Portanto, deve-se saber exatamente o que é ação, o que é ação proibida e o que é inação.” A pessoa deve entender a natureza de karma, vikarma e akarma e, então, agir com base nesse conhecimento. Essa é a lei da Suprema Personalidade de Deus. As almas condicionadas, que vieram ao mundo material em busca de gozo dos sentidos, têm permissão de desfrutar dos sentidos segundo certos princípios reguladores. Se elas violam essas regulações, são julgadas e punidas por Yamarāja. Ele as coloca em planetas infernais e lhes aplica o devido castigo para restituí-las à consciência de Kṛṣṇa. Contudo, devido à influência de māyā, as almas condicionadas permanecem presunçosas no modo da ignorância. Assim, apesar das repetidas punições de Yamarāja, elas não voltam a si, mas continuam a viver dentro do ambiente material, não parando de cometer atividades pecaminosas.

SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam (10.84.13), afirma-se:

“A pessoa que aceita este saco corpóreo de três elementos [bile, muco e ar] como seu eu, que se identifica com as relações íntimas que mantém com sua esposa e filhos, que considera adorável sua pátria, que se banha nas águas dos lugares sagrados de peregrinação, mas nunca tira proveito das pessoas que têm conhecimento verdadeiro, não é melhor do que um asno ou uma vaca.” Existem duas classes de homens absortos no conceito de vida material. Por ignorância, um homem da primeira classe pensa que seu corpo é o eu, daí ele certamente ser como um animal (sa eva go-kharaḥ). A pessoa da segunda classe, contudo, não apenas pensa que seu corpo material é seu eu, como também comete toda espécie de atividades pecaminosas para manter seu corpo. Com o propósito de adquirir dinheiro para a sua família e para si própria, ela engana todos e, sem motivo aparente, passa a invejar outras pessoas. Semelhante indivíduo é atirado no inferno conhecido como Raurava. Se alguém, tal qual os animais, simplesmente considera seu corpo como seu eu, ele não é muito pecaminoso. Contudo, se desnecessariamente comete pecados para manter seu corpo, é posto no inferno conhecido como Raurava. Essa é a opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Embora os animais por certo estejam no conceito de vida corporal, eles não cometem pecados para manter seus corpos, fêmeas ou filhotes. Portanto, os animais não vão para o inferno. Contudo, ao agir invejosamente e enganar os outros para manter seu corpo, o ser humano é posto em condições infernais.

SIGNIFICADO—De acordo com Śrīdhara Svāmī, o ruru também é conhecido como bhāra-śṛṅga (ati-krūrasya bhāra-śṛṅgākhya-sattvasya apadeśaḥ saṁjñā). Śrīla Jīva Gosvāmī confirma isso em seu Sandarbha: ruru-śabdasya svayaṁ muninaiva ṭīkā-vidhānāl lokeṣv aprasiddha evāyaṁ jantu-viśeṣaḥ. Assim, embora os rurus não sejam vistos neste mundo, os śāstras confirmam sua existência.

SIGNIFICADO—A pessoa animalesca que vive simplesmente no conceito de vida corpórea não é perdoada. Ela é lançada no inferno conhecido como Mahāraurava e atacada por animais ruru conhecidos como kravyādas.

SIGNIFICADO—Na verdade, existe apenas um princípio religioso: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. O único princípio religioso é seguir as ordens da Suprema Personalidade de Deus. Infelizmente, em especial nesta era de Kali, todos são ateístas. Se as pessoas nem mesmo acreditam em Deus, o que dizer, então, de seguirem Suas palavras? A expressão nija-veda-patha também pode significar “o conjunto dos princípios religiosos de alguém”. Outrora, havia apenas um veda-patha, ou conjunto de princípios religiosos. Agora, existem muitos. Não importa que conjunto de princípios religiosos alguém siga; o único preceito é que ele os siga estritamente. Ateísta, ou nāstika, é aquele que não acredita nos Vedas. Contudo, mesmo que a pessoa adote algum outro sistema de religião, de acordo com este verso, ela deve seguir os princípios religiosos que aceitou. Quer ela seja hindu, muçulmana ou cristã, deve seguir seus próprios princípios religiosos. No entanto, se ela inventa dentro de sua mente seu próprio caminho religioso, ou se não segue absolutamente nenhum princípio religioso, é punida no inferno conhecido como Asi-patravana. Em outras palavras, cabe ao ser humano seguir algum princípio religioso. Se não segue nenhum princípio religioso, é meramente um animal. À medida que Kali-yuga avança, as pessoas estão se tornando ateístas e adotam a dita secularidade. Convém que saibam que a punição que as aguarda em Asi-patravana é a que se descreve neste verso.

SIGNIFICADO—Através deste verso muito instrutivo, tomamos conhecimento de que os animais inferiores, criados pelas leis da natureza para perturbar o ser humano, não estão sujeitos à punição. Entretanto, como tem consciência desenvolvida, o ser humano não pode nada que contrarie os princípios de varṇāśrama-dharma sem receber a devida punição. Na Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa afirma que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Conforme os três modos da natureza material e o trabalho atribuído a eles, as quatro divisões da sociedade humana são criadas por Mim.” Assim, todos os homens devem ser divididos em quatro classes – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras – e devem agir de acordo com as normas estabelecidas. Eles não podem desviar-se das regras e regulações a eles prescritas. Uma delas afirma que nunca devem afligir animal algum, nem mesmo aqueles que perturbam os seres humanos. Embora um tigre não seja pecaminoso caso ataque outro animal e coma sua carne, se um homem com consciência desenvolvida age assim, ele tem que ser punido. Em outras palavras, o ser humano que não se vale de sua consciência desenvolvida, mas que, ao contrário, age como um animal, com certeza sofrerá punições em muitos infernos diferentes.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.13):

“Os devotos do Senhor libertam-se de todas as espécies de pecados porque comem alimentos que primeiramente são oferecidos em sacrifício. Outros, que preparam o alimento para a satisfação dos próprios sentidos, na verdade comem apenas pecado.” Todo o alimento nos é dado pela Suprema Personalidade de Deus. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: o Senhor satisfaz todas as necessidades da vida. Portanto, devemos agradecer Sua misericórdia executando yajña (sacrifício). Esse é o dever de todos. Na verdade, o único propósito da vida é executar yajña. De acordo com Kṛṣṇa:

“Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício a Viṣṇu; caso contrário, o trabalho produz cativeiro neste mundo material. Portanto, ó filho de Kuntī, executa teus deveres prescritos para a satisfação dEle, e, desta forma, sempre permanecerás livre do cativeiro.” (Bhagavad-gītā 3.9) Se não executamos yajña e não distribuímos prasāda aos outros, desperdiçamos nossa vida. Somente após executar yajña e distribuir prasāda a todos os dependentes – filhos, brāhmaṇas e anciãos – a pessoa deve comer. Contudo, aquele que cozinha somente para si próprio ou para a sua família é condenado, juntamente com todos aqueles a quem ele alimenta. Após a morte, ele é posto no inferno conhecido como Kṛmibhojana.

SIGNIFICADO—De um modo geral, um homem só deve ter relações sexuais com sua esposa. De acordo com os princípios védicos, deve-se considerar como mãe a esposa de outrem, e se proíbem estritamente as relações sexuais com a mãe, a irmã ou a filha. Se a pessoa pratica relações sexuais ilícitas com a esposa de outro homem, é como se estivesse fazendo sexo com sua própria mãe. Esse ato é muito pecaminoso. O mesmo princípio se aplica, também, às mulheres; se elas desfrutam de sexo com um homem que não seja seu esposo, é como se elas tivessem relações sexuais com seu próprio pai ou filho. A vida sexual ilícita é sempre proibida, e qualquer homem ou mulher que a pratique é punido da maneira descrita neste verso.

SIGNIFICADO—O impulso sexual é tão forte que, algumas vezes, um homem mantém relação sexual com uma vaca, ou uma mulher mantém relação sexual com um cachorro. Tais homens e mulheres são postos no inferno conhecido como Vajrakaṇṭaka-śālmalī. O movimento da consciência de Kṛṣṇa proíbe o sexo ilícito. Através da descrição destes versos, podemos como o sexo ilícito é um ato extremamente pecaminoso. Às vezes, as pessoas não acreditam nestas descrições do inferno, mas, quer acreditem, quer não, tudo será executado de acordo com as leis da natureza, as quais ninguém pode evitar.

SIGNIFICADO—Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura canta:

Ele diz que as pessoas que seguem os caminhos de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa (atividades fruitivas e pensamento especulativo) não estão aproveitando o seu nascimento humano e deslizam rumo ao ciclo de nascimentos e mortes. Assim, sempre estão em perigo de serem postas em Pūyoda Naraka, o inferno chamado Pūyoda, onde terão de comer excremento, urina, pus, muco, saliva e outras coisas abomináveis. É significativo que este verso fale especialmente dos śūdras. Se alguém nasce śūdra, ele deve continuamente retornar ao oceano de Pūyoda para comer substâncias detestáveis. Assim, mesmo um śūdra de nascença deve tornar-se brāhmaṇa; essa é a serventia da vida humana. Todos devem se aperfeiçoar. Na Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa diz que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Conforme os três modos da natureza material e o trabalho atribuído a eles, as quatro divisões da sociedade humana são criadas por Mim.” Mesmo que alguém se qualifique como śūdra, deve tentar melhorar de posição e se tornar um brāhmaṇa. Ninguém deve impedir alguém, não importa qual seja sua atual posição, de chegar à plataforma de brāhmaṇa ou vaiṣṇava. Na verdade, a pessoa deve chegar à plataforma de vaiṣṇava. Então, automaticamente ela se torna brāhmaṇa. Isso só pode ser feito caso se propague o movimento da consciência de Kṛṣṇa, pois estamos tentando elevar todos à plataforma de vaiṣṇavas. A propósito, na Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa diz que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todos os outros deveres e simplesmente rende-te a Mim.” A pessoa deve abandonar os deveres ocupacionais de śūdra, kṣatriya ou vaiśya e adotar os deveres ocupacionais de vaiṣṇava, que incluem atividades de brāhmaṇa. Kṛṣṇa explica isso na Bhagavad-gītā (9.32):

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento inferior – as mulheres, os vaiśyas [comerciantes], bem como os śūdras [operários] – podem aproximar-se do destino supremo.” A vida humana se destina especificamente a proporcionar a volta ao lar, a volta ao Supremo. Todos devem receber essa facilidade, quer sejam śūdras, vaiśyas, mulheres ou kṣatriyas. Esse é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Contudo, se alguém está satisfeito em permanecer śūdra, tem de sofrer as punições descritas neste verso: tad evātibībhatsitam aśnanti.

SIGNIFICADO—Especialmente nos países ocidentais, os aristocratas mantêm cães e cavalos para caçar animais na floresta. Seja no Ocidente, seja no Oriente, os aristocratas da Kali-yuga adotam a moda de ir à floresta e desnecessariamente matar animais. Os homens pertencentes às classes superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas) devem cultivar um conhecimento através do qual conheçam o que é o Brahman, e também devem dar aos śūdras a oportunidade de chegar a essa plataforma. Se, ao contrário, entregam-se à caça, recebem a punição descrita neste verso. Eles não apenas são trespassados pelas flechas dos agentes de Yamarāja, como também são postos no oceano de pus, urina e excremento descrito no verso anterior.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (6.41), Kṛṣṇa diz que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate: “Devido à sua ligação anterior com bhakti-yoga, um homem nasce em uma família prestigiosa de brāhmaṇas ou aristocratas.” Ao obter tal nascimento, deve-se utilizá-lo para se aperfeiçoar em bhakti-yoga. Contudo, devido às más companhias, é frequente que a pessoa se esqueça de que sua posição prestigiosa lhe foi dada pela Suprema Personalidade de Deus, e, como prova de abuso, executa várias espécies de aparentes yajñas, tais como kālī-pūjā ou durgā-pūjā, onde animais indefesos são sacrificados. Nesta passagem, descreve-se a punição a que essa pessoa é submetida. A palavra dambha-yajñeṣu usada neste verso é muito significativa. Se, ao executar yajña, alguém viola as instruções védicas e simplesmente faz uma encenação de sacrifício com o propósito de matar animais, é passível de punição após a morte. Em Calcutá, existem muitos açougues onde se vende carne animal que supostamente foi oferecida em sacrifício diante da deusa Kālī. Os śāstras prescrevem que se pode sacrificar um cabrito diante da deusa Kālī uma vez por mês. Em parte alguma se menciona que, em nome da adoração realizada no templo, é permitido manter um açougue e diariamente matar animais sem necessidade. Aqueles que fazem isso recebem as punições aqui descritas.

SIGNIFICADO—A prática de alguém forçar a esposa a beber o próprio sêmen dele é uma arte negra praticada por pessoas extremamente luxuriosas. Aqueles que praticam essa atividade muito abominável dizem que, se é forçada a beber o sêmen do esposo, a esposa permanece muito fiel a ele. Em geral, somente homens de classe inferior se ocupam nessa arte negra, mas, se um homem nascido em classe superior adota esse procedimento, ele é posto no inferno conhecido como Lālābhakṣa após a morte, onde é imerso no rio conhecido como Śukra-nadī e forçado a beber sêmen.

SIGNIFICADO—No décimo segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que, nesta era de Kali, todos serão extremamente perturbados por três espécies de tribulações: escassez de chuva, fome e impostos governamentais excessivos. Porque os seres humanos estão se tornando cada vez mais pecaminosos, haverá uma escassez de chuva e, naturalmente, não serão produzidos grãos alimentícios. Sob o pretexto de aliviar o sofrimento causado pela fome daí decorrente, o governo irá impor pesados impostos, especialmente à abastada comunidade mercantil. Neste verso, os membros desse tipo de governo são qualificados como dasyu, ladrões. A principal atividade deles consistirá em assaltar a riqueza das pessoas. Seja um assaltante de estrada, seja um ladrão governamental, semelhante homem será punido em sua próxima vida, quando será lançado no inferno conhecido como Sārameyādana, onde sofrerá intensamente devido às mordidas de cães ferozes.

SIGNIFICADO—Ninguém deve ser brāhmaṇa apenas de nome e se ocupar em toda espécie de atividades pecaminosas, em especial ingerir bebida alcoólica. Os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas devem comportar-se de acordo com os princípios com que estão vinculados. Se eles caem ao nível de śūdras, que têm o hábito de beber álcool, receberão a punição aqui descrita.

SIGNIFICADO—Ninguém deve cultivar o falso orgulho. Todos devem respeitar alguém que, por nascimento, educação, comportamento, casta ou ordem espiritual, galgou uma posição mais elevada. Quem, ao invés de prestar respeito a essas pessoas de alto nível, cultiva o falso orgulho, é punido em Kṣārakardama.

SIGNIFICADO—De acordo com a etiqueta védica, até mesmo um inimigo que venha ao lar de um chefe de família deve ser recebido de maneira tão cortês que se esqueça de que está na casa de um inimigo. Ao chegar à casa de alguém, um convidado deve ser recebido muito polidamente. Se sua presença não é benquista, o pai de família não deve fitá-lo com olhares dardejantes, pois, quem adota esse tipo de comportamento, será posto em um inferno conhecido como Paryāvartana após a morte, onde pássaros ferozes, tais como abutres, corvos e gaviões, repentinamente o atacarão, arrancando-lhe os olhos.

SIGNIFICADO—Quando alguém possui mais riqueza do que o necessário, decerto se torna muito orgulhoso. Essa é a situação dos homens na civilização moderna. De acordo com a cultura védica, os brāhmaṇas nada possuem, ao passo que os kṣatriyas possuem riquezas, mas somente para executar sacrifícios e outras atividades nobres prescritas nos preceitos védicos. O vaiśya também ganha dinheiro honestamente, através da agricultura, proteção às vacas e alguma atividade comercial. Contudo, se um śūdra ganha dinheiro, ele o esbanja sem discriminação, ou simplesmente o acumula sem propósito algum. Porque não há brāhmaṇas, kṣatriyas ou vaiśyas qualificados nesta era, quase todos são śūdras (kalau śūdra-sambhavaḥ). Portanto, a mentalidade de śūdra está causando grande dano à civilização moderna. O śūdra não sabe como usar o dinheiro para prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. O dinheiro também é chamado de lakṣmī, e Lakṣmī está sempre ocupada a serviço de Nārāyaṇa. Onde quer que haja dinheiro, deve-se usá-lo a serviço do Senhor Nārāyaṇa. Todos devem usar seu dinheiro para espalhar o grande e transcendental movimento da consciência de Kṛṣṇa. Se alguém não aplica o dinheiro com esse propósito, mas acumula mais do que o necessário, é certo que ficará orgulhoso do dinheiro que conseguiu ilegalmente. Na verdade, o dinheiro pertence a Kṛṣṇa, quem, na Bhagavad-gītā (5.29), diz que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “Eu sou o verdadeiro desfrutador dos sacrifícios e penitências, e sou o proprietário de todos os planetas.” Portanto, tudo pertence a Kṛṣṇa. Aquele que possui mais dinheiro do que o necessário deve gastá-lo para Kṛṣṇa. Quem não assume essa atitude ficará envaidecido por suas falsas posses e, portanto, receberá a punição aqui descrita na próxima vida.

SIGNIFICADO—Isso corresponde ao início das instruções do Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā. Tathā dehāntara-prāptiḥ: dentro deste mundo material, todos simplesmente se destinam a mudar de um corpo a outro, em diferentes sistemas planetários. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā: aqueles que estão no modo da bondade se elevam aos planetas celestiais. Adho gacchanti tāmasāḥ: igualmente, aqueles demasiadamente absortos em ignorância entram nos sistemas planetários infernais. Contudo, ambos estão sujeitos a repetidos nascimentos e mortes. Na Bhagavad-gītā (9.21), afirma-se que mesmo alguém muito piedoso regressa à Terra depois que expirar o seu gozo nos sistemas planetários superiores (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Portanto, ir de um planeta a outro não soluciona os problemas da vida. Os problemas da vida somente serão resolvidos quando não tivermos mais de aceitar corpos materiais. Isso é possível a alguém que se torna consciente de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” Essa é a perfeição da vida e a verdadeira solução dos problemas da vida. Não devemos ficar desejosos de ir aos sistemas planetários celestiais superiores, tampouco devemos agir de maneira que tenhamos de ir aos planetas infernais. Todo o propósito deste mundo material será cumprido quando reassumirmos nossa identidade espiritual e voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo. O método muito simples para se alcançar isso é prescrito pela Suprema Personalidade de Deus. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Ninguém deve ser piedoso ou ímpio, senão que deve ser apenas devoto e se render aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Esse processo de rendição também é facílimo. Até mesmo uma criança pode praticá-lo. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Tudo o que a pessoa deve fazer é sempre pensar em Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Deve tornar-se devoto de Kṛṣṇa, adorá-lO e oferecer-Lhe reverências. Dessa maneira, ela deve ocupar todas as atividades de sua vida a serviço do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O movimento da consciência de Kṛṣṇa está levando adiante a publicação do Śrīmad-Bhāgavatam, que, explicado especialmente para ser compreendido pelo homem civilizado moderno, visa a despertar a sua consciência original. Sem essa consciência, a pessoa se perde em completa escuridão. Quer vá aos sistemas planetários superiores, quer aos sistemas planetários infernais, ela simplesmente desperdiça seu tempo. Portanto, deve-se ouvir sobre a posição universal da forma virāṭ do Senhor, como descrita no Śrīmad-Bhāgavatam. Isso ajudará essa pessoa a se livrar da vida condicionada material e elevá-la gradualmente ao caminho da liberação para que possa voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Declara-se que mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: quem deseja progredir no caminho da liberação deve se associar com mahātmās, ou devotos liberados, pois essa associação oferece toda a oportunidade necessária para se ouvir, descrever e cantar acerca do nome, forma, qualidades e parafernália da Suprema Personalidade de Deus, os quais são descritos no Śrīmad-Bhāgavatam. No caminho do cativeiro, a pessoa se submete eternamente a repetidos nascimentos e mortes. Aquele que deseja se libertar desse cativeiro deve unir-se à Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna e, dessa maneira, tirar proveito da oportunidade de ouvir os devotos comentarem o Śrīmad-Bhāgavatam e, então, também explicá-lo, a fim de que, dessa forma, possa ser propagada a consciência de Kṛṣṇa.

– Concluído no templo de Pañca-tattva de Honolulu, em 5 de junho de 1975

Existe uma nota suplementar, escrita por Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda em seu Gauḍīya-bhāṣya. A tradução é a seguinte: Os sábios eruditos que conhecem plenamente todas as escrituras védicas concordam que as encarnações da Suprema Personalidade de Deus são inúmeras. Essas encarnações pertencem a duas categorias, chamadas prābhava e vaibhava. De acordo com as escrituras, dividem-se, também, as encarnações prābhava em duas classes – as que são chamadas eternas e as que não são descritas vividamente. Este quinto canto do Śrīmad-Bhāgavatam, do terceiro capítulo ao sexto, descreve Ṛṣabhadeva, mas não se detém nas Suas atividades espirituais. Portanto, Ele é considerado como pertencente ao segundo grupo, de encarnações prābhava. Afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam, primeiro canto, capítulo três, verso 13:

“Na oitava encarnação, o Senhor Viṣṇu apareceu como filho de Mahārāja Nābhi [filho de Āgnīdhra] e sua esposa Merudevī. Ele mostrou o caminho da perfeição, a fase de vida de paramahaṁsa, que é adorada por todos os seguidores do varṇāśrama-dharma.”Ṛṣabhadeva é a Suprema Personalidade de Deus, e Seu corpo é espiritual (sac-cid-ānanda-vigraha). Portanto, alguém talvez pergunte como é possível que Ele defecasse e urinasse. O ācārya do vedānta gauḍīya, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, responde a essa pergunta em seu livro conhecido como Siddhānta-ratna (Primeira Parte, versos 65-68). Os homens imperfeitos dão atenção ao fato de Ṛṣabhadeva defecar e urinar, e este tema é estudado pelos não-devotos, que não compreendem a posição espiritual de um corpo transcendental. Neste quinto canto do Śrīmad-Bhāgavatam (5.6.11), descreve-se na íntegra o estado de ilusão e confusão em que vivem os materialistas desta era. Em outra passagem do quinto canto (5.5.19), Ṛṣabhadeva afirma que idaṁ śarīram mama durvibhāvyam: “Este Meu corpo é inconcebível para os materialistas.” Isso também é confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā (9.11):

“Os tolos zombam de Mim quando venho sob a forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental como o Supremo Senhor de tudo o que existe.” A forma humana da Suprema Personalidade de Deus é extremamente difícil de se entender, e, de fato, para o homem comum, ela é inconcebível. Por conseguinte, Ṛṣabhadeva explica diretamente que Seu próprio corpo pertence à plataforma espiritual. Sendo assim, Ṛṣabhadeva realmente não defecava nem urinava. Muito embora Ele desse a impressão de que defecava e urinava, isso também era transcendental e não pode ser imitado por nenhum homem comum. No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se também que o excremento e a urina de Ṛṣabhadeva eram plenos de um perfume transcendental. Talvez alguém imite Ṛṣabhadeva, mas não pode imitá-lO defecando excremento perfumado.

As atividades de Ṛṣabhadeva, portanto, não apoiam os argumentos de certa classe de homens conhecida como arhat, que se fazem passar por seguidores de Ṛṣabhadeva algumas vezes. Como eles podem ser seguidores de Ṛṣabhadeva ao mesmo tempo em que agem contra os princípios védicos? Śukadeva Gosvāmī relata que, após ouvir sobre as características do Senhor Ṛṣabhadeva, o rei de Koṅka, Veṅka e Kuṭaka deu início a um sistema de princípios religiosos conhecido como arhat. Esses princípios não estão de acordo com os princípios védicos, de modo que são chamados de pāṣaṇḍa-dharma. Os membros da comunidade arhat consideravam materiais as atividades de Ṛṣabhadeva. Contudo, Ṛṣabhadeva é uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, Ele está na plataforma transcendental, e ninguém pode comparar-se a Ele.

Ṛṣabhadeva manifestou pessoalmente as atividades da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (5.6.8), dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha: no final dos passatempos de Ṛṣabhadeva, uma floresta inteira e o corpo do Senhor foram reduzidos a cinzas em um grande incêndio florestal. Da mesma maneira, Ṛṣabhadeva reduziu a cinzas a ignorância das pessoas. Em Suas instruções a Seus filhos, Ele exibiu as características de um paramahaṁsa. Entretanto, os princípios da comunidade arhat não correspondem aos ensinamentos de Ṛṣabhadeva.

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa assinala que, no oitavo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, há outra descrição de Ṛṣabhadeva, mas esse Ṛṣabhadeva é diferente do Ṛṣabhadeva descrito neste quinto canto.