Antes da própria criação das entidades vivas em diferentes variedades de espécies, o senhor Brahmā criou as condições sob as quais tem de viver um ser vivo no mundo material. A menos que a entidade viva esqueça sua real identidade, é-lhe impossível viver nas condições materiais de vida. Portanto, a primeira condição de existência material é o esquecimento de nossa real identidade. E, devido ao esquecimento de nossa verdadeira identidade, certamente tememos a morte, embora uma alma vivente e pura seja imortal e não-nascida. Essa falsa identificação com a natureza material é a causa do conceito falso de propriedade sobre as coisas que nos são oferecidas por arranjo do controle superior. Todos os recursos materiais são oferecidos à entidade viva para ela viver pacificamente e para ela desempenhar os deveres da autorrealização na vida condicionada. Contudo, devido à falsa identificação, a alma condicionada deixa-se enredar pelo sentido de falsa propriedade sobre a propriedade do Senhor Supremo. Evidencia-se neste verso que o próprio Brahmā é uma criação do Senhor Supremo, e os cinco tipos de necedade que condicionam as entidades vivas na existência material são criações de Brahmā. É simplesmente ridículo considerar a entidade viva igual ao Ser Supremo quando podemos entender que as almas condicionadas estão sob a influência da varinha mágica de Brahmā. Patañjali também aceita que há cinco tipos de necedade, como se menciona aqui.

Apesar de ter criado as diferentes influências da necedade, o senhor Brahmā não estava satisfeito de executar tal tarefa ingrata, mas teve que fazer isso porque a maioria das almas condicionadas assim o quiseram. O Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (15.15) que está presente no coração de todos e ajuda todos a lembrar ou esquecer. Pode ser que alguém pergunte: por que o Senhor, que é todo-misericordioso, ajuda uma pessoa a lembrar e outra a esquecer? Na verdade, Sua misericórdia não se manifesta como parcialidade com alguém e como inimizade com outrem. A entidade viva, como parte integrante do Senhor, é parcialmente independente porque possui parcialmente todas as qualidades do Senhor. Qualquer pessoa que tenha alguma independência pode, às vezes, abusar dela devido à ignorância. Quando a entidade viva prefere abusar de sua independência e deslizar em direção à necedade, antes de mais nada o Senhor todo-misericordioso tenta protegê-la contra a armadilha, mas, se a entidade viva persiste em deslizar em direção ao inferno, o Senhor a ajuda a esquecer-se de sua verdadeira posição. O Senhor ajuda a entidade viva decadente a deslizar até o ponto mais baixo, simplesmente para lhe dar a oportunidade de ver se poderá ser feliz abusando de sua independência.

Quase todas as almas condicionadas, que estão apodrecendo no mundo material, abusam de sua independência, em razão do que lhes são impostos cinco tipos de necedade. Como um servo obediente do Senhor, Brahmā cria-os todos por uma questão de necessidade, mas ele não se sente feliz em fazê-lo, porque um devoto do Senhor naturalmente não gosta de ver ninguém caindo de sua verdadeira posição. As pessoas que não se importam com o caminho da autorrealização obtêm plenas facilidades do Senhor para satisfazer suas tendências ao máximo, e Brahmā ajuda nesse procedimento, sem falta.

Embora Brahmā criasse os princípios da ignorância por uma questão de necessidade para aquelas entidades vivas destinadas à ignorância pela vontade do Senhor, ele não estava satisfeito de executar uma tarefa tão ingrata. Portanto, ele criou quatro princípios de conhecimento: sāṅkhya, ou filosofia empírica para o estudo analítico das condições materiais; yoga, ou misticismo para a liberação da alma pura do cativeiro material; vairāgya, ou aceitação de completo desapego do gozo material na vida para elevação à máxima compreensão espiritual; e tapas, ou os vários tipos de austeridades voluntárias executadas para se obter a perfeição espiritual. Brahmā criou os quatro grandes sábios Sanaka, Sananda, Sanātana e Sanat para confiar-lhes esses quatro princípios de avanço espiritual, e eles inauguraram seu próprio grupo espiritual, ou sampradāya, conhecido como Kumāra-sampradāya, ou, mais tarde, como Nimbārka-sampradāya, para o avanço de bhakti. Todos esses grandes sábios tornaram-se grandes devotos, pois, sem serviço devocional à Personalidade de Deus, não se pode obter êxito em nenhuma atividade de valor espiritual.

Os quatro filhos de Brahmā, os Kumāras, negaram-se a tornar-se chefes de família apesar do pedido de seu grande pai, Brahmā. Aqueles que levam a sério a liberação do cativeiro material não devem se enredar na falsa relação do cativeiro familiar. Pode ser que as pessoas perguntem como os Kumāras puderam recusar as ordens de Brahmā, que era seu pai e, acima de tudo, o criador do universo. A resposta é que uma pessoa que é vāsudeva-parāyaṇa, ou seriamente ocupada no serviço devocional a Vāsudeva, a Personalidade de Deus, não precisa cuidar de nenhuma outra obrigação. Prescreve-se no Bhāgavatam (11.5.41):

“Qualquer pessoa que tenha abandonado completamente todas as relações mundanas e tenha se abrigado absolutamente aos pés de lótus do Senhor, o qual nos dá a salvação, e que por Si só é capaz de servir como refúgio, não é mais devedor nem servo de ninguém, incluindo os semideuses, os antepassados, os sábios, outras entidades vivas, parentes e membros da sociedade humana.” Desse modo, não houve nada de errado nos atos dos Kumāras quando eles recusaram o pedido de seu grande pai de que se tornassem chefes de família.

Brahmā é o diretor encarregado do modo da paixão da natureza material. Portanto, era natural que ele se irasse com a recusa de seus filhos a obedecerem a sua ordem. Embora os Kumāras estivessem certos em seu procedimento de recusa, Brahmā, estando absorto no modo da paixão, não pôde conter sua apaixonada ira. Ele não a expressou, contudo, porque sabia que seus filhos eram muito iluminados em avanço espiritual e, assim, ele não deveria manifestar sua ira diante deles.

O aspecto da ira é o mesmo, quer se manifeste devido à ignorância, quer se manifeste devido ao conhecimento. Embora Brahmā tentasse conter sua ira, não pôde fazê-lo, muito embora ele seja o ser supremo. Tal ira em sua verdadeira cor irrompeu dentre as sobrancelhas de Brahmā como Rudra, numa cor mista de azul (ignorância) e vermelho (paixão), porque a ira é o produto da paixão e da ignorância.

A criação de Rudra a partir do meio das sobrancelhas de Brahmā como resultado de sua ira, gerada do modo da paixão parcialmente influenciado pela ignorância, é muito significativa. Na Bhagavad-gītā (3.37), descreve-se o princípio de Rudra. Krodha (ira) é produto de kāma (luxúria), que é o resultado do modo da paixão. Quando a luxúria e a ansiedade não são satisfeitas, aparece o elemento krodha, que é o formidável inimigo da alma condicionada. Essa paixão demasiadamente pecaminosa e hostil apresenta-se como o ahaṅkāra, ou seja, a falsa atitude egocêntrica de julgar-se o todo de tudo. Tal atitude egocêntrica da parte da alma condicionada, que está completamente sob o controle da natureza material, é descrita na Bhagavad-gītā como tola. A atitude egocêntrica é uma manifestação do princípio Rudra no coração, onde krodha (ira) é gerada. Essa ira desenvolve-se no coração e posteriormente se manifesta através de vários sentidos, como os olhos, as mãos e as pernas. Quando um homem está irado, ele expressa tal ira com olhos avermelhados, e, às vezes, se põe na atitude de cerrar os punhos ou dar chutes. Essa exibição do princípio Rudra é a prova da presença de Rudra em tais lugares. Quando um homem está irado, ele respira aceleradamente, e assim Rudra está representado no ar vital, ou nas atividades da respiração. Quando o céu está nublado com nuvens densas e estrondeia em ira, e quando o vento sopra com grande fúria, manifesta-se o princípio Rudra, e, da mesma forma, quando a água do mar está enfurecida pelo vento, ela toma o aspecto sombrio de Rudra, que é muito amedrontador para o homem comum. Quando o fogo está abrasador, também podemos experimentar a presença de Rudra, e quando há uma inundação sobre a terra, podemos compreender que isso também é representação de Rudra.

Há muitas criaturas terrestres que constantemente representam o elemento Rudra. A serpente, o tigre e o leão são sempre representações de Rudra. Às vezes, por causa do extremo calor do Sol, há casos de insolação, e, devido ao extremo frio criado pela Lua, há casos de colapso. Há muitos sábios dotados de poder influenciados pela austeridade, e muitos yogīs, filósofos e renunciantes, que às vezes manifestam seus poderes, adquiridos sob a influência dos princípios rudrânicos da ira e da paixão. O grande yogī Durvāsā, sob a influência desse princípio de Rudra, provocou uma briga contra Mahārāja Ambarīṣa, e um menino brāhmaṇa manifestou o princípio de Rudra ao amaldiçoar o grande rei Parīkṣit. Quando o princípio de Rudra é exibido por pessoas que não estão ocupadas em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa irada cai do pináculo de sua posição progressiva. Isso é confirmado da seguinte maneira:

A queda do impersonalista, que é absolutamente lamentável, deve-se à sua falsa e insensata proclamação de ser uno com o Supremo.

Brahmā, como pai de Rudra, escolheu as esposas de seu filho, os seus lugares de residência, bem como seus nomes. É natural que se deva aceitar a esposa escolhida pelo pai, assim como o filho aceita o nome dado pelo pai ou aceita a propriedade oferecida pelo pai. Este é o processo geral para aumentar a população do mundo. Por outro lado, os Kumāras não aceitaram a oferta de seu pai porque eram elevados, estando muito acima da tarefa de gerar grande número de filhos. Assim como o filho pode negar-se a cumprir a ordem do pai em nome de propósitos superiores, da mesma forma, o pai pode negar-se a fazer com que seus filhos aumentem a população, por causa de propósitos superiores.

As gerações de Rudra, a encarnação da ira, eram tão perigosas para a manutenção dos afazeres universais que mesmo Brahmā, o pai das entidades vivas, ficou com medo delas. Os pretensos devotos ou seguidores de Rudra também são uma ameaça. Às vezes, eles são perigosos até para o próprio Rudra. Os descendentes de Rudra às vezes fazem planos para matar Rudra – pela graça de Rudra. Essa é a natureza de seus devotos.

As três deidades, Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, ou Śiva, têm respectivamente o encargo da criação, manutenção e dissolução da manifestação cósmica. Rudra foi aconselhado a não destruir enquanto o período da criação e manutenção estivesse em vigor, mas a praticar penitências e esperar pelo tempo da dissolução, quando seus serviços seriam solicitados.

Rudra foi aconselhado por Brahmā a praticar penitência como um exemplo para seus filhos e seguidores, demonstrando que a penitência é necessária para alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que a massa comum da população segue o caminho mostrado pelas autoridades. Assim, Brahmā, desgostoso com as gerações de Rudra e com medo de ser devorado pelo aumento da população, pediu a Rudra que parasse de produzir semelhante geração indesejável e adotasse a penitência como meio de alcançar o favor do Senhor Supremo. Portanto, observamos nas pinturas que Rudra está sempre sentado em meditação para obter o favor do Senhor. Indiretamente, os filhos e seguidores de Rudra são aconselhados a cessar o processo de aniquilação, seguindo o princípio de Rudra, enquanto a pacífica criação de Brahmā se desenvolve.

Todo o processo da criação, manutenção e dissolução da manifestação cósmica destina-se a dar às almas condicionadas uma oportunidade de voltarem ao lar, de voltarem ao Supremo. Brahmā criou Rudra para ajudá-lo em seu esforço criativo, mas, desde o início, Rudra começou a devorar toda a criação, e assim foi preciso impedi-lo de executar tais atividades devastadoras. Portanto, Brahmā criou outro grupo de bons filhos, que na maioria eram a favor de atividades fruitivas mundanas. Contudo, sabia muito bem que, sem o serviço devocional ao Senhor, dificilmente haveria algum benefício para as almas condicionadas, daí ter criado finalmente seu digno filho Nārada, que é o mestre espiritual supremo de todos os transcendentalistas. Sem o serviço devocional ao Senhor não se pode progredir em nenhum ramo de atividade, embora o caminho do serviço devocional seja sempre independente de qualquer coisa material. Apenas o transcendental serviço amoroso ao Senhor pode conceder a real meta da vida, e assim o serviço prestado por Śrīman Nārada Muni é o mais elevado entre os de todos os filhos de Brahmā.

Nārada nasceu da melhor deliberação de Brahmā porque Nārada era capaz de dar o Senhor Supremo a qualquer pessoa que quisesse. Não se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus por nenhuma soma de conhecimento védico ou por nenhum número de penitências. Não obstante, um devoto puro do Senhor, como Nārada, pode dar o Senhor Supremo de acordo com seu próprio desejo. O próprio nome Nārada sugere que ele pode dar o Senhor Supremo. Nāra significa o “Senhor Supremo”, e da significa “aquele que pode dar”. O fato de ele poder dar o Senhor Supremo não significa que o Senhor é como uma mercadoria que pode ser vendida a qualquer pessoa. Porém, Nārada pode dar a qualquer pessoa o transcendental serviço amoroso ao Senhor, como servo, amigo, pai (mãe) ou amante, conforme a pessoa deseje devido a seu próprio amor transcendental pelo Senhor. Em outras palavras, é unicamente Nārada quem pode transmitir o caminho de bhakti-yoga, o meio místico mais elevado para a obtenção do Senhor Supremo.

É muito significativo que a religião tenha se manifestado do lugar onde a Personalidade de Deus está pessoalmente situada, porque religião significa serviço devocional à Personalidade de Deus, como se confirma na Bhagavad-gītā, bem como no Bhāgavatam. Na Bhagavad-gītā, a instrução final é que se abandonem todas as outras ocupações em nome da religião e refugie-se na Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam também confirma que a perfeição máxima da religião é aquela que conduz ao serviço devocional ao Senhor, imotivado e livre de impedimentos materiais. Religião, em sua forma perfeita, é o serviço devocional ao Senhor, e irreligião é justamente o oposto. O coração é a parte mais importante do corpo, ao passo que as costas são a parte mais desdenhada. Quando uma pessoa é atacada por um inimigo, ela é incapaz de suportar ataques pelas costas, mas pode proteger-se cuidadosamente dos ataques contra o peito. Todos os tipos de irreligião nascem das costas de Brahmā, ao passo que a verdadeira religião, o serviço devocional ao Senhor, gera-se do peito, o assento de Nārāyaṇa. Qualquer coisa que não conduza ao serviço devocional ao Senhor é irreligião, e qualquer coisa que conduza ao serviço devocional ao Senhor chama-se religião.

Uma alma condicionada está sob a influência da especulaçã mental. Por mais grandiosa que uma pessoa seja segundo a estimativa da educação e da erudição mundanas, ela não pode estar livre da influência das atividades físicas. Portanto, é muito difícil abandonar a luxúria e os desejos de atividades inferiores até que se esteja na trilha do serviço devocional ao Senhor. Quando uma pessoa se frustra na luxúria e nos desejos inferiores, sua mente produz a ira, que se expressa dentre as sobrancelhas. Os homens ordinários, portanto, são aconselhados a concentrar a mente focalizando-a no lugar entre as sobrancelhas, ao passo que os devotos do Senhor já têm prática em colocar a Suprema Personalidade de Deus no assento de suas mentes A teoria de tornar-se livre de desejos é insustentável porque a mente não pode tornar-se desprovida de desejos. Quando se recomenda que alguém seja livre de desejos, subentende-se que não se deve desejar coisas que sejam destrutivas para os valores espirituais. O devoto do Senhor sempre tem o Senhor em sua mente, e assim não precisa desvencilhar-se dos desejos, visto que todos os seus desejos têm relação com o serviço ao Senhor. O poder de falar chama-se Sarasvatī, ou a deusa da sabedoria, e o lugar de nascimento da deusa da sabedoria é a boca de Brahmā. Mesmo que um homem seja dotado com o favor da deusa da sabedoria, é bem possível que seu coração seja cheio de luxúria e desejo material, e suas sobrancelhas manifestem sintomas de ira. Pode ser que alguém seja muito erudito de acordo com o cálculo mundano, mas isso não significa que esteja livre de todas as atividades inferiores da luxúria e da ira. Podem-se esperar boas qualificações apenas de um devoto puro, que está sempre ocupado em pensar no Senhor, ou em samādhi, com fé.

Embora um dos três modos da natureza material seja sempre proeminente, eles nunca se apresentam incontaminados por outro. Mesmo na mais proeminente existência das duas qualidades inferiores, os modos da paixão e da ignorância, às vezes há um vestígio do modo da bondade. Portanto, todos os filhos gerados do corpo ou da mente de Brahmā estavam nos modos da paixão e ignorância, mas alguns deles, como Kardama, nasceram no modo da bondade. Nārada nasceu no estado transcendental de Brahmā.

Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati (Śrīmad-Bhāgavatam 9.19.17) Afirma-se que os sentidos são tão ensandecidos e fortes que podem confundir até mesmo o homem mais sensato e erudito. Portanto, aconselha-se que um homem não deve concordar em viver sozinho nem mesmo com sua mãe, irmã ou filha. Vidvāṁsam api karṣati significa que mesmo os mais eruditos também se tornam vítimas do impulso sexual. Maitreya hesitou em afirmar essa anomalia por parte de Brahmā, de estar sexualmente atraído por sua própria filha, mas, ainda assim, ele a mencionou porque às vezes isso acontece, e o exemplo vívido é o próprio Brahmā, embora ele seja o ser vivo primordial e o mais erudito em todo o universo. Se Brahmā chegou a ser uma vítima do impulso sexual, o que dizer de outros, que são propensos a tantas fraquezas mundanas? Essa extraordinária imoralidade por parte de Brahmā, segundo se ouviu, ocorreu em algum kalpa em particular, mas não poderia ter acontecido no kalpa em que Brahmā ouviu diretamente do Senhor os quatro versos essenciais do Śrīmad-Bhāgavatam, pois o Senhor abençoou Brahmā, após dar-lhe lições sobre o Bhāgavatam, que ele nunca mais seria desorientado em nenhum outro kalpa. Isso indica que, antes da audição do Śrīmad-Bhāgavatam, ele teria caído vítima de tal sensualidade, mas, após ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam diretamente do Senhor, não havia mais a possibilidade de tal falha.

Devemos tomar nota deste incidente, portanto, com muita seriedade. O ser humano é um animal social, e sua mistura irrestrita com o belo sexo leva à queda. Essa liberdade social de homem e mulher, especialmente entre a juventude, é certamente um grande obstáculo no caminho do progresso espiritual. O cativeiro material deve-se unicamente ao cativeiro sexual, e, devido a isso, a associação irrestrita entre homem e mulher é indubitavelmente um grande impedimento. Maitreya citou este exemplo da parte de Brahmā justamente para conscientizar-nos deste grande perigo.

Os sábios como Marīci não agiram erroneamente ao apresentar seus protestos contra os atos de seu grande pai. Eles sabiam muito bem que, muito embora seu pai tivesse cometido um erro, devia haver algum grande propósito por trás do acontecimento, pois, de outro modo, tal grande personalidade não poderia ter cometido semelhante erro. Podia ser que Brahmā quisesse advertir seus subordinados sobre as fraquezas humanas em seus relacionamentos com mulheres. Isso sempre é muito perigoso para pessoas que estão no caminho da autorrealização. Portanto, grandes personalidades como Brahmā, mesmo quando em erro, não devem ser menosprezadas, tampouco os grandes sábios encabeçados por Marīci podiam mostrar qualquer desrespeito por causa de seu comportamento extraordinário.

O posto de Brahmā é aposição suprema no universo, e parece que há muitos Brahmās e muitos universos além deste em que estamos situados. A pessoa que ocupa este posto deve ter comportamento ideal, pois Brahmā estabelece o exemplo para todas as entidades vivas. Confia-se a Brahmā, a entidade viva mais piedosa e mais elevada espiritualmente, o posto mais próximo ao da Personalidade de Deus.

Afirma-se que uma entidade viva supremamente poderosa pode fazer qualquer coisa que queira e tais atos não a afetam de forma alguma. Por exemplo, o Sol, o poderosíssimo planeta ígneo no universo, pode evaporar água de qualquer parte e, ainda assim, manter o mesmo poder. O Sol evapora a água de lugares imundos, apesar do que não é contaminado com a qualidade da imundície. De forma semelhante, Brahmā permanece impecável em todas as condições. Porém, mesmo assim, uma vez que ele é o mestre espiritual de todas as entidades vivas, seu comportamento e seu caráter devem ser tão ideais que as pessoas sigam esse comportamento sublime e obtenham o máximo benefício espiritual. Portanto, ele não deveria ter agido como o fez.

O apetite pelo intercurso sexual é tão forte que aqui se dá a entender que Brahmā não pôde ser dissuadido de sua determinação apesar do apelo de seus grandes filhos, como Marīci. Portanto, os grandes filhos começaram a orar ao Senhor Supremo pelo bom senso de Brahmā. É unicamente pela graça do Senhor Supremo que alguém pode ser protegido do encanto de desejos materiais luxuriosos. O Senhor protege os devotos que sempre estão ocupados em Seu transcendental serviço amoroso, e, por Sua misericórdia sem causa, Ele perdoa a queda acidental de um devoto. Portanto, sábios come Marīci oraram pela misericórdia do Senhor, e suas orações foram frutíferas.

A melhor maneira de compensar um ato pecaminoso é abandonar o corpo imediatamente, e Brahmā, o líder das entidades vivas, demonstrou isso através de seu exemplo pessoal. Brahmā tem uma fabulosa duração de vida, mas foi obrigado a abandonar seu corpo devido a seu grave pecado, muito embora ele apenas o tivesse contemplado em sua mente sem tê-lo realmente cometido.

Esta é uma lição para as entidades vivas, mostrando quão pecaminoso é o ato de condescender com a vida sexual irrestrita. Mesmo pensar na abominável vida sexual é pecaminoso, e, para compensar esses atos pecaminosos, a pessoa tem de abandonar seu corpo. Em outras palavras, os atos pecaminosos diminuem a duração de nossa vida, as bênçãos, opulências etc., e o tipo mais perigoso de ato pecaminoso é o sexo irrestrito.

A ignorância é a causa da vida pecaminosa, ou a vida pecaminosa é a causa da ignorância grosseira. O aspecto da ignorância é a escuridão, ou o nevoeiro. A escuridão ou o nevoeiro ainda cobrem todo o universo, e o Sol é o único princípio oponente. Aquele que se refugia no Senhor, a luz perpétua, não teme ser aniquilado na escuridão do nevoeiro, ou da ignorância.

Assim como o fogo pode consumir toda e qualquer coisa sem ser contaminado, da mesma forma, pela graça do Senhor, o fogo da grandeza de Brahmā consumiu seu desejo do ato pecaminoso de fazer sexo com sua filha. Os Vedas são a fonte de todo o conhecimento, e primeiramente eles foram revelados a Brahmā pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, enquanto Brahmā pensava em recriar o mundo material. Brahmā é poderoso em virtude de seu serviço devocional ao Senhor, e o Senhor está sempre pronto a perdoar Seu devoto se por acaso ele cai do nobre caminho do serviço devocional. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.42) confirma isso da seguinte maneira:

“Qualquer pessoa cem por cento ocupada no transcendental serviço amoroso ao Senhor, a Seus pés de lótus, é muito querida pela Personalidade de Deus, Hari, e o Senhor, estando situado no coração do devoto, perdoa toda espécie de pecados cometidos inadvertidamente.” Nunca se esperava que uma grande personalidade como Brahmā alguma vez pensasse em condescendência sexual com sua filha. O exemplo mostrado por Brahmā somente sugere que o poder da natureza material é tão forte que pode atuar sobre todos, mesmo sobre Brahmā. Brahmā foi salvo pela misericórdia do Senhor, com uma pequena punição, mas, pela graça do Senhor, ele não perdeu seu prestígio como o grande Brahmā.

Comer, dormir, defender-se e acasalar-se são os quatro princípios de demandas do corpo material que são comuns tanto aos animais quanto à sociedade humana. Para distinguir entre a sociedade dos animais e a humana, existe a execução de atividades religiosas em termos dos status sociais e ordens de vida, os quais são claramente mencionados nos textos védicos e foram manifestos por Brahmā quando os quatro Vedas foram gerados de suas quatro bocas. Assim, os deveres da humanidade, em termos dos status e ordens sociais, foram estabelecidos para serem observados pelo homem civilizado. Aqueles que tradicionalmente seguem esses princípios chamam-se arianos, ou seja, seres humanos progressistas.

Os Vedas contêm conhecimento perfeito, que inclui toda espécie de conhecimentos necessários para a sociedade humana, não apenas neste planeta em particular, mas também em outros planetas. Compreende-se que a arte militar também é conhecimento necessário para a manutenção da ordem social, assim como a arte da música. Todos esses grupos de conhecimento chamam-se Upapurāṇa, ou suplementos dos Vedas. O conhecimento espiritual é o principal tópico dos Vedas, mas, para ajudar a busca de conhecimento espiritual do ser humano, a outra informação, como mencionada acima, forma os ramos necessários do conhecimento védico.

Há histórias de países e nações particulares e do mundo, mas os Purāṇas são as histórias do universo, não apenas em um milênio, mas em muitos kalpas. Brahmā tem conhecimento desses fatos históricos, em razão do que todos os Purāṇas são histórias. Conforme originalmente compostos por Brahmā, eles fazem parte dos Vedas e são chamados de o quinto Veda.

O núcleo das quatro ordens sociais – brahmacarya, ou vida de estudante; gṛhastha, ou vida familiar; vānaprastha, ou vida retirada para prática de penitência, e sannyāsa, ou vida renunciada para pregar a verdade – constitui as quatro pernas da religião. As divisões vocacionais são os brāhmaṇas, ou a classe inteligente; os kṣatriyas, ou a classe administrativa; os vaiśyas, ou a classe mercantil e produtora, e os śūdras, ou a classe trabalhadora em geral, que não tem qualificações específicas. Todos foram sistematicamente planejados e criados por Brahmā para a promoção regular da autorrealização. A vida de estudante destina-se a adquirir a melhor educação; a vida familiar destina-se ao gozo dos sentidos, desde que isso seja executado com uma disposição mental caridosa; o afastamento da vida familiar destina-se à penitência, para avanço em vida espiritual, e a vida renunciada destina-se a pregar a Verdade Absoluta para as pessoas em geral. As ações conjuntas de todos os membros da socidade tornam toda a situação favorável para a elevação da missão da vida humana. O início desta instituição social baseia-se na educação destinada a purificar as propensões animais do ser humano. O processo purificatório mais elevado é o conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, o mais puro dos puros.

Durante a vida de estudante, os brahmacārīs recebiam instruções completas sobre a importância da forma de vida humana. Assim, a educação básica era destinada a encorajar o estudante a livrar-se dos embaraços familiares. Somente os estudantes incapazes de aceitar tal voto na vida recebiam permissão de ir para casa e casar-se com uma esposa adequada. De outro modo, o estudante continuava um brahmacārī perpétuo, observando completa abstinência da vida sexual por toda a sua vida. Tudo isso dependia da qualidade do treinamento do estudante. Tivemos oportunidade de encontrar um brahmacārī declarado na pessoa de nosso mestre espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja. Uma grande alma assim é chamada naiṣṭhika-brahmacārī.

O varṇāśrama-dharma, ou a instituição das quatro classes e quatro ordens de vida social e espiritual, não é uma inovação da era moderna, como é proposto pelos menos inteligentes. Ele é uma instituição estabelecida por Brahmā desde o início da criação. Isso também se confirma na Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam.

Em sânscrito, há treze vogais e trinta e cinco consoantes. As vogais são a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, ai, o, au, e as consoantes são ka, kha, ga, gha, etc. Entre as consoantes, as primeiras vinte e cinco letras chamam-se sparśas. Também há quatro antaḥ-sthas. Entre as ūṣmas, há três “s”s, chamados tālavya, mūrdhanya e dantya. As notas musicais são ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha e ni. Todas essas vibrações sonoras são originalmente denominadas śabda-brahma, ou som espiritual. Afirma-se, portanto, que Brahmā foi criado no Mahā-kalpa como a encarnação do som espiritual. Os Vedas constituem o som espiritual, daí não haver necessidade de interpretação material para a vibração sonora da literatura védica. Os Vedas devem ser vibrados como eles são, embora sejam simbolicamente representados com letras que nos são materialmente conhecidas. Em última análise, nada há de material porque tudo tem sua origem no mundo espiritual. A manifestação material, portanto, chama-se “ilusão” no sentido apropriado do termo. Para aqueles que são almas realizadas, nada existe senão o espírito.

O posto de Brahmā é a mais elevada posição de responsabilidade dentro do universo, e é oferecido à personalidade mais perfeita do universo. Às vezes, a Suprema Personalidade de Deus tem que Se tornar Brahmā quando não há um ser vivo adequado para ocupar o posto. No mundo material, Brahmā é a representação completa da Suprema Personalidade de Deus, e o som transcendental, praṇava, provém dele. Assim, ele é dotado de múltiplas energias, das quais se manifestam todos os semideuses, como Indra, Candra e Varuṇa. Seu valor transcendental não deve ser minimizado, muito embora ele tenha manifestado uma tendência de desfrutar de sua própria filha. Há um propósito na exibição dessa tendência por parte de Brahmā, e ele não deve ser condenado como uma entidade viva comum.

Em seu corpo anterior, que era transcendental, a afeição pela vida sexual era proibida, e, em virtude disso, Brahmā teve que aceitar outro corpo para lhe ser permitido ter vida sexual. Assim, ele se ocupou com o assunto da criação. Seu corpo anterior transformou-se em neblina, como foi descrito anteriormente.

Dois corpos saíram do corpo de Brahmā. Um tinha um bigode, e o outro tinha seios volumosos. Ninguém pode explicar a fonte da manifestação deles, de modo que, até hoje, eles são conhecidos como kāyam, ou o corpo de Brahmā, sem indicação de sua relação como filho ou filha dele.

Dá-se aqui a história da criação da população do universo. Brahmā é a criatura viva original no universo, de quem foram gerados o Manu Svāyambhuva e sua esposa Śatarūpā. De Manu, nasceram dois filhos e três filhas, e deles toda a população em diferentes planetas tem florescido até agora. Portanto, Brahmā é conhecido como o avô de todos, e a Personalidade de Deus, sendo o pai de Brahmā, é conhecido como o bisavô de todos os seres vivos. Isso se confirma na Bhagavad-gītā (11.39) da seguinte maneira:

“Vós sois o Senhor do ar, o supremo juiz Yama, o fogo, e o Senhor das chuvas. Vós sois a Lua e sois o bisavô. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, repetidamente.”