Los materialistas pendencieros no temen siquiera luchar con su enemigo más poderoso, la Personalidad de Dios. El demonio se animó mucho al informarle Varuṇa de que había un luchador que podía verdaderamente batirse con él, y, solamente para luchar con Él, buscó con gran entusiasmo a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Varuṇa había pronosticado que por batirse con Viṣṇu se convertiría en presa de perros, chacales y buitres. Como las personas demoníacas son poco inteligentes, se atreven a luchar con Viṣṇu, a quien se conoce como Ajita, aquel que nunca ha sido derrotado.

En un capítulo anterior hemos hablado de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios como Varāha, el jabalí. Cuando Varāha estaba ocupado en levantar la Tierra con Sus colmillos de las profundidades de las aguas, este gran demonio Hiraṇyākṣa se Lo enfrentó y Lo desafió, calificándolo de animal. Los demonios no pueden entender las encarnaciones del Señor; piensan que Sus encarnaciones como pez, jabalí o tortuga no son más que grandes animales. Tienen una comprensión errónea del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, incluso cuando tiene forma humana, y ridiculizan Su advenimiento. En la Caitanya-sampradāya a veces se da un concepto erróneo demoníaco acerca del advenimiento de Nityānanda Prabhu. El cuerpo de Nityānanda Prabhu es espiritual, pero las personas demoníacas consideran que el cuerpo de la Personalidad Suprema es material, tal como el nuestro. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ: Las personas sin inteligencia ridiculizan la forma trascendental del Señor como si fuese material.

Śrīdhara Svāmī, al comentar este verso, afirma que el demonio, aunque quería burlarse de la Personalidad de Dios en forma de jabalí, en realidad con varias palabras Lo adoró. Por ejemplo, se dirigió a Él como vana-gocaraḥ, que significa: «aquel que reside en los bosques», pero otro significado de vana-gocaraḥ es: «aquel que yace sobre el agua». Viṣṇu yace sobre el agua, de modo que es apropiado que la Suprema Personalidad de Dios reciba este tratamiento. El demonio se dirigió a Él también como mṛgaḥ indicando, involuntariamente, que grandes sabios, personas santas y trascendentalistas buscan a la Suprema Personalidad. También se dirigió a Él como ajña. Śrīdhara Svāmī dice que jña quiere decir: «conocimiento», y no hay conocimiento que la Suprema Personalidad de Dios desconozca. Así pues, indirectamente, el demonio dijo que Viṣṇu lo conoce todo. El demonio se dirigió a Él como surādhama. Sura quiere decir: «los semidioses», y adhama quiere decir: «Señor de todo lo que existe». Él es el Señor de todos los semidioses; es, por lo tanto, el mejor de los semidioses, Dios. Cuando el demonio usó la frase «en mi presencia», el significado implícito era: «A pesar de mi presencia, eres completamente capaz de llevarte la Tierra». Na svasti yāsyasi: «A no ser que, bondadosamente, apartes esta Tierra de nuestra custodia, no podremos tener buena fortuna».

El demonio usó la palabra abhavāya, que significa: «para matar». Śrīdhara Svāmī comenta que este «matar» quiere decir liberar o, en otras palabras, matar el proceso de nacimientos y muertes continuados. El Señor mata el proceso del nacimiento y la muerte y se mantiene invisible. Las actividades de la potencia interna del Señor son inconcebibles, pero, con una leve demostración de esa potencia, el Señor, por Su gracia, puede liberar de la nesciencia. Śucaḥ quiere decir: «miserias»; el Señor puede extinguir las miserias de la existencia material por medio de Su energía potencial de yoga-māyā interna. En los Upaniṣads (Śvetāśvatara Up. 6.8) se afirma: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. A los ojos del hombre común, el Señor es invisible, pero Sus energías actúan de diversas maneras. Cuando las cosas les son adversas, los demonios piensan que Dios Se esconde y actúa por medio de Su potencia mística. Creen que, si pueden encontrar a Dios, podrán matarle con tan solo verle. Hiraṇyākṣa pensaba de esta manera, y desafió al Señor: «Has hecho un daño tremendo a nuestra comunidad, poniéndote de parte de los semidioses, y de muchos modos has matado a nuestros parientes, siempre manteniéndote oculto. Ahora Te veo frente a frente, y no Te voy a dejar marchar. Voy a matarte y a salvar a mis parientes de Tus fechorías místicas».

Los demonios siempre ansían matar a Dios, no solo con palabras y filosofía, sino que creen que, si se es poderoso materialmente, se puede matar a Dios con armas materialmente fatales. Demonios como Kaṁsa, Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu creían de sí mismos que eran lo bastante poderosos como para matar incluso a Dios. Los demonios no pueden entender que Dios, con Sus muy diversas potencias, puede actuar tan maravillosamente que puede estar presente en todas partes y, aun así, permanecer en Su morada eterna, Goloka Vṛndāvana.

Los demonios se molestan mucho cuando los devotos adoran al Señor de las maneras prescritas recomendadas en las Escrituras. En las Escrituras védicas se aconseja a los devotos neófitos que se ocupen en nueve tipos de servicio devocional, como oír y cantar el santo nombre de Dios, recordarle siempre, cantar en un rosario: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, adorar al Señor en la forma de Su encarnación como Deidad en los templos, y ocuparse en diversas actividades de conciencia de Kṛṣṇa para aumentar el número de personas divinas para la paz perfecta del mundo. A los demonios no les gustan estas actividades. Envidian siempre a Dios y a Sus devotos. Su propaganda de hacer avance material para satisfacer los sentidos y de no adorar en el templo o la iglesia siempre está en vigor. El demonio Hiraṇyākṣa, al ver frente a frente al Señor, quiso solucionarlo de una vez por todas matando a la Personalidad de Dios con su poderosa maza. El ejemplo del árbol arrancado de raíz que el demonio menciona aquí es muy significativo. Los devotos aceptan que Dios es la raíz de todo. El ejemplo que dan es que, tal como el estómago es la fuente de la energía de todos los órganos de cuerpo, Dios es la fuente original de toda la energía manisfestada en los mundos material y espiritual; así pues, tal como el procedimiento para satisfacer todos los miembros del cuerpo es abastecer de alimento el estómago, la conciencia de Kṛṣṇa, el desarrollo de amor por Kṛṣṇa, es el método sublime para satisfacer a la fuente de toda felicidad. El demonio quiere arrancar de raíz esta fuente, porque, si se impide la acción de la raíz, Dios, automáticamente se detendrán las actividades del Señor y de los devotos. Con una situación semejante en la sociedad, el demonio se sentiría muy satisfecho. Los demonios siempre están ansiosos por tener una sociedad sin Dios para complacer sus sentidos. Según Śrīdhara Svāmī, este verso quiere decir que, cuando la Suprema Personalidad de Dios privase al demonio de su maza, se sentirían muy satisfechos no solo los devotos neófitos, sino también los devotos más sabios y ancianos.

El filósofo māyāvādī no puede entender que el Señor tenga sentimientos. El Señor Se siente satisfecho si alguien Le dedica una hermosa oración, y, del mismo modo, si alguien menosprecia Su existencia o Le insulta, Dios Se siente descontento. Los filósofos māyāvādīs, que son prácticamente demonios, menosprecian a la Suprema Personalidad de Dios. Dicen que Dios no tiene cabeza, ni forma, ni existencia, ni piernas, manos ni demás miembros del cuerpo. Es decir, dicen que está muerto o es inválido. Todos estos conceptos erróneos sobre el Señor Supremo son para Él fuente de descontento; nunca Se complace con estas descripciones ateas. En este caso, aunque el Señor Se sintió triste a causa de las hirientes palabras del demonio, salvó la Tierra, para satisfacción de los semidioses, que son siempre Sus devotos. La conclusión es que Dios es sensitivo como nosotros. Nuestras oraciones Le satisfacen, y nuestras palabras ariscas contra Él Le contrarían. A fin de proteger a Su devoto, está siempre dispuesto a tolerar las palabras insultantes de los ateos.

Cuando el Señor salía del agua, llevando en Sus brazos la Tierra para salvarla, el demonio se burló de Él con palabras insultantes, pero el Señor no hizo caso, porque estaba muy consciente de Su deber. No hay motivos de temor para un hombre con sentido del deber. Del mismo modo, las personas poderosas no temen la burla o las palabras desagradables de un enemigo. El Señor no tenía nada que temer de nadie, pero mostró Su misericordia al enemigo no prestándole atención. Aunque en apariencia huyó del reto, solamente toleró las burlonas palabras de Hiraṇyākṣa para proteger la Tierra de la calamidad.

Los demonios no pueden entender cómo la Suprema Personalidad de Dios hizo flotar la Tierra sobre el agua, pero este hecho para los devotos del Señor no es muy maravilloso. No solo la Tierra, sino muchísimos millones de planetas están flotando en el aire, y es el Señor quien los dota de este poder de flotar; no hay ninguna otra explicación posible. Puede que los materialistas expliquen la flotación de los planetas mediante la ley de gravitación, pero la ley de gravitación funciona bajo el control o dirección del Señor Supremo. Así lo explica el Bhagavad-gītā, que, mediante la declaración del Señor, confirma que, tras las leyes materiales o leyes de la naturaleza, y tras el crecimiento, mantenimiento, producción y evolución de todos los sistemas planetarios —detrás de todo—, se encuentra el Señor como director. Solo los semidioses, encabezados por Brahmā, podían apreciar las actividades del Señor, y, por esa causa, cuando vieron la destreza extraordinaria del Señor, que puso la Tierra sobre la superficie de las aguas, derramaron flores sobre Él en reconocimiento a Su actividad trascendental.

El Señor pudo haber castigado inmediatamente al demonio mientras este, con palabras insultantes, se burlaba de Él, pero le toleró para complacer a los semidioses y para hacerles ver que no debían temer a los demonios en el curso del cumplimiento de sus obligaciones. Así pues, Su exhibición de tolerancia iba encaminada principalmente a extirpar los miedos de los semidioses, que debían saber que el Señor siempre está presente para protegerles. La burla del demonio hacia el Señor era como los ladridos de un perro; el Señor no hizo caso, porque estaba haciendo Su propio trabajo, al liberar la Tierra del interior de las aguas. Los demonios materialistas siempre tienen grandes cantidades de oro en varias formas, y creen que una gran cantidad de oro, fuerza física y popularidad pueden salvarles de la ira de la Suprema Personalidad de Dios.

Los demonios y personas ateas pueden seguir insultando a la Suprema Personalidad de Dios, pero se olvidan de que están sometidos a las leyes del nacimiento y la muerte. Piensan que, por el simple hecho de menospreciar la existencia del Señor Supremo o desafiar Sus rigurosas leyes de la naturaleza, pueden liberarse de las garras del nacimiento y la muerte. En el Bhagavad-gītā se dice que, simplemente con entender la naturaleza trascendental de Dios, se puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero los demonios y personas ateas no tratan de entender la naturaleza del Señor Supremo; en consecuencia, permanecen en el enredo del nacimiento y la muerte.

El demonio debería haber sabido que no se puede echar a Dios de ningún lugar, pues es omnipresente. Los demonios creen que sus posesiones les pertenecen, pero la realidad es que todo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, que puede tomar lo que sea en el momento que desee.

Puede que un demonio sea un gran soldado, y que comande un amplio contingente de infantería, pero, en presencia de la Suprema Personalidad de Dios, es impotente, y su destino es morir. Por lo tanto, el Señor desafió al demonio a que no se fuera, sino que cumpliese su palabra de matarle.

Para las personas comunes, la cobra es muy feroz, pero, ante un encantador que puede jugar con ella, es un juguete. De igual manera, quizá un demonio sea muy poderoso en su propio ámbito, pero ante el Señor es insignificante. El demonio Rāvaṇa para los semidioses era una fiera aparición, pero, cuando se encontró con Śrī Rāmacandra, tembló y oró a su deidad, Śiva; pero no sirvió de nada.

Se da aquí el ejemplo de que el yogī perfecto puede superar un golpe mortal aunque sean las leyes de la naturaleza las que lo ofrezcan. Para un demonio, golpear el cuerpo trascendental del Señor con una poderosa maza es inútil, pues nadie puede superar Su destreza. Los que son trascendentalistas avanzados están libres de las leyes de la naturaleza, y ni siquiera un ataque de la muerte puede afectarles. Superficialmente, puede parecer que la muerte asesta un golpe mortal a un yogī, pero, por la gracia del Señor, puede superar muchos ataques de este tipo por servicio al Señor. Tal como el Señor existe en virtud de Su propia destreza independiente, por la gracia del Señor también los devotos existen por Su servicio.

Haryakṣa es otro nombre de Hiraṇyākṣa, el demonio.

Aquí se llama ilā al planeta Tierra. La Tierra anteriormente era conocida como Ilāvṛta-varṣa, y cuando Mahārāja Parīkṣit la gobernó recibía el nombre de Bhārata-varṣa. En realidad, Bhārata-varṣa es el nombre del planeta entero, pero gradualmente Bhārata-varṣa ha venido a significar la India. Del mismo modo que recientemente se ha dividido la India en Pakistán e Hindostán, la Tierra se llamaba anteriormente Ilāvṛta-varṣa, pero gradualmente, con el paso del tiempo, fue dividida con fronteras nacionales.

El combate entre el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y el demonio se compara a una pelea entre toros que se disputan una vaca. Al planeta Tierra se le llama también go, o vaca. Tal como los toros luchan entre sí para decidir quién va a ser el que se una con la vaca, entre los demonios y el Señor Supremo o Su representante hay siempre una lucha constante por la supremacía sobre la Tierra. Aquí al Señor se Le describe, significativamente, como yajñāvayava. No se debe pensar que el Señor tenía el cuerpo de un jabalí corriente. Puede adoptar cualquier forma, y posee todas esas formas eternamente. Todas las demás formas han emanado de Él. No se debe pensar que esta forma de jabalí es la forma de un cerdo corriente; en realidad, Su cuerpo está pleno de yajña, ofrendas de adoración. Los yajñas (sacrificios) se ofrecen a Viṣṇu. Yajña quiere decir el cuerpo de Viṣṇu. Su cuerpo no es material; en consecuencia, no debe pensarse que es un jabalí corriente.

En este verso se describe a Brahmā como svarāṭ. En realidad, la independencia completa es exclusiva del propio Señor, pero, como parte integral del Señor Supremo, toda entidad viviente tiene una cantidad diminuta de independencia. Todas y cada una de las entidades vivientes que hay en este universo cuentan con esa diminuta independencia; pero Brahmā, al ser la entidad viviente más importante, tiene un potencial de independencia mucho mayor que cualquier otra. Es el representante de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y se le ha asignado la presidencia de los asuntos universales. Todos los demás semidioses trabajan para él; por eso aquí se le describe como svarāṭ. Siempre le acompañan grandes sabios y trascendentalistas, todos los cuales fueron a ver la pelea de toros entre el demonio y el Señor.

Hay dos clases de entidades vivientes; a unas se las llama suras, o semidioses, y a las otras se las llama asuras, o demonios. Generalmente los demonios se inclinan a adorar a los semidioses, y hay evidencias de que con esa adoración adquieren abundante poder para complacer sus sentidos. Luego esto es motivo de perturbación para los brāhmaṇas, semidioses y demás entidades vivientes inocentes. Habitualmente, encuentran defectos en los semidioses, los brāhmaṇas y los inocentes, para quienes son constante causa de temor. La costumbre del demonio es adquirir poder de los semidioses y, entonces, molestar a los propios semidioses. Hay un ejemplo de un gran devoto de Śiva que obtuvo de Śiva la bendición de hacer saltar del tronco la cabeza de todo aquel a quien tocase con su mano. Tan pronto como se le ofreció la bendición, el demonio quiso tocar la propia cabeza de Śiva. Este es su modo de hacer. Sin embargo, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios no piden ninguna gracia para complacer sus sentidos. Rehúsan incluso la liberación, si se les ofrece. Son felices con simplemente ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor.

A nadie le sabe mal que se mate a una serpiente. Entre niños, en los pueblos, es práctica común capturar una serpiente por la cola, jugar con ella un cierto tiempo y, después, matarla. Análogamente, el Señor pudo haber matado al demonio inmediatamente, pero jugó con Él del mismo modo que un niño juega con una sepiente antes de matarla. Brahmā, sin embargo, rogó que, como el demonio era más maligno e indeseable que una serpiente, no había necesidad de jugar con él. Su deseo era que se le matase al momento, sin más demora.