Вступ
Introducción
Молитва про успішне завершення початого: Господь Шрі Крішна — Верховний Бог-Особа, причина всіх причин, джерело всіх рас (стосунків), називаних нейтральними (стосунки пасивного поклоніння), стосунками служіння, стосунками дружби, батьківськими стосунками, стосунками закоханих, веселощів, співчуття, страху, лицарськими стосунками, стосунками відрази, здивування та спустошення. Він є верховна форма найвищої зваби, і Своїми трансцендентними й привабливими для всього всесвіту рисами Він полонив усіх ґопі на чолі з Таракою, Палікою, Ш’ямою, Лалітою і, зрештою, Шріматі Радгарані. Нехай проллється на нас Його ласка, щоб не було ніяких перешкод для виконання обов’язку, який поклав на нас Шрі Шрімад Бгактісіддганта Сарасваті Ґосвамі Прабгупада — обов’язку написати «Нектар відданости».
Invocando buenos auspicios: El Señor Śrī Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el depósito de todas los rasas o relaciones que se denominan neutralidad (adoración pasiva), servidumbre, amistad, paternidad y maternidad, amor conyugal, comedia, compasión, temor, heroísmo, horror, asombro y devastación. Él es la forma atractiva suprema, y con Sus atractivas características trascendentales y universales ha cautivado a todas las gopīs encabezadas por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā, y por último Śrīmatī Rādhārāṇī. Que la gracia de Su Señoría sea con nosotros de modo que no haya ningún obstáculo en la ejecución de este deber de escribir El Néctar de la Devoción, impulsado por Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.
Я в шані схиляюся до лотосових стіп Шріли Рупи Ґосвамі та Шріли Бгактісіддганти Сарасваті Ґосвамі Прабгупади; тільки завдяки їхнім благословенням я взявся за цю працю — скласти виклад «Бгакті-расамріта-сіндгу». У цій книзі викладено піднесену науку відданого служіння такою, якою її поширював Шрі Чайтан’я Махапрабгу, що з’явився у цей світ п’ятсот років тому в Західній Бенґалії (Індія), щоб поширювати науку свідомости Крішни.
Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuya inspiración me he dado a la tarea de compilar este estudio resumido de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esta es la sublime ciencia del servicio devocional tal como la expuso Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien apareció hace quinientos años en Bengala Occidental, India para propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Шріла Рупа Ґосвамі починає цей великий твір, складаючи шанобливі поклони Шрі Санатані Ґосвамі, своєму старшому братові та духовному вчителеві, і молиться про те, щоб «Бгакті- расамріта-сіндгу» задоволила його. Далі він молиться, щоб Шрі Санатана Ґосвамі, перебуваючи в цьому океані нектару, завжди втішався трансцендентною насолодою служіння Радзі та Крішні.
Śrīla Rūpa Gosvāmī comienza su gran libro ofreciéndole sus respetuosas reverencias a Śrī Sanātana Gosvāmī, quien es su hermano mayor y maestro espiritual, y ora pidiendo que El Bhakti-rasāmṛtu-sindhu sea de su completo agrado. Él ruega además que por residir en ese océano de néctar, Śrī Sanātana Gosvāmī sienta siempre placer trascendental en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa.
Я складаю шанобливі поклони усім великим відданим та ачар’ям (святим вчителям), яких порівнюють до акул у безмежному океані нектару і яким байдуже до річок звільнення. Імперсоналісти, яких захопила думка розчинитися у бутті Всевишнього, подібні до річок, що, впадаючи в океан, зливаються з ним. Океан можна порівняти до звільнення, а річки — до різних шляхів, що ведуть до нього. Імперсоналісти живуть в річкових водах, а ті води обов’язково колись впадають в океан і змішуються з ним. Проте імперсоналістам невтямки, що в цьому океані, як і в річці, є безліч живих істот. Акулам, що живуть в океані, нецікаві річки, які в нього впадають. Віддані вічно живуть в океані відданого служіння, і до річок звільнення їм байдуже. Іншими словами, чисті віддані вічно лишаються в трансцендентному океані любовного відданого служіння Господеві, і їм нема діла до інших методів, що їх порівнюють до річок, які дістаються океану тільки за якийсь час.
Permítasenos ofrecer nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y ācāryas (maestros santos), que son como los tiburones del gran océano de néctar y a quienes no les interesa los diversos ríos de la liberación. Los impersonalistas gustan mucho de fundirse en el Supremo, como los ríos que descienden y se funden en el océano. El océano es como la liberación y los ríos son como los diferentes senderos de la liberación. Los impersonalistas moran en las aguas del río, que eventualmente se mezclan con el océano. Sin embargo, ellos no están informados de que dentro del océano así como dentro del río, hay infinidad de entidades vivientes acuáticas. Los tiburones que moran en el océano no les dan importancia a los ríos que se deslizan hacia él. Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional, y a ellos no les importa los ríos. En otras palabras, aquellos que son devotos puros permanecen siempre en el océano del amoroso y trascendental servicio que se le presta al Señor, sin ocuparse de los otros procesos, que son como los ríos que van al océano tan solo de modo gradual.
Шріла Рупа Ґосвамі підносить молитви до свого духовного вчителя, Шрі Санатани Ґосвамі, прохаючи оборонити «Бгакті- расамріта-сіндгу» — «Океан чистого нектару відданого служіння» — від логіків-сперечальників, що непрохано втручаються в науку відданого служіння Господеві. Їхні арґументи та логіку він порівнює до вивержень вулкану посеред океану. Такий вулкан нікому не завдає особливої шкоди, і так само ті, хто налаштований до відданого служіння Господеві вороже і хто висуває нескінченні філософські тези щодо шляхів найвищого трансцендентного усвідомлення, не здатні збурити великого океану відданого служіння.
Śrīla Rūpa Gosvāmī le ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, pidiéndole que proteja El Bhakti rasāmṛta-sindhu - "El océano del néctar puro del servicio devocional" - de los logícos argumentadores que se inmiscuyen innecesariamente en la ciencia del servicio al Señor. Él dice que los argumentos y la lógica de ellos se asemejan a erupciones volcánicas en medio del océano. En medio del océano, las erupciones volcánicas pueden hacer muy poco daño, y de igual modo, aquellos que están en contra del servicio devocional que se le presta al Señor y que presentan muchas tesis filosóficas acerca de la comprensión trascendental máxima, no pueden perturbar este gran océano del servicio devocional.
Шріла Рупа Ґосвамі, автор «Бгакті-расамріта-сіндгу», смиренно запевняє, що він просто намагається поширювати свідомість Крішни по всьому світі, дарма що, як він смиренно зазначає, він вважає себе не гідним робити це. Із таким усвідомленням мають діяти всі проповідники Руху свідомости Крішни, що йдуть стопами Шріли Рупи Ґосвамі. Ні в якому разі не слід вважати себе за великого проповідника — радше треба думати за себе лише як за знаряддя в руках попередніх великих ачарій, і якщо ми просто йтимем їхніми стопами, ми зможемо зробити щось вартісне задля добра стражденного людства.
El autor de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, señala muy humildemente que tan solo esta tratando de difundir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por el mundo entero, aunque piensa humildemente que es incapaz de esa tarea. Esa debe ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos creernos grandes predicadores, si no que debemos considerarnos que tan sólo somos instrumentos de los ācāryas anteriores, y que solo si seguimos sus pasos seremos capaces de hacer algo de beneficio para la sufrida humanidad.
«Бгакті-расамріта-сіндгу» поділена на чотири частини — як оце інколи океан умовно поділяють на чотири частини, і кожна з цих частин своєю чергою ділиться на дрібніші підрозділи. «Бгакті-расамріта-сіндгу», як і звичайний океан води, поділений на західну, південну, східну та північну частини, а вже дрібніші підрозділи книги названі «хвилями». В океані завжди багато різних хвиль — і на сході, і на півдні, і на заході, і на півночі, і так само різні хвилі є у «Бгакті-расамріта-сіндгу». У першій частині маємо чотири хвилі, і перша з них — це загальний опис відданого служіння. Друга хвиля описує реґулівні засади у виконанні відданого служіння, третя — віддане служіння в стані екстазу. В четвертій йдеться за найвищу ціль, тобто любов до Бога. Все це докладно описане разом з ознаками, характерними для всіх цих станів.
El Bhakti-rasāmṛta-sindhu se divide en cuatro partes, tal como el océano se divide a veces en cuatro partes, y dentro de cada una de esas divisiones hay diferentes secciones. En un principio, en El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el océano se divide como el océano de agua en Este, Sur, Oeste y Norte, mientras que las subsecciones de estas diferentes divisiones se denominan olas. Así como en el oceáno siempre hay diferentes olas, ya sea en el lado Este, Sur, Oeste o Norte, así mismo El Bhakti-rasāmṛta-sindhu tiene diferentes olas. En la primera parte hay cuatro olas, siendo la primera una descripción general del servicio devocional. La segunda trata de los principios regulativos para la ejecución del servicio devocional y la tercera ola, trata del servicio devocional con éxtasis. En la cuarta está la meta última, el amor por Dios. Todo esto se describirá más explícitamente junto con sus diferentes características.
Авторитетний опис бгакті, тобто відданого служіння, що відповідає настановам попередніх ачарій, можна узагальнити словами Шріли Рупи Ґосвамі: «Досконале віддане служіння означає прагнення людини діяти виключно у свідомості Крішни і дійово служити Господеві з прихильности до Нього». Смисл сказаного в тому, що людина може перебувати у свідомості Крішни і водночас не мати прихильности до Господа, однак в такому разі вважати її за чистого відданого не можна. В чистому відданому служінні не має бути і найменшого бажання матеріальної вигоди або чуттєвої втіхи, тому що розвиток цих бажань є ознакою кармічної діяльности та емпіричної філософії. Назагал люди виконують різноманітну діяльність задля певної матеріальної користи, а більшість філософів тимчасом будують різні здогади щодо природи трансцендентного, пишучи грубезні томи, в яких немає нічого, крім умоглядних припущень та гри словами. Чисте віддане служіння має бути вільним від домішок кармічної діяльности та емпіричного філософствування. Свідомости Крішни, тобто відданого служіння, слід вчитися від авторитетів, виконуючи спонтанне любовне служіння.
Las descripciones autorizadas del bhakti o el servicio devocional, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores, pueden resumirse en la siguiente declaración de Śrīla Rūpa Gosvāmī:
"El servicio devocional de primera se conoce por la tendencia de uno a estar plenamente dedicado con conciencia de Kṛṣṇa a servir al Señor favorablemente".
El significado de esto es que también se puede tener conciencia de Kṛṣṇa de un modo desfavorable, pero eso no se puede contar como servicio devocional puro. El servicio devocional puro debe estar libre del deseo de obtener algun beneficio material o goce de los sentidos ya que esos deseos se cultivan a través de las actividades fruitivas y la especulación filosófica. Por lo general, la gente se ocupa en diferentes actividades para obtener alguna ganancia material, mientras que la mayoría de los filósofos se dedican a proponer la comprensión trascendental a través de grandes cantidades de juegos de palabras y especulaciones. El servicio devocional puro siempre debe estar libre de esas actividades fruitivas y especulaciones filosóficas. Uno tiene que aprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa o el servicio devocional puro, con las autoridades y por medio del servicio amoroso y espontáneo.
Віддане служіння — це особлива практика, воно — не засіб відходу від діяльности, з якого можуть скористатися ті, хто воліє лишатися бездіяльними або присвятити себе на мовчазну медитацію. Для тих, хто прагне такого, існує чимало всіляких методів, однак метод свідомости Крішни докорінно відмінний від них. Слово, яке використовує Шріла Рупа Ґосвамі — ануш́ı̄лана, тобто «практика, яка заснована на прикладі і вказівках попередніх вчителів-ачарій». Коли ми кажемо «практика», це передбачає якусь діяльність — адже сама свідомість без діяльности нам не зарадить. Будь-яку діяльність можна розбити на дві групи: одна група — це діяльність, що скерована на досягнення якоїсь цілі, а друга — на те, щоб уникнути чогось несприятливого. На санскриті ці різновиди діяльности називають відповідно праврітті та ніврітті, тобто позитивні та неґативні дії. Прикладів неґативних дій є багато. Наприклад, людина хвороблива повинна стерегтися багато чого і, щоб не захворіти, приймати певні ліки.
Este servicio devocional es un tipo de cultivo. No es sencillamente la inacción para gente que gusta estar inactiva o que consagra su tiempo a la meditación silenciosa. Hay muchos métodos para la gente que quiere eso, pero el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es diferente. La palabra específica que Śrīla Rūpa Gosvāmī emplea en relación con esto es anuśīlana, o cultivo siguiendo a los maestros predecesores (ācāryas). En cuanto decimos "cultivo", tenemos que referirnos a una actividad. Sin actividad la sola conciencia no nos servirá. Todas las actividades se pueden dividir en dos clases: una clase puede ser para alcanzar una cierta meta, y la otra puede ser para evitar una circunstancia desfavorable. En sánscrito, esas actividades se denominan pravṛtti y nivṛtti: acción positiva y acción negativa. Hay muchos ejemplos de una acción negativa. Por ejemplo, una persona enferma tiene que ser cautelosa y tomar medicinas a fin de evitar un enfermedad aun más desfavorable.
Той, хто стоїть на шляху духовного поступу та практикує віддане служіння, завжди зайнятий якоюсь діяльністю — тілесною чи розумовою. Мислення, почуття та воління — це різновиди розумової діяльности, а щоб утілити бажання в життя, потрібна діяльність грубших тілесних чуттів. Отже, наша розумова діяльність повинна бути скерована на Крішну і на те, щоб задоволювати Його, ідучи стопами великих ачарій та свого духовного вчителя. Крім тілесної та розумової діяльности є ще мовна діяльність. Людина у свідомості Крішни застосовує дар говорити на те, щоб звістувати скрізь славу Господа. Це називається кіртан. Розум людини в свідомості Крішни завжди занурений у думки про діяння Господа — про слова Крішни на полі битви Курукшетра або про Його різноманітні розваги зі Своїми відданими у Вріндавані. Так можна повсякчас мати розум зосередженим на діяннях Господа. Це — культура мислення у свідомості Крішни.
Aquellos que cultivan la vida espiritual y que realizan servicio devocional siempre están dedicados a alguna actividad. Esa actividad se puede realizar con el cuerpo o con la mente. Pensar, sentir, y desear son las actividades de la mente, y cuando deseamos hacer algo, la actividad llega a manifestarse por medio de los sentidos corporales burdos. Así pues, en nuestras actividades mentales siempre debemos tratar de pensar en Kṛṣṇa y tratar de planear como complacerlo a Él, siguiendo los pasos de los grandes ācāryas y del maestro espiritual de uno. Existen actividades del cuerpo, actividades de la mente y actividades del habla. Una persona consciente de Kṛṣṇa ocupa sus palabras en predicar las glorias del Señor. Eso se denomina kīrtana. Y con la mente, la persona consciente de Kṛṣṇa siempre piensa en las actividades del Señor - mientras Él habla en el campo de batalla de Kurukṣetra o mientras se dedica a Sus diversos pasatiempos en Vṛndāvana con Sus devotos - De ese modo, siempre se puede pensar en las actividades y en los pasatiempos del Señor. En eso consiste el cultivo mental de conciencia de Kṛṣṇa.
Різноманітну діяльність у відданому служінні ми можемо пропонувати Господеві також через посередництво нашого тіла. Однак така діяльність завжди мусить бути пов’язана з Крішною, а це можливо, якщо ми встановлюємо зв’язок з істинним духовним вчителем, який безпосередньо представляє Крішну в ланцюгу учнівської послідовности. Тобто фізичну діяльність у свідомості Крішни повинен скеровувати духовний вчитель, і учень повинен з вірою виконувати його вказівки. Зв’язок з духовним вчителем встановлюється через посвячення від нього. Таке посвячення знаменує поновлення зв’язку між Крішною та людиною, котра практикує свідомість Крішни. Без посвячення від істинного духовного вчителя справжнього зв’язку зі свідомістю Крішни встановити неможливо.
De modo similar, podemos ofrecer muchos servicios con nuestras actividades físicas. Pero todas esas actividades deben estar relacionadas con Kṛṣṇa. Esa relación se establece al uno vincularse con el maestro espiritual genuino, quien es el representante directo de Kṛṣṇa en sucesión discipular. Por consiguiente, la ejecución de las actividades concientes de Kṛṣṇa que se realizan con el cuerpo deben ser dirigidas por el maestro espiritual y luego llevadas a cabo con fe. El vínculo con el maestro espiritual se denomina iniciación. Desde el día en que el maestro espiritual da la iniciación se establece el vínculo entre Kṛṣṇa y la persona que cultiva conciencia de Kṛṣṇa. Sin ser iniciado por un maestro espiritual genuino, el verdadero vínculo con el plano de conciencia de Kṛṣṇa nunca ocurre.
Плекання свідомости Крішни не є матеріальною діяльністю. Енерґії, що їх посідає Господь, поділяють на три головні групи, а саме на зовнішню, внутрішню та межову енерґії. Живі істоти належать до межової енерґії, а матеріальне космічне проявлення є виявом зовнішньої, матеріальної енерґії. Крім того, існує ще духовний світ, що є виявом внутрішньої енерґії Господа. Коли живі істоти, називані межовою енерґією, перебувають під впливом зовнішньої енерґії, вони виконують матеріальну діяльність, а коли вони перебувають під впливом внутрішньої, духовної енерґії, їхню діяльність називають діяльністю у свідомості Крішни. Це означає, що великі душі, або великі віддані, не влягають диктатові матеріальної енерґії — вони діють під захистом духовної енерґії. Будь-які дії, виконувані у відданому служінні, тобто у свідомості Крішни, підпорядковані безпосередньо духовній енерґії. Іншими словами, енерґія — це різновид сили, і з ласки істинного духовного вчителя ця сила може бути одухотворена.
Este cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no es algo material. El Señor tiene tres energías generales, es decir, la energía externa, la energía interna y la energía marginal. Las entidades vivientes se dice que son la energía marginal, y la manifestación cósmica material es producto de la acción de la energía externa o material. Además está el mundo espiritual, que es una manifestación de la energía interna. Las entidades vivientes que se denominan energía marginal realizan actividades materiales cuando actúan bajo la influencia de la energía externa e inferior. Y cuando se dedican a actividades bajo la influencia de la energía espiritual o interna sus actividades se denominan concientes de Kṛṣṇa. Eso significa que aquellos que son grandes almas o grandes devotos no actúan bajo el embrujo de la energía material, sino que actúan más bien bajo la protección de la energía espiritual. Cualesquiera actividades que se hacen en el servicio devocional o con conciencia de Kṛṣṇa, están directamente bajo el control de la energía espiritual. En otras palabras, la energía es un tipo de fuerza, y esa fuerza puede espiritualizarse por la misericordia tanto del maestro espiritual genuino como de Kṛṣṇa.
У «Чайтан’я-чарітамріті», яку уклав Крішнадаса Кавіраджа Ґосвамі, Господь Чайтан’я каже, що, якщо ласкою Крішни людині довелося зустріти істинного духовного вчителя, знати, що їй надзвичайно пощастило. Тому, хто серйозно налаштований щодо духовного життя, Крішна дає розум, який приводить до істинного духовного вчителя, а вже тоді ласкою духовного вчителя така людина може робити поступ у свідомості Крішни. Отже все, що відбувається у свідомості Крішни, належить до сфери діяльности духовної енерґії — Крішни та духовного вчителя. Діяльність у свідомості Крішни не має нічого спільного з матеріальним світом. Коли ми говоримо про Крішну, ми маємо на увазі Верховного Бога-Особу разом з усіма Його численними поширеннями. Господь поширює Себе у форми повних невід’ємних часток, відокремлених часток і у різноманітні енерґії. Іншими словами, поняття «Крішна» обіймає все розмаїття сущого. Однак звичайно слово «Крішна» використовують у вужчому контексті на позначення власне Крішни та Його особистих поширень. Крішна поширює Себе у форми Баладеви, Санкаршани, Ва̄судеви, Аніруддги, Прад’юмни, Рами, Нрісімхи та Варахи, а також у форми численних інших втілень та незліченних поширень Вішну. У «Шрімад-Бгаґаватам» сказано, що втілення Господа незліченні, як незліченні хвилі в океані. Отож Крішна включає в Себе всі ці поширення, а також Своїх чистих відданих. У «Брахма-самхіті» сказано, що всі поширення Крішни довершені і є вічними, сповненими блаженства та знання формами.
En El Caitanya-caritāmṛta, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmi, el Señor Caitanya dice que la persona afortunada es la que se pone en contacto con un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa. A aquel que está muy interesado en la vida espiritual, Kṛṣṇa le da la inteligencia necesaria para ponerse en contacto con un maestro espiritual genuino, y luego, por la gracia del maestro espiritual la persona se vuelve adelantada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, toda la jurisdicción del proceso de conciencia de Kṛṣṇa se encuentra directamente bajo el control de la energía espiritual - Kṛṣṇa y el maestro espiritual - Eso no tiene nada que ver con el mundo material. Cuando hablamos de "Kṛṣṇa" nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus muchas expansiones. Él se expande por medio de Sus partes integrales plenarias, Sus partes integrales diferenciadas y sus diferentes energías. En otras palabras, "Kṛṣṇa" significa todo y lo incluye todo. Sin embargo, de ordinario debemos de entender que "Kṛṣṇa" significa Kṛṣṇa y Sus expansiones personales. Kṛṣṇa se expande como Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha y Varāha, así como también muchas otras encarnaciones e innumerables expansiones de Viṣnu. En El Śrīmad-Bhāgavatam se dice que estas son tan numerosas como las incontables olas. Así que Kṛṣṇa incluye a todas esas expansiones, así como también a Sus devotos puros. En El Brahma-saṁhitā se afirma que las expansiones de Kṛṣṇa están todas repletas de eternidad, bienaventuranza y conocimiento.
Віддане служіння означає дії у свідомості Крішни, що скеровані на трансцендентну насолоду Верховного Господа, Крішни. Будь-яку іншу діяльність, яка не служить трансцендентному задоволенню Господа, за віддане служіння визнати не можна. Наприклад, великі демони — Равана, Камса, Хіран’якашіпу та інші — постійно думали про Крішну, але вони думали про Нього як про свого ворога. Такого роду медитація на Господа не може бути визнана за бгакті, свідомість Крішни.
Servicio devocional significa realizar actividades concientes de Kṛṣṇa que sean favorables al trascendental placer del Señor Supremo, Kṛṣṇa, y cualesquiera actividades que no favorezcan la consecución de la trascendental gracia del Señor, no pueden aceptarse como servicio devocional. Por ejemplo, grandes demonios como Rāvaṇa, Kaṁsa e Hiraṇyakaśipu siempre estaban pensando en Kṛṣṇa, pero pensaban en Él como enemigo de ellos. Esa clase de pensamiento no puede aceptarse como bhakti o conciencia de Kṛṣṇa.
Подеколи імперсоналісти, трактуючи віддане служіння неправильно, штучно відокремлюють Крішну від Його оточення та розваг. Так, «Бгаґавад-ґіту» розказано на полі битви Курукшетра — і от імперсоналісти обстоюють, буцім варто цікавитись тільки Крішною, а сама битва на Курукшетрі уваги не варта. Натомість віддані, хоча вони теж усвідомлюють, що битва на Курукшетрі сама по собі не має нічого спільного з їхньою діяльністю, на відміну від імперсоналістів визнають, що «Крішна» охоплює набагато ширше коло понять, аніж просто «Сам Крішна». Крішна невіддільний від Своїх супутників і атрибутів. Наприклад, якщо сказано «дай поїсти цій озброєній людині», це означає, що їсти буде людина, а не зброя. Те саме й у свідомості Крішни: відданого цікавлять оточення та певні місця (як, наприклад, поле битви Курукшетра), якщо вони пов’язані з Крішною, але це зовсім не означає, що його цікавить перше-ліпше поле битви. Відданих цікавить Крішна, Його мова, Його настанови тощо. Поле битви Курукшетра цікаве відданим лише тому, що воно пов’язане з Крішною.
A veces los impersonalistas malentienden el servicio devocional de modo tal que dividen a Kṛṣṇa de Sus enseres y pasatiempos. Por ejemplo, El Bhagavad-gītā se expuso en el campo de batalla de Kurukṣetra, y los impersonalistas dicen que aunque Kṛṣṇa es de interés, el campo de batalla de Kurukṣetra no lo es. Sin embargo, los devotos también saben que el campo de batalla de Kurukṣetra por si solo no tiene nada que ver con ellos, pero también saben que "Kṛṣṇa" no significa Kṛṣṇa a solas. El siempre esta con Sus asociados y Sus enseres. Por ejemplo, si alguien dice: "Dale algo de comer al hombre con las armas", el proceso de comer hace al hombre y no las armas. De igual modo, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa puede que un devoto esté interesado en los enseres y en los lugares - tales como el campo de batalla de Kurukṣetra - que estén asociados con Kṛṣṇa, pero él no está interesado sencillamente en cualquier campo de batalla. Él está interesado en Kṛṣṇa - en Sus palabras, en Sus instrucciones, etc. Se debe a que Kṛṣṇa está en el campo de batalla que éste sea tan importante.
Отже, ми зробили спробу в загальних рисах пояснити, що таке свідомість Крішни. Не усвідомивши цього, неможливо правильно зрозуміти, чому саме відданих так цікавить битва на Курукшетрі. Якщо людині цікавий Крішна, їй цікаві і Його різні розваги та діяння.
Esa es la explicación resumida de lo que es conciencia de Kṛṣṇa. Sin ese punto de vista, es seguro que se va a tener una idea equivocada de por que los devotos están interesados en el campo de batalla de Kurukṣetra. Aquel que está interesado en Kṛṣṇa se interesa en Sus diferentes pasatiempos y actividades.
Відмітні риси чистого відданого, як їх подає Шріла Рупа Ґосвамі у «Бгакті-расамріта-сіндгу», можна узагальнити дальшими словами : відданий виконує служіння з любов’ю до Крішни, і його служіння завжди пов’язане з Крішною. Щоб заховувати чистоту діяльности у свідомості Крішни, треба бути цілковито вільному від матеріальних бажань та схильности до емпіричного філософствування. Всі бажання поза бажанням служити Господеві вважають за матеріальні, а терміном «емпіричне філософствування» позначають ті умоглядні міркування, які зрештою приводять до концепції порожнечі або імперсоналістського світогляду. Такого роду світогляд нічого не дає свідомій Крішни людині. Прийти до висновку, що слід поклонятися Ва̄судеві, Крішні, трапляється дуже і дуже рідко кому. Це підтверджує і сама «Бгаґавад-ґіта». Отже, філософські роздуми мають у кінці кінців привести до Крішни й до усвідомлення того, що Крішна — це все суще, причина всіх причин і що тому слід віддатися Йому. Якщо філософські вправи приводять до цієї найвищої цілі, то їх можна назвати сприятливими, але якщо людина приходить до висновків філософії порожнечі або імперсоналізму, то всі ті розмірковування аж ніяк не є бгакті.
La definición de un devoto puro, tal como la de Rūpa Gosvāmī en El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, se puede resumir de la siguiente manera: su servicio es favorable y siempre esta relacionado con Kṛṣṇa. A fin de mantener la pureza de esas actividades concientes de Kṛṣṇa, se debe estar libre de todos los deseos materiales y especulaciones filosóficas. Cualquier deseo que no sea para servicio del Señor se llama deseo material. Y "especulación filosófica" se refiere al tipo de especulación que por último llega a la conclusión del nihilismo o impersonalismo. Esa conclusión es inútil para una persona consciente de Kṛṣṇa. Muy rara vez puede alguien llegar por medio de la especulación filosófica a la conclusión de adorar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, eso se confirma en el propio Bhagavad-gītā. El fin último de la especulación filosófica debe ser, entonces, Kṛṣṇa, con la comprensión de que Kṛṣṇa lo es todo, la causa de todas las causas, y que, en consecuencia, uno debe entregarse a Él. Si se alcanza esa meta última, entonces el adelanto filosófico es favorable, pero si la conclusión de la especulación filosófica es el nihilismo o el impersonalismo, eso no es bhakti.
За карму, або діяльність заради насолоди її плодами, часто вважають ритуали та обряди. Є багато людей, яких дуже вабить до ритуальних дій, що їх описують Веди. Однак якщо людина просто прив’язана до такий ритуальних дій, але Крішни не усвідомлює, її діяльність не можна вважати за сприятливу для свідомости Крішни. Насправді свідомість Крішни може будуватися виключно на слуханні про Господа, оспівуванні Його, пам’ятуванні про Нього тощо. У «Шрімад-Бгаґаватам» змальовані дев’ять методів, поза котрими будь-яка інша діяльність не є сприятливою для свідомости Крішни. Маючи це на увазі, людина завжди повинна стерегтися падіння з духовного рівня.
A veces se considera que el karma o las actividades fruitivas son actividades rituales. Hay muchas personas que están sumamente atraídas a las actividades espirituales que se describen en los Vedas. Pero si uno tan solo se ve atraído a las actividades rituales sin entender a Kṛṣṇa, sus actividades son desfavorables para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa se puede basar simplemente en oír, cantar, recordar, etc. En El Śrīmad-Bhāgavatam se describen nueve procesos diferentes, aparte de éstos todo lo que se haga para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es desfavorable. Así pues, uno debe cuidarse siempre de las caídas.
Шріла Рупа Ґосвамі у своєму визначенні бгакті вживає слово джн̃ана-карма̄ді. Карма̄ді, тобто кармічну діяльність, складає вся та діяльність, що не здатна допомогти людині прийти рівня чистого відданого служіння. Крім того, численні форми так званого зречення також не є сприятливими для виконання відданого служіння у свідомості Крішни.
Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha mencionado en su definición de bhakti la palabra jñāna-karmādi. Ese karmādi (trabajo fruitivo) consiste en actividades que no pueden servirle a uno para lograr el servicio devocional. Muchas formas de supuesta renunciación tampoco son favorables al servicio devocional consciente de Kṛṣṇa.
Далі Шріла Рупа Ґосвамі цитує з «Нарада-панчаратри» таке визначення: «Людина повинна бути вільною від усіх матеріальних самоототожнень і за допомогою практики свідомости Крішни цілковито очиститись від усієї матеріальної скверни. Така людина повинна повернутися до свого відначального стану, за якого вона використовує свої чуття у служінні володарю чуттів». Отже, коли ми використовуємо наші чуття у служінні істинному володареві чуттів, така діяльність розцінюється як віддане служіння. Зараз ми перебуваємо в зумовленому стані, і тому наші чуття зайняті в служінні нашим тілесним потребам. А коли ми будемо використовувати ті самі чуття, виконуючи накази Крішни, все, що ми робитимем, називатиметься бгакті.
Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha citado una definición de El Nārada-pañcarātra, de la siguiente manera:
"Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debe limpiarse de toda la contaminación material. Uno debe ser reintegrado en su identidad pura, en la que ocupa los sentidos al servicio del propietario de los sentidos".
De modo que cuando los sentidos se ocupan para beneficio del verdadero propietario de los sentidos, eso se denomina servicio devocional. En nuestra etapa condicional, los sentidos se dedican a servir las exigencias del cuerpo. Cuando los mismos sentidos se dedican a ejecutar la orden de Kṛṣṇa nuestras actividades se denominan bhakti.
Доки людина вважає, що зв’язана з якоюсь родиною, громадою чи людиною, про неї кажуть, що вона живе в полоні оманних самоототожнень. Однак, усвідомивши, що вона не належить ні до якої родини, країни чи громади, а вічно пов’язана з Крішною, людина приходить розуміння, що їй слід використовувати свою енерґію не на діяльність задля так званих родини, громади чи країни, а на діяльність для Крішни. Ось що означає чистота цілей і чисте віддане служіння у свідомості Крішни.
Mientras uno se identifique como miembro de determinada familia o de determinada sociedad, o como posesión de determinada persona, se dice que esta cubierto de designaciones. Cuando uno está plenamente consciente de que no pertenece a ninguna familia, sociedad, ni país, sino que está relacionado con Kṛṣṇa eternamente, se da cuenta entonces que su energía no debe emplearse en benefecio de la supuesta familia, sociedad o nación, sino en beneficio de Kṛṣṇa. Esa es la pureza de propósito y el plano del servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa.