ТЕКСТ 8
Sloka 8
Текст
Verš
ма̄на̄рӯд̣хо нибадхйате
гун̣а-права̄ха-патито
нашт̣а-праджн̃о враджатй адхах̣
mānārūḍho nibadhyate
guṇa-pravāha-patito
naṣṭa-prajño vrajaty adhaḥ
Пословный перевод
Synonyma
анйатха̄ — в противном случае; карма — кармической деятельностью; курва̄н̣ах̣ — занимаясь; ма̄на-а̄рӯд̣хах̣ — под влиянием самомнения; нибадхйате — человек запутывается; гун̣а-права̄ха — под влиянием материальных гун; патитах̣ — падший; нашт̣а-праджн̃ах̣ — полностью лишенный разума; враджати — так он опускается; адхах̣ — вниз.
Перевод
Překlad
В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Так он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.
Jinak ten, kdo jedná náladově, klesá ovlivněn falešnou prestiží. Zaplétá se tak do zákonů přírody, které jsou složené ze tří kvalit (dobra, vášně a nevědomosti). Tímto způsobem je živá bytost připravena o svoji skutečnou inteligenci a natrvalo ztracena v koloběhu zrození a smrti, kde putuje nahoru a dolů, z těla bakterie ve výkalech až po vysoké postavení na Brahmaloce.
Комментарий
Význam
В этом стихе много слов, заслуживающих внимания. Первое из них, анйатха̄ («в противном случае»), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изложенные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи. В «Бхагавад-гите» ясно говорится, что тот, кто отвергает шастра- видхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорассудится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.
V tomto verši je mnoho důležitých slov. Prvním je anyathā, “jinak”, které označuje toho, kdo nevěnuje pozornost védským pravidlům a usměrněním. Pravidla a usměrnění daná ve Vedách se nazývají śāstra-vidhi. Bhagavad-gītā jasně říká, že ten, kdo nepřijme śāstra-vidhi a jedná náladově či pod vlivem falešné pýchy, nedosáhne v tomto životě ani dokonalosti, ani štěstí či osvobození z hmotných podmínek.
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
«Тот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» (Б.-г., 16.23). Таким образом, человек, сознательно нарушающий правила и предписания шастр, только еще больше запутывается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строиться в соответствии с ведическими принципами, суть которых изложена в «Бхагавад-гите». Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8 400 000 форм жизни. Когда в результате длительной эволюции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен находящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройственные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7):
“Ten, kdo se nestará o příkazy písem a jedná podle vlastního rozmaru, nedosáhne ani dokonalosti, ani štěstí, ani nejvyššího cíle.” (Bg. 16.23) Jakmile někdo vědomě přestupuje pravidla śāster, zaplétá se více a více do hmotné existence v rámci tří kvalit hmotné přírody. Lidská společnost by se tedy měla řídit védskými životními zásadami, jak je shrnuje Bhagavad-gītā. Jinak bude nadále žít v hmotném světě. Hlupáci nevědí, že duše prochází skrze 8 400 000 životních druhů. Když postupnou evolucí dojde do lidské životní podoby, má následovat pravidla a usměrnění daná ve Vedách. Śrī Caitanya Mahāprabhu říká, že živá bytost od nepaměti trpí třemi druhy hmotného utrpení kvůli svému démonskému postoji, který představuje její snaha o vzpouru proti Nejvyšší Osobnosti Božství. Kṛṣṇa to rovněž potvrzuje v Bhagavad-gītě (15.7):
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум». Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только потому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движимое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите»:
“Živé bytosti v tomto podmíněném světě jsou Mé věčné dílčí části. Kvůli tomu, že žijí podmíněným životem, těžce bojují se šesti smysly, jež zahrnují také mysl.” Každá živá bytost je nedílnou částí Boha. Nemá důvod vstoupit do hmotného světa, který je plný trojího utrpení, ale přesto dobrovolně přijímá hmotnou existenci pod falešnou záminkou, že se stane poživatelem. Aby ji Pán zachránil z této hrozné situace, dává jí ve Své inkarnaci Vyāsadeva veškerou védskou literaturu. Je řečeno:
атаэва ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бесчисленные страдания» (Ч.-ч., Мадхья, 2.117).
“Živá bytost je od nepaměti materialistou, neboť zapomíná na Kṛṣṇu. Kṛṣṇova iluzorní energie jí proto v hmotném světě připravuje různá utrpení.” (Cc. Madhya 20.117)
джӣвере кр̣па̄йа каила̄ кр̣шн̣а веда-пура̄н̣а
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
«Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писания, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пуран» (Ч.-ч., Мадхья, 20.122). Таким образом, каждый человек должен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запутается в последствиях своей деятельности.
“Když je živá bytost okouzlena vnější energií, nemůže sama oživit své původní vědomí Kṛṣṇy. Z toho důvodu jí Kṛṣṇa laskavě dává védskou literaturu, jako jsou čtyři Vedy a osmnáct Purāṇ.” (Cc. Madhya 20.122) Každá lidská bytost by tedy měla využít védských pokynů — jinak ji budou poutat její náladové činnosti a bude postrádat vedení.
Очень важным в этом стихе является и слово ма̄на̄рӯд̣хах̣. В мире есть очень много людей, которые, желая стать великими учеными и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пренебрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворенному существу, Господу Брахме. Поэтому в «Бхагаватам» (5.18.12) сказано:
Dále je v tomto verši velice důležité slovo mānārūḍhaḥ. Pod záminkou, že se stanou velkými filozofy a vědci, jednají lidé na celém světě na mentální úrovni. Jsou to obvykle neoddaní, jelikož se nezajímají o pokyny, které dal Pán první živé bytosti, Pánu Brahmovi. Bhāgavatam (5.18.12) proto říká:
мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он руководствуется в своих действиях только собственным умом. Такому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убеждения. В результате один философ расходится во мнениях с другим, а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого ученого. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведическим принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоречия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлениям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Тот, кто нарушает указания Вед, становится рабом материальных условий.
Neoddaný nemá žádné dobré kvalifikace, neboť jedná na mentální úrovni. Na této úrovni je člověk neustále nucen měnit své pojetí poznání. Proto vidíme, jak jeden filozof nesouhlasí s druhým filozofem a jak jeden vědec předkládá teorii, která odporuje teorii druhého vědce. To vše je způsobeno tím, že jednají na mentální úrovni, aniž by měli základní normu poznání. Védské pokyny však vycházejí z daného standardu poznání, i když se někdy může zdát, že si některé údaje odporují. Vedy představují standard poznání a je třeba je přijmout, přestože obsahují zdánlivé protiklady. Kdo je nepřijme, zůstane spoután hmotnou existencí.
Материальные условия названы в этом стихе гун̣а-права̄ха, потоком трех гун материальной природы. Поэтому в одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: мичхе ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхеше’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — «Почему ты страдаешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной природы, то всплываешь на поверхность?» Джӣва кр̣шн̣а-да̄са, э виш́ва̄са, карле та̄’ а̄ра дух̣кха на̄и: «Пожалуйста, пойми, что ты — слуга Кришны. Тогда ты избавишься от всех страданий». Как только человек предается Кришне и получает знание из совершенного источника — «Бхагавад-гиты» такой, как она есть, — он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачивает знания.
Hmotnou existenci v tomto verši popisují slova guṇa-pravāha, “tok tří kvalit hmotné přírody”. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura proto v jedné písni říká: miche māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi — “Proč trpíš? Proč se střídavě topíš ve vlnách hmotné přírody a vyplouváš na povrch?” Jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa, karle ta'āra duḥkha nāi — “Prosím uznej, že jsi služebník Kṛṣṇy. Pak se zbavíš všeho utrpení.” Jakmile se živá bytost odevzdá Kṛṣṇovi a přijme dokonalý standard poznání, kterým je Bhagavad-gītā taková, jaká je, oprostí se od hmotných kvalit přírody a již nepoklesne a své poznání neztratí.
Нашт̣а-праджн̃ах̣. Слово праджн̃а означает «совершенное знание», а нашт̣а-праджн̃а — «лишенный совершенного знания». Если человек не обладает совершенным знанием, он руководствуется в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Тот, кто нарушает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влиянием трех гун материальной природы. Подробное описание этой деятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой) семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» (2.45) также сказано:
Naṣṭa-prajñaḥ. Slovo prajña znamená “dokonalé poznání” a naṣṭa-prajña znamená “ten, kdo nemá dokonalé poznání”. Ten, kdo nemá dokonalé poznání, má jen mentální spekulace, kvůli kterým klesá čím dál hlouběji do pekelných životních podmínek. Pokud někdo překračuje zákony dané v śāstrách, nemůže očistit své srdce. Není-li srdce očištěné, člověk jedná podle tří kvalit hmotné přírody. Tyto činnosti velice pěkně vysvětluje sedmnáctá kapitola Bhagavad-gīty ve verších 1 až 6. V Bhagavad-gītě (2.45) se dále praví:
нистраигун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема а̄тмава̄н
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
«Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе». Весь материальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под влияния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следовать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом обрести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), где Прахлада Махараджа говорит:
“Vedy se převážně zabývají tématy v rámci tří kvalit hmotné přírody. Povznes se nad tyto kvality, ó Arjuno, a buď jim transcendentální. Zbav se všech dualit a tužeb po zisku a bezpečí a setrvávej na úrovni skutečného já.” Celý svět a veškeré hmotné poznání spadá do tří kvalit hmotné přírody. Musíme transcendovat tyto kvality, a abychom dosáhli úrovně transcendence, musíme následovat pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak dosáhneme ve svém životě dokonalosti. Jinak budeme smeteni třemi kvalitami hmotné přírody. To dále vysvětluje Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30) slovy Prahlāda Mahārāje:
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
Материалистов, которые поглощены погоней за чувственными удовольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной природы. Всю жизнь они «жуют пережеванное» и находятся во власти своих необузданных чувств. Так эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.
Materialisty, kteří jsou příliš zabráni do hmotného požitku a neznají nic mimo své hmotné zkušenosti, unášejí rozmary hmotné přírody. Jejich život se dá označit jako žvýkání toho, co již bylo přežvýkané, a jejich neovládnuté smysly je mají zcela ve své moci. Tak tito materialisté klesají do nejtemnějších pekelných oblastí.