Skip to main content

Шримад-бхагаватам 4.24.44

Текст

дарш́анам̇ но дидр̣кшӯн̣а̄м̇
дехи бха̄гавата̄рчитам
рӯпам̇ прийатамам̇ сва̄на̄м̇
сарвендрийа-гун̣а̄н̃джанам

Пословный перевод

дарш́анам—зрение; нах̣—наше; дидр̣кшӯн̣а̄м—желающему видеть; дехи—пожалуйста, яви; бха̄гавата—преданных; арчитам— которой они поклоняются; рӯпам—форму; прийа-тамам—самую дорогую; сва̄на̄м—Твоих преданных; сарва-индрийа—все чувства; гун̣а—качества; ан̃джанам—приносящую огромную радость.

Перевод

Дорогой Господь, я хочу видеть Тебя в том образе, которому поклоняются Твои самые любимые преданные. У Тебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.

Комментарий

В шрути (веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-ка̄мах̣ сарва-гандхах̣ сарва-расах̣, иными словами, Верховный Господь — это расо ваи сах̣, источник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные органы чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: «Бхакти — это использование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше» (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ татпаратвена нирмалам. Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и таким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Господу, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.

Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирующего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Господа в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Радха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не случайно употреблены слова рӯпам̇ прийатамам̇ сва̄на̄м: Господь Шива хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сва̄на̄м, ибо только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится:

вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кшам̇
барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам
кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еша-ш́обхам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам). Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам ана̄дим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.