Skip to main content

ТЕКСТ 14

Sloka 14

Текст

Verš

бхаватсу куш́ала-праш́на
а̄тма̄ра̄мешу нешйате
куш́ала̄куш́ала̄ йатра
на санти мати-вр̣ттайах̣
bhavatsu kuśala-praśna
ātmārāmeṣu neṣyate
kuśalākuśalā yatra
na santi mati-vṛttayaḥ

Пословный перевод

Synonyma

бхаватсу — вас; куш́ала — о счастье; праш́нах̣ — вопрос; а̄тма- а̄ра̄мешу — тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство; на ишйате — не нужен; куш́ала — счастье; акуш́ала̄х̣ — несчастье; йатра — где; на — никогда не; санти — существует; мати- вр̣ттайах̣ — измышление.

bhavatsu — vám; kuśala — štěstí; praśnaḥ — otázka; ātma-ārāmeṣu — ten, kdo je neustále pohroužen v duchovní blaženosti; na iṣyate — není třeba; kuśala — štěstí; akuśalāḥ — neštěstí; yatra — kde; na — nikdy; santi — existuje; mati-vṛttayaḥ — mentální výmysl.

Перевод

Překlad

Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

Pṛthu Mahārāja pokračoval: Moji drazí pánové, nemusím se ptát na vaše štěstí a neštěstí, jelikož jste neustále pohrouženi v duchovní blaženosti. Mentální výmysl “příznivého” a “nepříznivého” se vás netýká.

Комментарий

Význam

В «Чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:

V Caitanya-caritāmṛtě (Antya 4.176) je řečeno:

‘дваите’ бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — ‘манодхарма’
‘эи бха̄ла, эи манда,’ — эи саба ‘бхрама’
’dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba—’manodharma'
’ei bhāla, ei manda,'—ei saba ’bhrama'

Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей. Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка — это что-то вроде галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣. В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣ сан̇гас тешӯпаджа̄йате. Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру — гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:

Příznivé a nepříznivé věci v hmotném světě jsou pouhé mentální výmysly, protože něco takového existuje jedině ve styku s hmotným světem. To se nazývá iluze, ātma-māyā. Považujeme se za výtvory hmotné přírody, stejně jako si ve snu myslíme, že prožíváme mnoho věcí. Duše je však vždy transcendentální. Nepřipadá v úvahu, že by mohla být zahalena hmotou. Toto zahalení je něco jako halucinace nebo sen. V Bhagavad-gītě (2.62) je také řečeno: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Sdružováním se si vytváříme umělé hmotné potřeby. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate. Když zapomeneme na své skutečné, přirozené postavení a chceme si užívat hmotných zdrojů, projeví se naše hmotné touhy a vyhledáváme různé druhy hmotného požitku. Jakmile si začneme vymýšlet hmotný požitek, vytváříme si prostřednictvím toho, s čím jsme ve styku, určitý druh chtíče či dychtivosti, abychom si svých výmyslů užívali. Když tímto falešným požitkem nedosáhneme skutečného štěstí, vytvoříme další iluzi, zvanou hněv, a když se projeví hněv, iluze sílí. Ovlivněni iluzí poté zapomeneme na svůj vztah s Kṛṣṇou, a jakmile přijdeme o vědomí Kṛṣṇy, naše skutečná inteligence je ztracena. Tímto způsobem se zaplétáme v hmotném světě. Bhagavad-gītā (2.63) říká:

кродха̄д бхавати саммохах̣
саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о
буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati

Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Таким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». Поэтому Притху Махараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.

Stykem s hmotou ztrácíme své duchovní vědomí, a proto prožíváme štěstí a neštěstí. Seberealizované osoby (ātmārāma) však tyto věci transcendují. Postupně prožívají čím dál větší duchovní blaženost a dostávají se na úroveň, kde se mohou stýkat s Nejvyšší Osobností Božství. To je dokonalost života. Zpočátku byli Kumārové seberealizovanými impersonalisty, ale postupně je začaly přitahovat osobní zábavy Nejvyššího Pána. Z toho plyne, že těch, kdo neustále oddaně slouží Osobnosti Božství, se duality štěstí a neštěstí netýkají. Pṛthu Mahārāja se proto neptal kvůli Kumārům, ale kvůli sobě samotnému.