ТЕКСТ 21
VERSO 21
Текст
Texto
дхийа̄нупаш́йанти хи таттвам а̄тманах̣
ваданти чаитат кавайо йатха̄-ручам̇
са ме мукундо бхагава̄н прасӣдата̄м
dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ
vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ
sa me mukundo bhagavān prasīdatām
Пословный перевод
Sinônimos
йат-ан̇гхри — о лотосных стопах которого; абхидхйа̄на — постоянным размышлением; сама̄дхи — в трансе; дхаутайа̄ — омытом; дхийа̄ — таким чистым разумом; анупаш́йанти — видят, следуя авторитетам; хи — несомненно; таттвам — Абсолютную Истину; а̄тманах̣ — Верховного Господа и себя самого; ваданти — говорят; ча — также; этат — это; кавайах̣ — философы и знатоки Вед; йатха̄-ручам — как считают; сах̣ — Он; ме — мой; мукундах̣ — Господь Кришна (дарующий освобождение); бхагава̄н — Личность Бога; прасӣдата̄м — будь милостив ко мне.
yat-aṅghri — cujos pés de lótus; abhidhyāna — pensando em, a cada segundo; samādhi — transe; dhautayā — sendo lavada; dhiyā — com essa inteligência limpa; anupaśyanti — vê, seguindo as autoridades; hi — decerto; tattvam — a Verdade Absoluta; ātmanaḥ — do Senhor Supremo e da própria pessoa; vadanti — dizem; ca — também; etat — isto; kavayaḥ — filósofos ou sábios eruditos; yathā-rucam — como ele pensa; saḥ — Ele; me — meu; mukundaḥ — Senhor Kṛṣṇa (que concede a liberação); bhagavān — a Personalidade de Deus; prasīdatām — fique satisfeito comigo.
Перевод
Tradução
Только Он, Личность Бога, Шри Кришна, может даровать живому существу освобождение. Беспрестанно думая о Его лотосных стопах, преданный, следующий по стопам великих авторитетов, входит в транс и непосредственно созерцает Абсолютную Истину, тогда как спекулятивные философы представляют себе Господа таким, каким им хочется Его видеть. Пусть же этот Господь останется доволен мною.
Quem concede a liberação é Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Pensando em Seus pés de lótus a cada segundo, seguindo os passos das autoridades, o devoto em transe pode ver a Verdade Absoluta. Entretanto, os especuladores mentais eruditos pensam nEle de acordo com seus caprichos. Que o Senhor fique satisfeito comigo.
Комментарий
Comentário
Когда йогам-мистикам ценой огромных усилий удается обуздать чувства, они входят в состояние йогического транса, в котором могут созерцать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Однако чистый преданный, беспрестанно размышляя о лотосных стопах Господа, легко достигает состояния подлинного транса, поскольку его ум и разум полностью исцеляются от болезни материальных наслаждений. Чистый преданный понимает, что пал в океан рождений и смерти и постоянно молит Господа вызволить его оттуда. Единственное его желание — стать песчинкой трансцендентной пыли у лотосных стоп Господа. По милости Господа чистый преданный полностью утрачивает интерес к материальным удовольствиям и, чтобы уберечься от скверны материального мира, постоянно размышляет о лотосных стопах Господа. В одной из своих молитв великий преданный Господа царь Кулашекхара говорит:
SIGNIFICADO—Os yogīs místicos, após um extenuante esforço para controlar os sentidos, podem situar-se em um transe ióguico só para perceberem a Superalma dentro de todos, mas o devoto puro, pelo simples fato de se lembrarem dos pés de lótus do Senhor a cada segundo, de imediato se estabelece em verdadeiro transe porque, com essa percepção, sua mente e sua inteligência limpam-se por completo das doenças manifestas como gozo material. O devoto puro se julga caído no oceano de nascimentos e mortes e não para de orar pedindo que o Senhor o erga. Ele apenas aspira a tornar-se uma partícula da transcendental poeira aos pés de lótus do Senhor. O devoto puro, pela graça do Senhor, perde absolutamente toda a atração pelo gozo material, e, para manter-se livre da contaminação, sempre pensa nos pés de lótus do Senhor. O rei Kulaśekhara, um grande devoto do Senhor, orava:
адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣
пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣
кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
«О Кришна, молю Тебя, пусть лебедь моего ума нырнет к стеблям Твоих лотосных стоп и запутается в них, а иначе как я смогу думать о Тебе при последнем издыхании, когда удушье сдавит мне горло?»
“Meu Senhor Kṛṣṇa, oro para que minha mente, tal qual um cisne, possa de imediato deslizar rumo aos caules dos pés de lótus de Vossa Onipotência e se aprisione em suas malhas, pois, do contrário, no momento de meu último suspiro, quando minha garganta estiver sufocada pela tosse, como conseguirei pensar em Ti?”
Стебли лотосов и лебеди тесно связаны друг с другом, поэтому данная метафора очень удачна: пока человек не станет лебедем, парамахамсой, ему будет закрыт доступ к зарослям лотосных стоп Господа. В «Брахма-самхите» говорится, что спекулятивные философы, какими бы обширными познаниями они ни обладали, не смогут увидеть Абсолютную Истину, даже если будут рассуждать о Ней целую вечность. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя взорам подобных философов. Не имея доступа к зарослям стеблей лотосных стоп Господа, все они приходят к разным заключениям и в конце концов — к бессмысленному выводу, который устраивает всех: «сколько людей, столько мнений», — имея в виду, что каждый волен выбирать то, что ему больше по душе (йатха̄-ручам). Но Господь не продавец, старающийся угодить всем покупателям в лавке спекулятивного философа. Господь всегда остается таким, как Он есть, Абсолютной Личностью Бога, и Он требует от человека полной самоотдачи и абсолютного подчинения. Чистый преданный, следующий по стопам предыдущих ачарьев — авторитетов в преданном служении, получает возможность увидеть Верховного Господа через прозрачную среду, какой является подлинный духовный учитель (анупаш́йанти). Чистый преданный никогда не пытается узреть Господа с помощью спекулятивного философствования — он следует по стопам ачарьев (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣). Поэтому ачарьи-вайшнавы никогда не расходятся друг с другом во мнениях относительно Господа и Его преданных. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо (джӣва) — вечный слуга Господа и что оно одновременно едино с Ним и отлично от Него. Эту таттву (истину) Господа Чайтаньи признают все четыре сампрадайи вишнуизма. Все они единодушны в том, что служение Господу вечно и продолжается даже после освобождения. Нет ни одного авторитетного ачарьи- вайшнава, который считал бы себя неотличным от Господа.
Existe uma relação íntima entre o cisne e o caule do lótus. Logo, a comparação é muito apropriada: sem tornar-se um cisne, ou paramahaṁsa, ninguém pode entrar nas malhas dos pés de lótus do Senhor. Como se afirma na Brahma-saṁhitā, os especuladores mentais, embora recorram ao conhecimento erudito, não podem nem mesmo sonhar com a Verdade Absoluta, mesmo que especulem sobre ela por toda a eternidade. O Senhor Se reserva o direito de não Se expor a esses especuladores mentais. E como não podem entrar nas malhas formadas pelo caule dos pés de lótus do Senhor, todos os especuladores mentais chegam a conclusões diferentes e acabam propondo uma conciliação inútil, dizendo que cada método produz uma conclusão que se coaduna com a tendência do próprio indivíduo (yathā-rucam). Mas o Senhor não é como um comerciante que, no mercado da especulação mental, tenta satisfazer todas as classes de fregueses. O Senhor é o que Ele é, a Absoluta Personalidade de Deus, e exige total rendição apenas a Ele. Entretanto, seguindo os caminhos dos ācāryas ou autoridades anteriores, o devoto puro pode ver o Senhor Supremo através do meio transparente, o mestre espiritual genuíno (anupaśyanti). O devoto puro nunca tenta ver o Senhor através da especulação mental, mas através de seguir os passos dos ācāryas (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Portanto, os ācāryas vaiṣṇavas não divergem em suas conclusões no tocante ao Senhor e aos devotos. O Senhor Caitanya afirma que a entidade viva (jīva) é um servo eterno do Senhor e que ela é ao mesmo tempo igual ao Senhor e diferente dEle. Esse tattva do Senhor Caitanya é compartilhado por todos os quatro sampradāyas da escola vaiṣṇava (todos os quais aceitam que, mesmo após a salvação, a entidade viva continua servindo ao Senhor), e não há nenhum ācārya vaiṣṇava autorizado que pense que o Senhor e ele próprio são iguais.
Смирение, присущее чистому преданному, который целиком посвятил себя служению Господу, помогает ему войти в состояние транса. В этом состоянии ему открывается истинная природа вещей, ибо, как утверждается в «Бхагавад-гите» (10.10), Господь Сам открывает Себя искреннему преданному. Являясь Владыкой разума всех живых существ (в том числе и непреданных), Он наделяет Своего чистого преданного разумом, необходимым для того, чтобы к нему пришло понимание Господа и Его различных энергий. Господа невозможно постичь с помощью риторических упражнений или собственных умозаключений о природе Абсолютной Истины. Он открывает Себя только преданному и лишь тогда, когда полностью удовлетворен его стремлением служить Господу. Шукадева Госвами не принадлежал к числу спекулятивных философов или приверженцев соглашательской философии «сколько людей, столько мнений». Вместо того чтобы заниматься бесплодным философствованием, он обращается к Господу с молитвой, взывая к Его трансцендентной милости, и это — единственный путь постижения Господа.
Essa humildade do devoto puro, que está cem por cento ocupado em Seu serviço, põe o devoto do Senhor em um transe no qual ele passa a compreender tudo, pois o Senhor Se revela ao Seu devoto sincero, como se afirma na Bhagavad-gītā (10.10). O Senhor, sendo o senhor da inteligência em todos (até mesmo no não-devoto), favorece o Seu devoto com inteligência adequada para que o devoto puro automaticamente se ilumine com a verdade insofismável sobre o Senhor e Suas diferentes energias. O Senhor não é revelado pelo poder especulativo ou pelo jogo de palavras sobre a Verdade Absoluta. Ao contrário, Ele Se revela ao devoto quando está plenamente satisfeito com a atitude de serviço do devoto. Śukadeva Gosvāmī não é um especulador mental nem está comprometido com a teoria segundo a qual “cada processo tem uma conclusão que é válida para o processo em questão”. Em vez disso, ele ora unicamente ao Senhor, invocando Seu prazer transcendental. Esse é o método para conhecer o Senhor.