Skip to main content

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 5

Текст

Текст

йайа̄ саммохито джӣва
а̄тма̄нам̇ три-гун̣а̄тмакам
паро ’пи мануте ’нартхам̇
тат-кр̣там̇ ча̄бхипадйате
яя̄ саммохито джӣва
а̄тма̄нам̇ три-гун̣а̄тмакам

паро 'пи мануте 'нартхам̇
тат-кр̣там̇ ча̄бхипадяте

Пословный перевод

Дума по дума

йайа̄ — кем; саммохитах̣ — введенные в заблуждение; джӣвах̣ — живые существа; а̄тма̄нам — сущность; три-гун̣а-а̄тмакам — обусловленное тремя гунами природы, или порождение материи; парах̣ — трансцендентный; апи — несмотря на; мануте — считает само собой разумеющимся; анартхам — нежелательное; тат — тем; кр̣там ча — последствия; абхипадйате — поэтому переживают.

яя̄ – от когото; саммохитах̣ – заблудени; джӣвах̣ – живите същества; а̄тма̄нам – азът; три-гун̣а-а̄тмакам – обусловени от трите проявления на природата или създадени от материята; парах̣ – трансцендентални; апи – въпреки че; мануте – приемат за дадено; анартхам – нежелани неща; тат – с това; кр̣там ча – последствия; абхипадяте – затова изпитват.

Перевод

Превод

Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

Под въздействието на тази външна енергия живото същество, което е трансцендентално към трите проявления на материалната природа, мисли, че е създадено от материята. Затова то изпитва материални страдания.

Комментарий

Пояснение

В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном, необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу — удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вьясадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя. Более подробно это будет объяснено в следующей шлоке.

Тук се разкрива главната причина за страданията на живите същества материалисти, посочват се средствата за лекуването на тази болест и висшето съвършенство, към което човек трябва да се стреми. За всичко това говори дадената шлока. По природа живото същество е трансцендентално към материалното затворничество, но тъй като е хванато в плен от външната енергия, мисли, че е създадено от материята. Заради това греховно общуване проявленията на материалната природа причиняват страдания на чистото духовно същество. Живото същество се заблуждава, че е творение на материята. С други думи, изкривеният начин на мислене, чувстване и желаене, проявяващ се в материалните условия, не е естествен за живото същество. Но то си има естествен начин на мислене, чувстване и желаене. В изначалното си състояние живото същество не е лишено от способност да мисли, да желае и да чувства. Бхагавад-гӣта̄ потвърждава, че истинското знание на обусловената душа сега е покрито от невежество. По този начин дадената шлока опровергава теорията, че живото същество е абсолютен безличностен Брахман. Това е невъзможно, защото живото същество има свой индивидуален начин на мислене и в изначалното си необусловено състояние. Сегашното, обусловеното състояние, се дължи на влиянието на външната енергия. Това означава, че заблуждаващата енергия е поела нещата в свои ръце, а Върховният Бог остава безучастен. Той не иска живото същество да бъде заблуждавано от илюзорната енергия. Макар че знае това, външната енергия поема неблагодарната задача чрез заблуждаващото си влияние да държи забравилите души в илюзия. Богът не се намесва в дейностите на заблуждаващата енергия, защото те са необходими, за да се поправят обусловените души. Любещият баща не обича когато някой наказва децата му, но въпреки това ги поверява на грижите на строг възпитател, който да ги научи на ред. Но вселюбещият Всемогъщ Баща в същото време желае освобождението на обусловените души, иска те да се измъкнат от мрежите на заблуждаващата енергия. Царят затваря непокорните си поданици в затвора, но тъй като желае освобождението им, понякога отива при тях, призовава ги да се поправят и след това ги пуска на свобода. По подобен начин Върховният Бог слиза от царството си в царството на заблуждаващата енергия и лично освобождава обусловените души, като им дава Бхагавад-гӣта̄, където сам казва, че да се преодолее въздействието на заблуждаващата енергия, е много трудно, но този, който се отдаде в лотосовите нозе на Бога, получава освобождение по върховната му воля. Отдаването е целителното средство, което може да избави човека от заблуждението, причинено от илюзорната енергия. Общуването дава възможност процесът на отдаване да бъде доведен докрай. Затова Богът казва, че хората се обръщат към трансценденталното любовно служене на него под въздействието на думите на святите личности, които наистина са осъзнали Върховния. Обусловените души започват да развиват интерес към слушането на повествованията за Бога и благодарение на това слушане постепенно се издигат до равнището на почитането на Бога, предаността и привързаността към него. А след това напълно му се отдават. Тук Богът чрез инкарнацията си Вя̄садева говори за същото. Това означава, че Той поправя обусловените души по двата начина: с помощта на наказанията на външната енергия и чрез собствените си наставления като духовен учител вътре и отвън. Под формата на Свръхдушата (Парама̄тма̄) Богът става духовен учител в сърцето на всяко живо същество, а отвън идва като духовен учител под формата на писанията, святите личности и посвещаващия духовен учител. В следващата шлока това е обяснено по-подробно.

То, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах («Кена-упанишад»), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии. Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения «Бхагаватам» становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога — совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу — Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введен в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать живым существом, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вьясадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введенная в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий. Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии.

Това, че живите същества се намират под личния надзор на заблуждаващата енергия, се потвърждава във Ведите (Кена Упаниш̣ад) във връзка с управляващата власт на полубоговете. В тази шлока също съвсем ясно се казва, че живото същество е под личната власт на външната енергия. Когато живото същество попадне под управлението на външната енергия, положението му се променя. Обаче от даденото твърдение на Бха̄гаватам става ясно, че същата тази външна енергия заема по-низше положение спрямо Божествената Личност, съвършеното същество. Заблуждаващата енергия може да въздейства само на живите същества, тя не може да се докосне до Бога, съвършеното същество. Следователно твърденията, че Върховният Бог попада под заблудата на илюзорната енергия и по този начин се превръща в живо същество, са чиста измислица. Ако живото същество и Богът принадлежаха към една и съща категория, Вя̄садева щеше да види това без никакви трудности и тогава нямаше да говори за материалните страдания на заблудените същества, защото Върховното Същество притежава пълно знание. Монистите измислят толкова много теории, само и само да поставят Бога и живите същества в една категория. Ако Богът и живите същества бяха равни, Шрӣла Шукадева Госва̄мӣ нямаше да си прави труда да описва трансценденталните забавления на Бога, защото тогава те щяха да са проявление на илюзорната енергия.

«Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум, лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи. Поэтому Шрила Вьясадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ — заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. Он увидел совершенное Высшее Существо, которого не может коснуться иллюзорная энергия, пораженные болезнью обусловленные души и причину этой болезни. Само лекарство от нее описывается в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа качественно едины, это бесспорно, но Господь — владыка иллюзорной энергии, а живые существа подвластны ей. Таким образом, Господь и живые существа в одно и то же время едины и различны. Здесь ясно выражена и другая мысль: вечные отношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господу незачем было бы брать на Себя заботы о том, чтобы вырвать обусловленные души из тисков майи. Вместе с тем, живому существу тоже необходимо оживить свою естественную любовь и привязанность к Господу, достигнув тем самым высочайшего совершенства. «Шримад-Бхагаватам» лечит обусловленную душу, помогая ей достичь этой цели жизни.

Шрӣмад Бха̄гаватам е сумум бонум, най-добрият лек за човечеството, което страда в ноктите на ма̄я̄. Затова Шрӣла Вя̄садева най-напред установява истинската болест на обусловените души – заблуждението, в което те се намират под влиянието на външната енергия. Той вижда съвършеното Върховно Същество, което заблуждаващата енергия не може да докосне, болните и страдащи обусловени души, а също и причината за болестта. А в следващата шлока се описва средството срещу болестта. Несъмнено Върховната Божествена Личност и живите същества са еднакви по качество, но Богът е господар на заблуждаващата енергия, а живите същества са ѝ подчинени. Затова Богът и живите същества са едновременно еднакви и различни. В тази строфа се откроява и една друга мисъл: вечната връзка между Бога и живото същество е трансцендентална – в противен случай Богът нямаше да си прави труд да избавя обусловените души от лапите на ма̄я̄. Живото същество трябва да съживи естествената си любов и привързаност към Бога. С това то ще постигне най-висшето съвършенство. Шрӣмад Бха̄гаватам помага на живото същество да постигне тази цел в живота.