ГЛАВА 34
Kapitola třicátá čtvrtá
Нектар преданности
Nektar oddanosti
Конкретный вид экстатических любовных переживаний, развивающихся в сердце преданного, называют вибхавой, а внешние проявления этих переживаний — движения бровей, страх, удивление и улыбки, о которых говорилось выше, — анубхавой. Различные же причины, вызывающие у преданного развитие анубхавы и вибхавы, называют устойчивым экстазом, санчари-бхавой.
Určitý druh extatického pocitu lásky, který se vyvíjí v srdci oddaného, označujeme vibhāva, a výsledné projevy, jako je pohyb obočí, strach, údiv a úsměvy, které jsme dříve vysvětlili, se nazývají anubhāva. Anubhāva a vibhāva mají různé příčiny rozvoje, které se nazývají setrvávající extáze neboli sañcāri-bhāva.
В сердцах тех, кто слушает стихи, воспевающие игры Кришны, или смотрит театральные представления о них, пробуждаются различные виды трансцендентного любовного служения Господу. Они наслаждаются разными формами вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы.
Kdykoliv se přednáší poezie nebo hraje divadelní představení o různých zábavách Kršny, u lidí v obecenstvu se rozvine určitý druh transcendentální láskyplné služby Pánu. Těší se z různých druhů vibhávy, anubhávy a saňčári-bhávy.
Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы и анубхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они — проявления трансцендентной энергии наслаждения Господа. Нужно просто попытаться понять, что духовному бытию присуще безграничное многообразие форм любовных взаимоотношений. Эти любовные отношения ни в коем случае нельзя считать материальными. «Махабхарата» («Удьяма-парва») предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. В нашем нынешнем состоянии мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души — Рупа Госвами и другие — попытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но в целом эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришне можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения Верховного Господа.
Žádný člověk, který se nachází na hmotné úrovni, by neměl rozmlouvat o různých popisech bhávy a anubhávy citováním různých výroků v transcendentálních písmech. Jsou to projevy Pánovy transcendentální energie blaženosti. Člověk by se měl pouze snažit pochopit, že na duchovní úrovni existuje při výměně lásky mnoho rozmanitostí. Takové láskyplné výměny bychom nikdy neměli považovat za hmotné. V Mahábháratě, Udjama-parvě, je varování, že věci, které jsou nepochopitelné, by neměly být předmětem polemiky. Činnosti duchovního světa jsou pro nás v našem současném stavu skutečně nepochopitelné. Velké osvobozené duše jako Rúpa Gósvámí a jiní se nám pokusili nějak naznačit transcendentální činnosti v duchovním světě, ale celkově pro nás toto jednání zůstane v současnosti nepochopitelné. Pochopit výměny transcendentální láskyplné služby s Kršnou je možné pouze tehdy, je-li člověk opravdu ve styku s energií blaženosti Nejvyššího Pána.
В этой связи Шри Рупа Госвами приводит пример с облаками в небе. Облака образуются над океаном, а когда, падая на землю, снова становятся водой, проделывают обратный путь к океану. Энергию наслаждения Кришны сравнивают с океаном. Чистый преданный — это облако, вобравшее в себя наслаждение, и когда трансцендентное любовное служение переполняет его, он проливает свою милость потоками дождя — так энергия наслаждения возвращается обратно в океан Кришны.
V této souvislosti dává Šrí Rúpa Gósvámí příklad mraků na obloze. Mraky na obloze pocházejí z oceánu, a když se z mraků opět stane voda a spadne na zem, stečou do oceánu zpátky. Kršnova energie blaženosti se tedy přirovnává k oceánu. Čistý oddaný je jako blažený mrak, a když je naplněn transcendentální láskyplnou službou, může udělit svou milost jako liják deště — a energie blaženosti se vrátí do oceánu Kršny.
Прямые и косвенные проявления привязанности к Кришне
Přímé a nepřímé pouto ke Kršnovi
Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на две группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения. В прямом преданном служении выделяют пять трансцендентных вкусов, или отношений, а в косвенном — семь. К прямому преданному служению относятся: нейтральные отношения, служение, братские отношения, родительская и супружеская любовь. В косвенном преданном служении различают смех, сострадание, гнев, рыцарство, страх, удивление и отвращение. Таким образом, можно выделить 12 видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет. Цвета эти таковы: белый, пестрый, оранжевый, красный, светло-зеленый, серый, желтый, беловатый, дымчатый, розовый, черный и пасмурный. За 12 видов трансцендентных отношений отвечают разные воплощения Бога: Капила, Мадхава, Упендра, Нрисимха, Нанда-нандана, Баларама, Курма, Калки, Рагхава, Бхаргава, Вараха и Матсья.
Transcendentální radost získanou z oddané služby můžeme rozdělit na dvě skupiny: přímá oddaná služba a nepřímá oddaná služba. Přímou oddanou službu můžeme rozdělit do pěti transcendentálních nálad neboli příchutí a nepřímou oddanou službu do sedmi transcendentálních nálad. Přímé oddané služby jsou následující: neutrálnost, služebnictví, přátelství, rodičovství a milostná láska. K nepřímé oddané službě patří smích, soucit, hněv, rytířství, obavy, údiv a hrůza. Oddaná služba může být tedy rozdělena na dvanáct druhů, z čehož každý má odlišnou barvu. Jsou to: bílá, mnohobarevná, oranžová, červená, světle zelená, šedá, žlutá, šedobílá, kouřová, růžová, černá a mlhavá. Dvanáct různých druhů transcendentálních nálad ovládají různé inkarnace Boha, a to Kapila, Mádhava, Upéndra, Nrsinha, Nanda-nandana, Balaráma, Kúrma, Kalki, Rághava, Bhárgava, Varáha a Matsja.
Внешними признаками взаимоотношений в экстатической любви являются поддержание, проявление, распространение, задумчивость и сожаление. Таким образом, характер преданного служения можно определить по тому, какой из этих 5 признаков проявляется. Для нейтрального преданного служения характерно поддержание. Распространение присуще рыцарскому преданному служению. Сострадательное преданное служение отличает задумчивость. В преданном служении в гневе проявляется сожаление и так далее.
Zachování, projevení, expanze, odražení a naříkání je pět viditelných příznaků ve výměnách extatické lásky. Oddanou službu můžeme tedy rozpoznat podle těchto pěti příznaků. V neutrální oddané službě je zachování, v rytířské oddané službě je rozšíření, v soucitné oddané službě je odražení, v hněvivé oddané službě je naříkání atd.
Иногда положение, в котором оказывается преданный, новичку в преданном служении может показаться жалким или достойным сострадания, но опытные преданные знают, что, попав в такое положение, преданный испытывает экстаз. Например, иногда «Рамаяну» считают очень грустной историей, однако на самом деле это не так. «Рамаяна» повествует о том, как отец Господа Рамы выслал Его в лес в тот самый день, когда Он должен был короноваться на царство. Сразу после ухода Господа Рамы Его отец Махараджа Дашаратха умер. В лесу Его жену, Ситу-деви, похитил Равана. Затем началась великая война. И к тому времени, когда Сита-деви была наконец освобождена из плена Раваны, сам Равана, вся его семья и его царство были уничтожены. Вернувшуюся домой Ситу-деви подвергли испытанию огнем, а по прошествии нескольких дней она вновь была изгнана в лес. Все описанные в «Рамаяне» события на первый взгляд очень печальны, и может показаться, что эти описания должны только расстроить читателя «Рамаяны», однако на самом деле это не так. Иначе зачем бы Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, стал каждый день читать о деяниях Господа Рамачандры, описанных в «Рамаяне». Дело в том, что все, связанное с любым из 12 упомянутых трансцендентных вкусов преданного служения, исполнено трансцендентного блаженства.
Zdánlivě nepříznivé podmínky v oddané službě mohou nezkušenému studentu připadat bolestné, ale zkušení oddaní považují pocity oddaného v žalostných podmínkách za extatické. Příběh Rámájany může být například považován za žalostný a smutný, ale ve skutečnosti tomu tak není. Rámájana líčí, jak otec poslal Pána Rámu do lesa právě když měl být korunován. Po Rámově odchodu Jeho otec, Mahárádža Dašaratha, zemřel. Jeho manželku Sítu unesl v lese Rávana a vypukla velká válka. Když byla Sítádéví nakonec osvobozena z Rávanových spárů, celá Rávanova rodina, jeho království a Rávana samotný byli zničeni. Když Sítádéví přišla domů, prošla zkouškou ohněm a po několika dnech byla znovu vyhnána do lesa. Všechny tyto události Rámájany se zdají být velice smutné a tomu, kdo je vypráví, mohou připadat sužující, ale ve skutečnosti takové nejsou. Proč by potom Hanumán, velký oddaný Šrí Rámačandry, denně četl z Rámájany o činnostech Šrí Rámačandry? Ve skutečnosti je ve všech výše zmíněných dvanácti transcendentálních náladách oddané služby vše transcendentálně blažené.
Шрила Рупа Госвами поэтому сожалеет о тех, кого снедают огонь ложного отречения, привычки к бесплодному эмпирическому философствованию, и о тех, кто пренебрегает преданным служением. Людям, привязанным к ведическим обрядам или к безличному Брахма́ну, не доступно трансцендентное блаженство преданного служения. Поэтому Шри Рупа Госвами советует преданным, отведавшим нектара преданности, очень тщательно оберегать преданное служение от таких бесплодных мыслителей, приверженцев ведических обрядов и тех, кто ищет спасения в безличном Брахма́не. Преданные должны оберегать доставшееся им бесценное сокровище духовной любви от воров и грабителей. Иначе говоря, чистому преданному не следует описывать преданное служение и разъяснять все его тонкости тем, кто избрал путь сухого эмпирического философствования и ложного отречения.
Šríla Rúpa Gósvámí v této souvislosti litoval lidi, kteří jsou v ohni falešného odříkání, suchého spekulativního návyku, a kteří opomíjejí oddanou službu. Lidé, kteří jsou připoutaní k obřadům doporučeným ve Védách a k neosobnímu Brahmanu, nemohou vychutnat transcendentální blaženost oddané služby. Šrí Rúpa Gósvámí proto radí, aby oddaní, kteří již ochutnali nektar oddanosti, velice opatrně chránili oddanou službu před těmito suchými spekulanty, lidmi zajímajícími se o povýšení prostřednictvím obřadů a o neosobní spasení. Oddaní by měli ochraňovat svůj cenný drahokam duchovní lásky před spáry zlodějů a lupičů. Jinými slovy, čistý oddaný by neměl vyprávět o oddané službě a popisovat její aspekty suchým spekulantům a těm, kteří si falešně odříkají.
Непреданные лишены возможности ощутить на себе благотворность преданного служения. Все, что связано с преданным служением, практически недоступно их пониманию. Изведать вкус подлинного нектара преданности способны только те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Lidé, kteří nejsou oddaní, nikdy nemohou dosáhnout prospěchu oddané služby. Jim jsou náměty oddané služby vždy velice těžko pochopitelné. Pouze lidé, kteří odevzdali své životy lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství, mohou ochutnat skutečný nektar oddanosti.
Если преданный превосходит уровень экстатической любви и таким образом достигает самого высокого уровня — ступени чистой благости, это означает, что он полностью очистил свое сердце от материальной скверны. На этой чистой стадии жизни человек способен вкусить сладость нектара преданности, и способность ощущать этот вкус на специальном языке называется расой — трансцендентным состоянием.
Když člověk transcenduje úroveň extatické lásky a tak se dostane na nejvyšší úroveň čistého dobra, rozumí se, že již očistil srdce od všeho hmotného znečištění. Očištěný potom může ochutnat nektar a této schopnosti se odborně říká rasa neboli transcendentální nálada.
Так заканчивается изложение Бхактиведанты второй части «Бхакти-расамрита-синдху», в которой описывается общее преданное служение.
Takto končí Bhaktivédantova souhrnná studie druhé části Bhakti-rasámrta-sindhu, která pojednává o obecné oddané službě.