ГЛАВА 34
ГЛАВА ТРИДЕСЕТ И ЧЕТВЪРТА
Нектар преданности
Нектарът на предаността
Конкретный вид экстатических любовных переживаний, развивающихся в сердце преданного, называют вибхавой, а внешние проявления этих переживаний — движения бровей, страх, удивление и улыбки, о которых говорилось выше, — анубхавой. Различные же причины, вызывающие у преданного развитие анубхавы и вибхавы, называют устойчивым экстазом, санчари-бхавой.
Конкретният вид екстатични любовни преживявания, които се развиват в сърцето на предания, се наричат вибха̄ва, а външните проявления на тези преживявания (игра на веждите, страх, удивление и усмивка), за които се говори вече, се наричат анубха̄ва. Различните причини, които водят до появяването на анубха̄ва и вибха̄ва, се наричат устойчив екстаз, сан̃ча̄ри-бха̄ва.
В сердцах тех, кто слушает стихи, воспевающие игры Кришны, или смотрит театральные представления о них, пробуждаются различные виды трансцендентного любовного служения Господу. Они наслаждаются разными формами вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы.
В сърцата на хората, които слушат стихове, възпяващи забавленията на Бога, или гледат театрални представления за тях, се пробуждат различни видове трансцендентално любовно служене на Бога. Тези зрители и слушатели се наслаждават на различни видове вибха̄ва, анубха̄ва и сан̃ча̄ри-бха̄ва.
Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы и анубхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они — проявления трансцендентной энергии наслаждения Господа. Нужно просто попытаться понять, что духовному бытию присуще безграничное многообразие форм любовных взаимоотношений. Эти любовные отношения ни в коем случае нельзя считать материальными. «Махабхарата» («Удьяма-парва») предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. В нашем нынешнем состоянии мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души — Рупа Госвами и другие — попытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но в целом эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришне можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения Верховного Господа.
Човек, който все още се намира на материално равнище, не трябва да обсъжда описанията на бха̄ва и анубха̄ва, съдържащи се в трансценденталната литература. Те са проявление на трансценденталната енергия на удоволствието на Бога. Човек трябва просто да се опита да разбере, че духовното битие се характеризира с безкрайно разнообразие от любовни взаимоотношения. Тези любовни взаимоотношения в никакъв случай не трябва да се смятат за материални. Маха̄бха̄рата (Удяма-парва) ни предупреждава да не разсъждаваме за това, което е недостъпно за разбирането ни. Всъщност в сегашното си състояние ние не можем да проумеем отношенията в духовния свят. Великите освободени души, такива като Рӯпа Госва̄мӣ, са се опитали да ни дадат известна представа за трансценденталните дейности в духовния свят, но като цяло за нас тази сфера засега е непостижима. Човек може да разбере взаимоотношенията с Кр̣ш̣н̣а в трансценденталното любовно служене, но само когато наистина е в контакт с енергията на наслаждението на Върховния Бог.
В этой связи Шри Рупа Госвами приводит пример с облаками в небе. Облака образуются над океаном, а когда, падая на землю, снова становятся водой, проделывают обратный путь к океану. Энергию наслаждения Кришны сравнивают с океаном. Чистый преданный — это облако, вобравшее в себя наслаждение, и когда трансцендентное любовное служение переполняет его, он проливает свою милость потоками дождя — так энергия наслаждения возвращается обратно в океан Кришны.
Във връзка с това Шрӣ Рӯпа Госва̄мӣ дава пример с облаците в небето. Те се образуват от океана и когато се превърнат във вода и паднат на земята, отново се устремяват към океана. Енергията на наслаждението на Кр̣ш̣н̣а се сравнява с океан. Чистите предани са облаците, които са източник на наслаждение. И когато се преизпълнят с трансцендентално любовно служене, те могат да изливат милостта си като проливен дъжд; така енергията на удоволствието се връща пак в океана, в Кр̣ш̣н̣а.
Прямые и косвенные проявления привязанности к Кришне
Пряка и косвена привързаност към Кр̣ш̣н̣а
Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на две группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения. В прямом преданном служении выделяют пять трансцендентных вкусов, или отношений, а в косвенном — семь. К прямому преданному служению относятся: нейтральные отношения, служение, братские отношения, родительская и супружеская любовь. В косвенном преданном служении различают смех, сострадание, гнев, рыцарство, страх, удивление и отвращение. Таким образом, можно выделить 12 видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет. Цвета эти таковы: белый, пестрый, оранжевый, красный, светло-зеленый, серый, желтый, беловатый, дымчатый, розовый, черный и пасмурный. За 12 видов трансцендентных отношений отвечают разные воплощения Бога: Капила, Мадхава, Упендра, Нрисимха, Нанда-нандана, Баларама, Курма, Калки, Рагхава, Бхаргава, Вараха и Матсья.
Трансценденталното удоволствие, което идва от преданото служене, може да се раздели на две групи: удоволствие от пряко предано служене и удоволствие от косвено предано служене. В прякото предано служене има пет трансцендентални отношения, или вкусове, а в косвеното предано служене – седем. Видовете пряко предано служене са следните: неутрални отношения, служене като слуга, приятелство, родителска любов и съпружеска любов. Косвеното предано служене се разделя на смях, състрадание, гняв, рицарство, страх, удивление и отвращение. Следователно преданото служене може да бъде дванадесет вида, всеки от които има свой цвят. Цветовете са бял, пъстър, оранжев, червен, светлозелен, сив, жълт, кремав, тъмносив, розов, черен и облачен. За дванадесетте вида трансцендентални отношения отговарят различни инкарнации на Бога: Капила, Ма̄дхава, Упендра, Нр̣сим̇ха, Нанда-нандана, Балара̄ма, Кӯрма, Калки, Ра̄гхава, Бха̄ргава, Вара̄ха и Матся.
Внешними признаками взаимоотношений в экстатической любви являются поддержание, проявление, распространение, задумчивость и сожаление. Таким образом, характер преданного служения можно определить по тому, какой из этих 5 признаков проявляется. Для нейтрального преданного служения характерно поддержание. Распространение присуще рыцарскому преданному служению. Сострадательное преданное служение отличает задумчивость. В преданном служении в гневе проявляется сожаление и так далее.
Външни признаци на взаимоотношенията в екстатичната любов са поддържането, проявлението, разширяването, размишлението и скръбта. Така характерът на преданото служене може да се определи според това, кой от тези пет признака е проявен. За неутралното предано служене е характерно поддържането, за рицарското предано служене – разширяването. Състрадателното предано служене се отличава с размисъл, в преданото служене в гняв има скръб и т.н.
Иногда положение, в котором оказывается преданный, новичку в преданном служении может показаться жалким или достойным сострадания, но опытные преданные знают, что, попав в такое положение, преданный испытывает экстаз. Например, иногда «Рамаяну» считают очень грустной историей, однако на самом деле это не так. «Рамаяна» повествует о том, как отец Господа Рамы выслал Его в лес в тот самый день, когда Он должен был короноваться на царство. Сразу после ухода Господа Рамы Его отец Махараджа Дашаратха умер. В лесу Его жену, Ситу-деви, похитил Равана. Затем началась великая война. И к тому времени, когда Сита-деви была наконец освобождена из плена Раваны, сам Равана, вся его семья и его царство были уничтожены. Вернувшуюся домой Ситу-деви подвергли испытанию огнем, а по прошествии нескольких дней она вновь была изгнана в лес. Все описанные в «Рамаяне» события на первый взгляд очень печальны, и может показаться, что эти описания должны только расстроить читателя «Рамаяны», однако на самом деле это не так. Иначе зачем бы Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, стал каждый день читать о деяниях Господа Рамачандры, описанных в «Рамаяне». Дело в том, что все, связанное с любым из 12 упомянутых трансцендентных вкусов преданного служения, исполнено трансцендентного блаженства.
Понякога на начинаещия положението, в което се озовава преданият, може да се стори жалко или достойно за състрадание. Но опитните предани знаят, че човекът, който е изпаднал в такова привидно жалко състояние, изпитва екстаз. Например понякога хората смятат Ра̄ма̄ян̣а за много тъжна история. Но всъщност това не е така. В Ра̄ма̄ян̣а се разказва как Бог Ра̄ма бил изпратен от баща си в гората точно в навечерието на коронясването си. След заминаването на Бог Ра̄ма баща му Маха̄ра̄джа Дашаратха умрял. В гората Ра̄ван̣а отвлякъл съпругата на Ра̄ма, Сӣта̄девӣ. След това избухнала страшна война. Когато най-накрая Сӣта̄девӣ била освободена от лапите на Ра̄ван̣а, целият род на Ра̄ван̣а, царството му и той самият били унищожени. Когато Сӣта̄девӣ се завърнала у дома си, я подложили на изпитание с огън и след няколко дена отново я прогонили в гората. Всичко това може да изглежда покъртително за читателя, но всъщност не е такова. Иначе как Ханума̄н, великият предан на Бог Ра̄мачандра, би чел всеки ден за дейностите на Бог Ра̄мачандра, описани в Ра̄ма̄ян̣а? Истината е, че всичко в гореспоменатите дванадесет трансцендентални настроения на преданото служене носи трансцендентално удоволствие.
Шрила Рупа Госвами поэтому сожалеет о тех, кого снедают огонь ложного отречения, привычки к бесплодному эмпирическому философствованию, и о тех, кто пренебрегает преданным служением. Людям, привязанным к ведическим обрядам или к безличному Брахма́ну, не доступно трансцендентное блаженство преданного служения. Поэтому Шри Рупа Госвами советует преданным, отведавшим нектара преданности, очень тщательно оберегать преданное служение от таких бесплодных мыслителей, приверженцев ведических обрядов и тех, кто ищет спасения в безличном Брахма́не. Преданные должны оберегать доставшееся им бесценное сокровище духовной любви от воров и грабителей. Иначе говоря, чистому преданному не следует описывать преданное служение и разъяснять все его тонкости тем, кто избрал путь сухого эмпирического философствования и ложного отречения.
Затова Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ съжалява хората, които горят в огъня на насиленото отречение или на сухите умозрителни разсъждения и тези, които пренебрегват преданото служене. За хората, които са привързани към ведическите обреди или към безличностния Брахман, трансценденталното удоволствие на преданото служене остава недостъпно. Затова Шрӣ Рӯпа Госва̄мӣ съветва преданите, които вече са усетили вкуса на нектара на предаността, грижливо да пазят преданото служене от такива безплодни мислители, от привърженици на формалните ритуали и от тези, които се стремят към безличностно освобождение. Преданите трябва да пазят скъпоценния камък на духовната любов от ръцете на крадци и злосторници. С други думи, чистият предан не трябва да описва преданото служене и да разяснява тънкостите му пред философи спекулатори и пред тези, които се занимават с насилени отречения.
Непреданные лишены возможности ощутить на себе благотворность преданного служения. Все, что связано с преданным служением, практически недоступно их пониманию. Изведать вкус подлинного нектара преданности способны только те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Неотдадените никога няма да могат да постигнат благото на преданото служене. Преданото служене е практически недостъпно за тях. Само хората, които са отдали живота си в лотосовите нозе на Върховната Божествена Личност, могат да усетят вкуса на истинския нектар на предаността.
Если преданный превосходит уровень экстатической любви и таким образом достигает самого высокого уровня — ступени чистой благости, это означает, что он полностью очистил свое сердце от материальной скверны. На этой чистой стадии жизни человек способен вкусить сладость нектара преданности, и способность ощущать этот вкус на специальном языке называется расой — трансцендентным состоянием.
Когато човек се издигне над екстатичната любов и достигне най-висшето равнище – равнището на чистото добро, – той е пречистил сърцето си от всички материални замърсявания. В такова чисто състояние на живот той може да усети вкуса на нектара и тази способност се нарича раса, трансцендентално настроение.
Так заканчивается изложение Бхактиведанты второй части «Бхакти-расамрита-синдху», в которой описывается общее преданное служение.
Така завършва изложението на Бхактиведанта върху втората част от Бхакти-раса̄мр̣та синдху, в която се описва общото предано служене.