ТЕКСТ 118
VERSO 118
Текст
Texto
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
Пословный перевод
Sinônimos
апара̄ — низшая (энергия); ийам — этот (материальный мир); итах̣ — вне (его); ту — но; анйа̄м — другая; пракр̣тим — энергия; виддхи — знай; ме — Мою; пара̄м — высшую (энергию); джӣва-бхӯта̄м — живых существ; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; йайа̄ — которой; идам — это (материальный мир); дха̄рйате — направляется; джагат — мироздание.
aparā — energia inferior; iyam — este mundo material; itaḥ — além desta; tv — mas; anyām — outra; prakṛtiṁ — energia; viddhi — deves saber; me — de Mim; parām — que é energia superior; jīva-bhūtāṁ — elas são as entidades vivas; mahā-bāho — ó poderoso; yayā — através das quais; idam — esse mundo material; dhāryate — está sendo conduzido; jagat — a manifestação cósmica.
Перевод
Tradução
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».
“‘Além da natureza inferior, ó poderoso Arjuna, tenho Minha energia superior, que consiste em todas as entidades vivas, as quais lutam com a natureza material e sustêm o universo.’”
Комментарий
Comentário
В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая — джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.
SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā explica que os cinco elementos, terra, água, fogo, ar e éter, constituem a energia grosseira da Verdade Absoluta, e que também existem três energias sutis, a saber, a mente, a inteligência e o falso ego, ou seja, a identificação com o mundo fenomenal. Assim, toda a manifestação cósmica divide-se em oito energias, todas as quais são inferiores. Como se explica na Bhagavad-gītā (mama māyā duratyayā), a energia inferior conhecida como māyā é tão forte que, embora a entidade viva não pertença a esta energia, devido à força superior da energia inferior, a entidade viva (jīva-bhūta) se esquece de sua verdadeira posição e se identifica com ela. Kṛṣṇa diz claramente que, além da energia material, há uma energia superior conhecida como jīva-bhūta, ou seja, as entidades vivas. Ao entrar em contato com a energia material, esta energia superior conduz todas as atividades de todo o mundo material fenomenal.
Первопричиной всего сущего является Кришна (джанма̄дй асйа йатах̣), который дает начало разнообразным энергиям. У Верховной Личности Бога есть как низшие, так и высшие энергии, и разница между ними в том, что высшая энергия является реальностью, а низшая представляет собой лишь ее отражение. Отражение солнца в зеркале или на поверхности воды кажется неотличным от солнца, но это не само солнце. Точно так же материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира. Хотя этот мир и кажется реальным, он всего лишь временное отражение реальности. Сама реальность — это духовный мир. Материальный мир с его грубыми и тонкими образами только отражает образы духовного мира.
A causa suprema é Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ), que é a origem de todas as energias, as quais trabalham de diversas maneiras. A Suprema Personalidade de Deus tem tanto energia inferior quanto superior, e a diferença entre elas é que a energia superior é real, ao passo que a energia inferior é um reflexo da superior. O reflexo do Sol no espelho ou na água parece ser o Sol, mas não é. Analogamente, o mundo material é apenas um reflexo do mundo espiritual. Embora pareça real, não é; é apenas um reflexo temporário, ao passo que o mundo espiritual é uma realidade concreta. O mundo material, com suas formas grosseiras e sutis, é mero reflexo do mundo espiritual.
Живое существо не является порождением материальной природы; оно духовно, но в контакте с материей ему приходится забыть о своей истинной природе. Из-за этого живое существо отождествляет себя с материей и с большим воодушевлением отдается материальной деятельности, играя роль то инженера, то ученого, то философа или кого-то еще. Обусловленная душа не подозревает о том, что она не часть материи и что она духовна. Не ведая о своей истинной природе, живое существо ведет тяжелую борьбу за существование в материальном мире, а Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, пытается вернуть душу в ее изначальное сознание. Живые существа возводят огромные небоскребы, и это, несомненно, говорит об их незаурядном разуме, и все же этот разум недостаточно развит. Обусловленной душе необходимо понять, что ее единственная забота — избавиться от связи с материей, ибо, занимая свой ум материальной деятельностью, она вынуждена снова и снова воплощаться в материальных телах. Хотя люди гордятся своим большим разумом, пока они пребывают в материальном сознании, о подлинном разуме не может быть и речи. Именно поэтому, когда мы говорим о Движении сознания Кришны, цель которого — сделать людей разумными, они не понимают нас. Люди сильно обусловлены материальными представлениями о жизни, и потому даже не задумываются над тем, что, помимо строительства небоскребов, больших дорог и автомобилей, может существовать какая-то другая, по-настоящему разумная деятельность. Это свидетельствует о майяяпахрита-гьяне, потере разума под влиянием майи. Когда живое существо избавляется от таких ложных представлений, оно называется освобожденным. Тот, кто обрел истинное освобождение, больше не причисляет себя к материальному миру. Признак мукти (освобождения) состоит в том, что человек вместо ложной материальной деятельности посвящает себя деятельности духовной.
A entidade viva não é produto da energia material; ela é energia espiritual. Todavia, em contato com a matéria, esquece sua identidade. Assim, a entidade viva identifica-se com a matéria e entusiasticamente ocupa-se em atividades materiais, disfarçada de tecnólogo, cientista, filósofo, etc. Ela não sabe que não é de forma alguma um produto material, mas, sim, espiritual. Com sua identidade verdadeira assim perdida, ela luta arduamente no mundo material, e o Movimento Hare Kṛṣṇa, ou Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa, tenta reviver sua consciência original. Suas atividades ao construir grandes arranha-céus dão prova de sua inteligência, mas essa espécie de inteligência não é nada avançada. Devemos entender que nossa única preocupação verdadeira deve ser no sentido de livrar-nos do contato com a matéria, pois, absorvendo nossa mente em atividades materiais, assumimos corpos materiais repetidamente, e, mesmo que falsamente afirmemos ser muito inteligentes, em consciência material não somos nada inteligentes. Quando falamos sobre o Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa, que se destina a tornar as pessoas inteligentes, a entidade viva condicionada o interpreta mal. Ela está tão absorta no conceito material da vida que não pensa que possa haver alguma atividade realmente baseada em inteligência além da construção de arranha-céus e grandes estradas e da indústria automobilística. Essa é a prova de māyayāpahṛta-jñāna, ou perda de toda a inteligência devido à influência de māyā. A entidade viva que se livra de tais equívocos chama-se alma liberada. Quem se liberta realmente não se identifica mais com o mundo material. O sintoma de mukti (liberação) é que nos dedicamos a atividades espirituais, ao invés de nos dedicarmos falsamente a atividades materiais.
Трансцендентное любовное преданное служение Господу — это духовная деятельность, вечно присущая душе. Майявади ошибочно принимают эту духовную деятельность за материальную, но в «Бхагавад-гите» (14.26) говорится:
O transcendental serviço devocional amoroso é a atividade espiritual da alma espiritual. Os filósofos māyāvādīs confundem tal atividade espiritual com atividade material, mas a Bhagavad-gītā (14.26) confirma:
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Человек, посвятивший себя духовной деятельности, а именно чистому преданному служению (авйабхича̄рин̣ӣ-бхакти), немедленно достигает духовного уровня, и потому его можно считать брахма-бхутой, или тем, кто пребывает не в материальном, а в духовном мире. Преданное служение — это просветление, или пробуждение ото сна. Когда живое существо всецело занято духовной деятельностью под руководством духовного учителя, оно обретает совершенное знание и начинает понимать, что является не Богом, а слугой Бога. Как объясняет Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’: истинная природа живого существа — быть вечным слугой Всевышнего (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Пока мы не придем к такому пониманию, мы будем пребывать в невежестве. Об этом Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.19): бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте… са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣. «После многих жизней, проведенных в борьбе за существование и в поисках знаний, человек наконец обретает истинное знание и предается Мне. Такая великая душа, махатма, встречается крайне редко». Поэтому, хотя майявади могут показаться знающими людьми, они еще не достигли совершенства. Чтобы стать совершенными, они должны добровольно вручить себя Кришне.
Aquele que se dedica às atividades espirituais de serviço devocional imaculado (avyabhicāriṇī-bhakti) eleva-se imediatamente à plataforma transcendental, e deve-se considerá-lo brahma-bhūta, o que indica que ele não está mais no mundo material, mas, sim, no mundo espiritual. Serviço devocional é iluminação, ou despertar. Ao executar perfeitamente atividades espirituais sob a orientação do mestre espiritual, a entidade viva aperfeiçoa-se em conhecimento e compreende que não é Deus, mas serva de Deus. Como explicou Caitanya Mahāprabhu, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: “A verdadeira identidade da entidade viva é que ela é serva eterna do Supremo”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108) Enquanto alguém não chegue a essa conclusão, estará decerto na ignorância. O Senhor também confirma isso na Bhagavad-gītā (7.19), bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ... sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Após muitos nascimentos de luta pela vida e cultivo de conhecimento, quando alguém chega ao ponto de verdadeiro conhecimento, rende-se a Mim.” É muito raro encontrar um mahātmā, ou grande alma, avançado assim. De tal modo, embora os filósofos māyāvādīs pareçam muito avançados em conhecimento, eles ainda não são perfeitos. Para chegarem ao ponto da perfeição, terão de render-se voluntariamente a Kṛṣṇa.