Skip to main content

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 5.36

Текст

yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ

Пословный перевод

йат — которая; арӣн̣а̄м — врагов Верховной Личности Бога; прийа̄н̣а̄м — преданных, которые очень дороги Верховной Личности Бога; ча — также; пра̄пйам — участь; экам — одна; ива — как; удитам — сказано; тат — та; брахма — безличного Брахмана; кр̣шн̣айох̣ — и Кришны, Верховной Личности Бога; аикйа̄т — из-за единства; киран̣а — солнечного света; арка — и солнца; упама̄ — с помощью аналогии; джушох̣ — понимаемых.

Перевод

«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем».

Комментарий

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из «Вишну-пураны» (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослепленный гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Господь. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Господа, в следующей жизни он стал Раваной и обрел несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрел саюджью, освобождение через слияние с телом Господа. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нем воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трех жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Господа падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

Господь, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он — главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опекой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Господом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Господь, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана — великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Господом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.