Skip to main content

ГЛАВА ПЯТАЯ

Величие Господа Нитьянанды-Баларамы

Эта глава в основном посвящена Шри Нитьянанде Прабху. В ней автор описывает природу и величие Господа Нитьянанды. Господь Шри Кришна — это абсолютная Личность Бога, а Шри Баларама — первая экспансия Кришны, принимая образ которой Он являет Свои игры.

За пределами материального мира простирается духовное небо паравьома со множеством духовных планет, и наивысшая среди них — Кришналока. На Кришналоке, в обители Кришны, есть три области: Дварака, Матхура и Гокула. В этой обители Личность Бога предстает в четырех Своих полных экспансиях: как Кришна, Баларама, Прадьюмна (трансцендентный бог любви) и Анируддха. Их называют первой четверной экспансией.

На Кришналоке есть также особая трансцендентная область, которую именуют Шветадвипой, или Вриндаваном. Ниже Кришналоки расположены планеты Вайкунтхи. На каждой из этих планет пребывает четырехрукий Нараяна, экспансия первой четверной экспансии. Господь, Личность Бога, известный на Кришналоке под именем Шри Баларамы, является изначальным Санкаршаной (привлекающим Божеством), от которого исходит второй Санкаршана — Маха-Санкаршана, обитающий на одной из планет Вайкунтхи. Своей внутренней энергией Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное бытие планет духовного мира, все обитатели которых — вечно освобожденные души. Там нет и следа влияния материальной энергии. На тех планетах господствуют вторые четыре экспансии Господа.

Планеты Вайкунтхи окружает безличное проявление Шри Кришны, именуемое Брахмалокой. За Брахмалокой простирается духовный Причинный океан (карана-самудра). Материальная энергия располагается по другую сторону этого океана, отделяющего ее от духовного мира. На водах Причинного океана возлежит Маха-Вишну, изначальный пуруша, экспансия Санкаршаны. Маха-Вишну бросает взор на материальную энергию и сиянием Своего божественного тела пронизывает материальные первоэлементы.

Материальная энергия, как источник первоэлементов, называется прадханой, и та же энергия в качестве источника материальных проявлений называется майей. Но сама по себе материальная природа инертна и не может действовать самостоятельно. Она творит материальное мироздание только после того, как Маха-Вишну Своим взглядом наделяет ее такой способностью. Следовательно, материальная энергия не может быть первопричиной появления мироздания. Оно возникает только благодаря трансцендентному взору Маха-Вишну, обращенному на материальную природу.

Маха-Вишну входит также в каждую вселенную и действует как Гарбходакашайи Вишну, источник всех живых существ. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша каждого существа. В каждой вселенной у Гарбходакашайи Вишну есть Своя планета Вайкунтха, где Он обитает в качестве Сверхдуши и верховного властелина вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенского океана и дает жизнь Брахме — первому живому созданию во вселенной. Воображаемая вселенская форма Бога — это частичное проявление Гарбходакашайи Вишну.

На Вайкунтхе, расположенной в каждой вселенной, есть океан молока, где на острове Шветадвипа обитает Господь Вишну. Иначе говоря, в данной главе речь идет о двух разных Шветадвипах: об обители Кришны и об острове посреди молочного океана в каждой вселенной. Шветадвипа в обители Кришны — это та же Вриндавана-дхама, где Сам Кришна являет Свои любовные игры. На Шветадвипе в каждой вселенной Господь Санкаршана пребывает в образе Шеши и служит Вишну, принимая вид Его зонта, обуви, священного шнура, одежды, ложа, подушек, трона, дворца и всего остального.

Нитьянанда Прабху — это Господь Баладева, пребывающий на Кришналоке. Значит, Нитьянанда Прабху является и изначальным Санкаршаной, а Маха-Санкаршана и Его экспансии пуруши в каждой вселенной суть полные экспансии Нитьянанды Прабху.

В этой главе автор также рассказывает, как он покинул дом и отправился в паломничество во Вриндаван, где обрел все, к чему стремился. Из этого описания можно заключить, что он и его предки происходили из деревни Джхаматапура недалеко от Найхати в окрестностях города Катвы. Однажды брат Кришнадаса Кавираджи пригласил в дом Шри Минакетану Рамадаса, великого преданного Господа Нитьянанды, но посетивший их в то время священнослужитель по имени Гунарнава Мишра не оказал ему должного почтения, и брат Кришнадаса Кавираджи, не сознавая величия Господа Нитьянанды, одобрил такое поведение. Это очень огорчило Рамадаса, и он, сломав свою флейту, покинул их дом. Это оскорбление обернулось бедой для брата Кришнадаса Кавираджи Госвами. Той же ночью Господь Нитьянанда Прабху явился Кришнадасу во сне, благословил его и велел на следующий же день отправиться во Вриндаван.

Текст

ванде ’нантдбхутаиварйа
рӣ-нитйнандам ӣварам
йасйеччхай тат-сварӯпам
адженпи нирӯпйате

Пословный перевод

ванде — выражаю почтение; ананта — безграничные; адбхута — необычайные; аиварйам — тому, чьи богатства; рӣ-нитйнандам — Господу Нитьянанде; ӣварам — Верховной Личности Бога; йасйа — которого; иччхай — волей; тат-сварӯпам — Его сущности; аджена — невеждой; апи — даже; нирӯпйате — отождествляется.

Перевод

Я выражаю почтение Господу Нитьянанде, Верховной Личности Бога, обладателю необычайных и безграничных достояний. По воле Шри Нитьянанды Прабху даже глупец может постичь Его природу.

Текст

джайа джайа рӣ-чаитанйа джайа нитйнанда
джайдваита-чандра джайа гаура-бхакта-внда

Пословный перевод

джайа джайа — слава; рӣ-чаитанйа — Шри Чайтанье Махапрабху; джайа нитйнанда — слава Господу Нитьянанде; джайа адваита-чандра — хвала Адвайте Ачарье; джайа гаура-бхакта-внда — хвала преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Перевод

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Текст

эи ша-локе кахила кша-чаитанйа-махим
пача-локе кахи нитйнанда-таттва-сӣм

Пословный перевод

эи — это; ша-локе — в шести стихах; кахила — описал; кша-чаитанйа-махим — величие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; пача-локе — в пяти стихах; кахи — излагаю; нитйнанда — Господа Нитьянанды; таттва — истины; сӣм — предел.

Перевод

В первых шести стихах [первой главы] я поведал о величии Шри Кришны Чайтаньи, а в пяти последующих стихах я воздал хвалу Господу Нитьянанде.

Текст

сарва-аватрӣ кша свайа бхагавн
тхра двитӣйа деха рӣ-баларма

Пословный перевод

сарва-аватрӣ — источник всех воплощений; кша — Господь Кришна; свайам — Сам; бхагавн — Господь, Верховная Личность Бога; тхра — Его; двитӣйа — второе; деха — тело; рӣ-баларма — Господь Баларама.

Перевод

Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всех воплощений. Господь Баларама — Его второе тело.

Комментарий

Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, — это Сам предвечный Господь в Своем изначальном образе, а Шри Баларама — Его первая экспансия. Верховный Господь распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий. И те из них, что обладают безграничным могуществом, называются свамша, а те, что ограничены в своем могуществе (то есть живые существа), именуют вибхиннамша.

Текст

эка-и сварӯпа дохе, бхинна-мтра кйа
дйа кйа-вйӯха, кша-лӣлра сахйа

Пословный перевод

эка-и — одна; сварӯпа — сущность; дохе — у обоих; бхинна-мтра кйа — только различные тела; дйа — изначальная; кйа-вйӯха — четверная экспансия; кша-лӣлра — игр Господа Кришны; сахйа — содействие.

Перевод

Они суть одна и та же личность. Их разнит только облик. Господь Баларама — первая экспансия тела Господа Кришны, и Он помогает Кришне в Его божественных играх.

Комментарий

Баларама — это экспансия Господа категории свамша, и потому Он не уступает Кришне в могуществе. Единственное различие между Ними в Их облике. Как первая экспансия Бога, Баларама является главным Божеством в первой четверке экспансий, и Он же — главный помощник Шри Кришны в Его трансцендентных играх.

Текст

сеи кша — нава-двӣпе рӣ-чаитанйа-чандра
сеи баларма — саге рӣ-нитйнанда

Пословный перевод

сеи кша — тот изначальный Кришна; нава-двӣпе — в Навадвипе; рӣ-чаитанйа-чандра — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; сеи баларма — тот Господь Баларама; саге — вместе (с Ним); рӣ-нитйнанда — Господь Нитьянанда.

Перевод

Изначальный Господь, Кришна, явился в Навадвипе в образе Господа Чайтаньи, а Баларама пришел с Ним в образе Господа Нитьянанды.

Текст

сакаршаа краа-тойа-йӣ
гарбхода-йӣ ча пайобдхи-йӣ
еша ча йасйа-кал са нитй-
нандкхйа-рма араа мамсту

Пословный перевод

сакаршаа — Маха-Санкаршана (в духовном мире); краа-тойа-йӣ — Каранодакашайи (Вишну, возлежащий в Причинном океане); гарбха-уда-йӣ — Гарбходакашайи (Вишну, возлежащий во вселенском океане Гарбходака); ча — также; пайа-абдхи-йӣ — Кширодакашайи (Вишну, возлежащий в Молочном океане); еша — Шеша-Нага (ложе Вишну); ча — также; йасйа — которого; аа — полные экспансии; кал — и части полных экспансий; са — Он; нитйнанда-кхйа — тот, имя которого Нитьянанда; рма — Господь Баларама; араам — прибежищем; мама — моим; асту — пусть станет.

Перевод

Пусть я всегда буду помнить о Шри Нитьянанде Раме. Санкаршана, Шеша-Нага и различные Вишну, возлежащие на водах океана Карана, океана Гарбха и Молочного океана, — все Они суть Его полные экспансии и экспансии Его полных экспансий.

Комментарий

Этот стих записал в своем дневнике Шри Сварупа Дамодара Госвами, выражая почтение Господу Нитьянанде Прабху. В «Чайтанья-чаритамрите» этот стих стоит седьмым среди четырнадцати вводных стихов.

Текст

рӣ-баларма госи мӯла-сакаршаа
пача-рӯпа дхари’ карена кшера севана

Пословный перевод

рӣ-баларма — Баларама; госи — Господь; мӯла-сакаршаа — изначальный Санкаршана; пача-рӯпа дхари’ — приняв пять образов; карена — совершает; кшера — Господа Кришны; севана — служение.

Перевод

Господь Баларама — это изначальный Санкаршана. Чтобы служить Господу Кришне, Он предстает в пяти ипостасях.

Текст

пане карена кша-лӣлра сахйа
сши-лӣл-крйа каре дхари’ чри кйа

Пословный перевод

пане — Сам; карена — оказывает; кша-лӣлра сахйа — помощь Господу Кришне в Его играх; сши-лӣл — игр для сотворения мироздания; крйа — работу; каре — совершает; дхари’ — приняв; чри кйа — четыре тела.

Перевод

Сам Он помогает Господу Кришне в Его играх, а в четырех других образах творит мироздание.

Текст

сшй-дика сев, — тра джра плана
‘еша’-рӯпе каре кшера вивидха севана

Пословный перевод

сши-дика сев — сотворение мира и другое служение; тра — Его; джра — повеления; плана — исполнение; еша-рӯпе — в образе Господа Шеши; каре — совершает; кшера — Господа Кришны; вивидха севана — разнообразное служение.

Перевод

Во исполнение воли Господа Кришны Он проявляет материальный мир, и в облике Господа Шеши Он всячески служит Кришне.

Комментарий

Как утверждают знатоки писаний, Баларама — это изначальный Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Господа. Баларама, первая экспансия Кришны, проявляет Себя также в пяти ипостасях: 1) Маха-Санкаршана, 2) Каранодакашайи, 3) Гарбходакашайи, 4) Кширодакашайи и 5) Шеша. Эти пять полных экспансий поддерживают как духовный, так и материальный миры. Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит Самому Господу. Шешу именуют Анантой, «безграничным», поскольку Он в бесчисленном множестве экспансий служит Господу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама — это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания. Аналогичным образом Господь Нитьянанда Прабху, будучи Богом-слугой, Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником.

Текст

сарва-рӯпе свдайе кша-севнанда
сеи баларма — гаура-саге нитйнанда

Пословный перевод

сарва-рӯпе — во всех образах; свдайе — вкушает; кша-сев-нанда — трансцендентное блаженство служения Кришне; сеи баларма — тот Господь Баларама; гаура-саге — с Гаурасундарой; нитйнанда — Господь Нитьянанда.

Перевод

Во всех Своих ипостасях Баларама наслаждается духовным блаженством, служа Кришне. Именно Он есть Господь Нитьянанда, спутник Господа Гаурасундары.

Текст

саптама локера артха кари чри-локе
йте нитйнанда-таттва джне сарва-локе

Пословный перевод

саптама локера — седьмого стиха; артха — значение; кари — раскрываю; чри-локе — в четырех стихах; йте — из которых; нитйнанда-таттва — истинное положение Господа Нитьянанды; джне — знают; сарва-локе — во всем мире.

Перевод

В этих четырех стихах я объяснил седьмой стих [первой главы]. Из них весь мир может узнать об истинном положении Господа Нитьянанды.

Текст

мйтӣте вйпи-ваикуха-локе
пӯраиварйе рӣ-чатур-вйӯха-мадхйе
рӯпа йасйодбхти сакаршакхйа
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

Пословный перевод

мй-атӣте — за пределами материального мироздания; вйпи — вездесущий; ваикуха-локе — на Вайкунтхалоке (в духовном мире); пӯра-аиварйе — обладающий всей полнотой богатств; рӣ-чату-вйӯха-мадхйе — в четверной экспансии (включающей Всудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху); рӯпам — образ; йасйа — которого; удбхти — проявляется; сакаршаа-кхйам — именуемому Санкаршаной; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Господа Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Перевод

Я припадаю к лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который является Санкаршаной в чатур-вьюхе [состоящей из Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он в полной мере обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхе, далеко за пределами материального мира.

Комментарий

Этот стих из дневника Шри Сварупы Дамодары Госвами стоит восьмым в ряду первых четырнадцати стихов «Шри Чайтанья-чаритамриты».

Текст

практира пра ‘паравйома’-нме дхма
кша-виграха йаичхе вибхӯтй-ди-гуавн

Пословный перевод

практира — материальной природы; пра — за пределами; пара-вйома — духовный космос; нме — под названием; дхма — место; кша-виграха — образ Господа Кришны; йаичхе — как; вибхӯти-ди — таких, как шесть совершенств; гуа-вн — исполненный трансцендентных достояний.

Перевод

За пределами материальной природы простирается паравьома, духовный мир. Как и Сам Господь Кришна, этот мир обладает всеми шестью совершенствами и другими божественными достояниями.

Комментарий

Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати четырех элементов: пяти грубых и трех тонких материальных стихий, пяти органов познания, пяти деятельных органов чувств, пяти объектов наслаждения для чувств, а также махат-таттвы (совокупной материальной энергии). Философы-эмпирики, не способные видеть ничего, кроме этих первоэлементов, считают, что все остальное — авьякта, необъяснимо и неописуемо. Однако мир, лежащий за пределами двадцати четырех элементов, вполне поддается описанию: в «Бхагавад-гите» сказано, что он вечен (санатана). За сферой проявленного и непроявленного бытия материальной природы (вьякта-авьякта), находится вечная природа санатана, которую называют паравьомой, или духовным миром. Так как природа эта по своей сути духовна, в ней нет качественных различий: там все представляет собой дух, все есть благо и имеет такой же духовный облик, как и Сам Шри Кришна. Духовный мир — это проявление внутренней энергии Шри Кришны, что отличает его от мира материального, который проявлен Его внешней энергией.

Наряду с планетами Вайкунтхи в духовном мире существует вездесущий Брахман — безличное сияние Шри Кришны. Некоторое представление о духовном небе можно получить, сравнив его с материальным небом, пронизанным солнечными лучами, которые подобны брахмаджьоти, сиянию Личности Бога. В брахмаджьоти пребывают бесчисленные планеты Вайкунтхи. Они духовны и потому излучают свет, который во много раз ярче солнечного света. Каждой из этих планет правит та или иная экспансия Личности Бога Шри Кришны: одна из Его бесчисленных полных экспансий или экспансия полной экспансии. В высшей сфере духовного мира находится планета Кришналока, и делится она на три части: Двараку, Матхуру и Голоку, или Гокулу.

Невежественному материалисту царство Бога, или Вайкунтха, несомненно, представляется загадкой. Но для невежды всё загадка, ибо у него нет достаточных знаний. Царство Бога — не миф. Даже материальные планеты, миллиарды которых парят над нами, представляются загадкой для невежд. Сейчас ученые-материалисты пытаются исследовать планеты нашей вселенной, и, возможно, настанет день, когда земляне начнут путешествовать в космосе и воочию увидят разнообразие, царящее на миллионах планет. На каждой из них материального разнообразия не меньше, чем на Земле.

Планета Земля — ничтожная пылинка в мироздании. Но неразумные люди, возгордившись так называемым научным прогрессом, направляют все свои усилия лишь на то, чтобы обеспечить экономическое процветание здесь, на Земле, не ведая о разнообразных материальных благах, которые доступны на других планетах. Согласно современной астрономии, сила притяжения на Луне меньше, чем на Земле. Поэтому на Луне можно без труда поднять большой груз и прыгнуть на значительное расстояние. В «Рамаяне» рассказывается, как Хануман поднимал тяжести весом с гору и прыгал через океан. Теперь современная наука доказала, что это вполне возможно.

Болезнь современного человека заключается в том, что он абсолютно не верит богооткровенным писаниям. Но человек, лишенный веры, никогда не постигнет природу духа, ибо не способен понять, что такое духовная энергия. Небольшой плод баньяна содержит сотни семян, каждое из которых может дать жизнь новому дереву, способному произвести еще миллионы таких плодов. Подобное происходит в природе у нас на глазах, но мы не можем постичь происходящее. Это лишь небольшой пример, показывающий могущество Господа; есть множество других явлений, которые не может объяснить ни один ученый.

По правде говоря, всё сущее действительно непостижимо, ибо истина открывается только достойным. Есть множество разнообразных живых существ — от Брахмы и до ничтожного муравья, — и все они находятся на разных уровнях знания. Поэтому учиться следует у того, кто обладает совершенным знанием. По сути дела, настоящее знание можно получить только из ведических писаний. Четыре Веды и такие дополнения к ним, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна», именуемые смрити, являются надежными источниками подлинного знания. Если мы действительно хотим знать Истину, нам следует не колеблясь обратиться к этим писаниям.

Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всем, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание. Совершенные сведения, содержащиеся в богооткровенных писаниях, подтверждены опытом великих ачарьев, которые составили обширные комментарии к этом писаниям; никто из ачарьев не подвергал сомнению шастры. Тот, кто не верит шастрам, считается атеистом, каким бы великим человеком он ни был, и к нему не следует обращаться за знаниями. За истинным знанием надо обратиться к тому, кто твердо верит в шастры и знает их в полном объеме. Сначала духовное знание может казаться непостижимым, но под руководством подлинного наставника его суть откроется нам, и от наших сомнений не останется следа.

Текст

сарвага, ананта, вибху — ваикухди дхма
кша, кша-аватрера тхи вирма

Пословный перевод

сарва-га — всепроникающие; ананта — бесконечные; вибху — величайшие; ваикуха-ди дхма — планеты Вайкунтхалоки; кша — Господа Кришны; кша-аватрера — воплощений Господа Кришны; тхи — там; вирма — место пребывания.

Перевод

Мир Вайкунтхи простирается во всех направлениях, он беспределен и велик. Это обитель Господа Кришны и Его воплощений.

Текст

тхра упари-бхге ‘кша-лока’-кхйти
дврак-матхур-гокула — три-видхатве стхити

Пословный перевод

тхра — тех; упари-бхге — на вершине; кша-лока-кхйти — называемая Кришналокой; дврак-матхур-гокула — три места: Дварака, Матхура и Вриндаван; три-видхатве — в трех областях; стхити — расположенные.

Перевод

В наивысшей области духовного мира расположена планета Кришналока. Она делится на Двараку, Матхуру и Гокулу.

Текст

сарвопари рӣ-гокула — враджалока-дхма
рӣ-голока, вета-двӣпа, вндвана нма

Пословный перевод

сарва-упари — надо всеми; рӣ-гокула — место называемое Шри Гокула; враджа-лока-дхма — место, называемое Враджем; рӣ-голока — место, называемое Голокой; вета-двӣпа — белый остров; вндвана нма — место, именуемое Вриндаваной.

Перевод

Нет ничего более возвышенного, чем Шри Гокула, которую называют также Врадж, Голока, Шветадвипа и Вриндавана.

Текст

сарвага, ананта, вибху, кша-тану-сама
упарй-адхо вйпийчхе, нхика нийама

Пословный перевод

сарва-га — вездесущая; ананта — безграничная; вибху — величайшая; кша-тану-сама — в точности подобная телу Кришны; упари-адха — вверх и вниз; вйпийчхе — простерлась; нхика — нет; нийама — ограничений.

Перевод

Как и божественное тело Кришны, Гокула — вездесущая, безграничная и величайшая. Она простирается вверх и вниз без конца и края.

Комментарий

Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своем трактате «Кришна-сандарбха». В «Бхагавад-гите» Господь упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на «Сканда-пурану», где сказано:

й йатх бхуви вартанте
пурйо бхагавата прий
тс татх санти ваикухе
тат-тал-лӣлртхам дт

«Обители Господа в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме». Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами материального мира. О том же говорится в «Сваямбхува-тантре», в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:

нн-калпа-латкӣра
ваикуха вйпака смарет
адха смйа гун ча
практи сарва-краам

«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию». На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.

Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют еще Голокой. В «Брахма-самхите» сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живет Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией которого является Ананта-Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога — это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной Шветадвипы.

По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе «Нарада-панчаратры», где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:

тат сарвопари голоке
татра локопари свайам
вихарет парамнандӣ
говиндо ’тула-нйака

«Повелитель гопи, Говинда, — главное божество Гокулы. Он всегда предается наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».

Авторитетное свидетельство, приведенное Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока — это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным разнообразием, Его игры там протекают в трех обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле не отличны от изначальных святых обителей и является их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания. Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители — Вриндавана-дхаме.

Текст

брахме прака тра кшера иччхйа
эка-и сварӯпа тра, нхи дуи кйа

Пословный перевод

брахме — в материальном мире; прака — проявление; тра — того; кшера иччхйа — верховной волей Господа Кришны; эка-и — одна и та же; сва-рӯпа — сущность; тра — того; нхи — нет; дуи — двух; кйа — тел.

Перевод

По воле Господа Кришны эта обитель проявилась и в материальном мире. Она неотлична от изначальной Гокулы, оба этих места суть одно.

Комментарий

Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те, и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Господь в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он все явственнее будет ощущать присутствие Господа в этих осязаемых образах.

Текст

чинтмаи-бхӯми, калпа-вкша-майа вана
чарма-чакше декхе тре прапачера сама

Пословный перевод

чинтмаи-бхӯми — почва, состоящая из философского камня; калпа-вкша-майа — полные деревьев желаний; вана — леса; чарма-чакше — материальные глаза; декхе — видят; тре — то; прапачера сама — равным материальному творению.

Перевод

Земля там — философский камень [чинтамани], а леса изобилуют деревьями желаний. Однако материальному взору это место кажется обычным.

Комментарий

По милости Господа Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания. Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеятся, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо — это духовная искра, столь же духовная, как и Сам Господь. Единственное различие между ними в том, что Господь велик, а живое существо мало́. В качественном отношении они едины, но в количественном — различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять свое болезненное состояние.

Неразумные лидеры общества, поглощенные только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослепленные иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному ее закону — закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни — таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни — избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.

Текст

према-нетре декхе тра сварӯпа-прака
гопа-гопӣ-саге йх кшера вилса

Пословный перевод

према-нетре — глазами любви к Богу; декхе — видит; тра — того; сва-рӯпа-прака — проявление сущности; гопа — с пастушка́ми; гопӣ-саге — и вместе с пасту́шками; йх — где; кшера вилса — игры Господа Кришны.

Перевод

Но взором, исполненным любви к Богу, можно увидеть истинную обитель, где Господь Кришна предается играм с пастухами и пасту́шками.

Текст

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Пословный перевод

cintāmaṇi — touchstone; prakara — groups made of; sadmasu — in abodes; kalpa-vṛkṣa — of desire trees; lakṣa — by millions; āvṛteṣu — surrounded; surabhīḥsurabhi cows; abhipālayantam — tending; lakṣmī — of goddesses of fortune; sahasra — of thousands; śata — by hundreds; sambhrama — with great respect; sevyamānam — being served; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — the original person; tam — Him; aham — I; bhajāmi — worship.

Перевод

“I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending cows yielding all desires in abodes built with spiritual gems and surrounded by millions of purpose trees. He is always served with great reverence and affection by hundreds and thousands of goddesses of fortune.”

Комментарий

This is a verse from the Brahma-saṁhitā (5.29). This description of the abode of Kṛṣṇa gives us definite information of the transcendental place where not only is life eternal, blissful and full of knowledge, but there are ample vegetables, milk, jewels, and beautiful homes and gardens tended by lovely damsels who are all goddesses of fortune. Kṛṣṇaloka is the topmost planet in the spiritual sky, and below it are innumerable spheres, a description of which can be found in Śrīmad-Bhāgavatam. In the beginning of Lord Brahmā’ self-realization he was shown a transcendental vision of the Vaikuṇṭha spheres by the grace of Nārāyaṇa. Later, by the grace of Kṛṣṇa, he was shown a transcendental vision of Kṛṣṇaloka. This transcendental vision is like the reception of television from the moon via a mechanical system for receiving modulated waves, but it is achieved by penance and meditation within oneself.

Śrīmad-Bhāgavatam (Second Canto) states that in Vaikuṇṭhaloka the material modes of nature, represented by the qualities of goodness, passion and ignorance, have no influence. In the material world the highest qualitative manifestation is goodness, which is characterized by truthfulness, mental equilibrium, cleanliness, control of the senses, simplicity, essential knowledge, faith in God, scientific knowledge and so on. Nevertheless, all these qualities are mixed with passion and imperfection. But the qualities in Vaikuṇṭha are a manifestation of God’s internal potency, and therefore they are purely spiritual and transcendental, with no trace of material infection. No material planet, even Satyaloka, is comparable in quality to the spiritual planets, where the five inherent qualities of the material world — namely ignorance, misery, egoism, anger and envy — are completely absent.

In the material world, everything is a creation. Anything we can think of within our experience, including even our own bodies and minds, was created. This process of creation began with the life of Brahmā, and the creative principle is prevalent all over the material universe because of the quality of passion. But since the quality of passion is conspicuous by its absence in the Vaikuṇṭha planets, nothing there is created; everything there is eternally existent. And because there is no mode of ignorance, there is also no question of annihilation or destruction. In the material world one may try to make everything permanent by developing the above-mentioned qualities of goodness, but because the goodness in the material world is mixed with passion and ignorance, nothing here can exist permanently, despite all the good plans of the best scientific brains. Therefore in the material world we have no experience of eternity, bliss and fullness of knowledge. But in the spiritual world, because of the complete absence of the qualitative modes, everything is eternal, blissful and cognizant. Everything can speak, everything can move, everything can hear, and everything can see in fully blessed existence for eternity. The situation being so, naturally space and time, in the forms of past, present and future, have no influence there. In the spiritual sky there is no change because time has no influence. Consequently, the influence of māyā, the total external energy, which induces us to become more and more materialistic and forget our relationship with God, is also absent there.

As spiritual sparks of the beams emanating from the transcendental body of the Lord, we are all permanently related with Him and equal to Him in quality. The material energy is a covering of the spiritual spark, but in the absence of that material covering, the living beings in Vaikuṇṭhaloka are never forgetful of their identities: they are eternally cognizant of their relationship with God in their constitutional position of rendering transcendental loving service to the Lord. Because they constantly engage in the transcendental service of the Lord, it is natural to conclude that their senses are also transcendental, for one cannot serve the Lord with material senses. The inhabitants of Vaikuṇṭhaloka do not possess material senses with which to lord it over material nature.

Persons with a poor fund of knowledge conclude that a place void of material qualities must be some sort of formless nothingness. In reality, however, there are qualities in the spiritual world, but they are different from the material qualities because everything there is eternal, unlimited and pure. The atmosphere there is self-illuminating, and thus there is no need of a sun, a moon, fire, electricity and so on. One who can reach that abode does not come back to the material world with a material body. There is no difference between atheists and the faithful in the Vaikuṇṭha planets because all who settle there are freed from the material qualities, and thus suras and asuras become equally obedient loving servitors of the Lord.

The residents of Vaikuṇṭha have brilliantly black complexions much more fascinating and attractive than the dull white and black complexions found in the material world. Their bodies, being spiritual, have no equals in the material world. The beauty of a bright cloud when lightning flashes on it merely hints at their beauty. Generally the inhabitants of Vaikuṇṭha dress in yellow clothing. Their bodies are delicate and attractively built, and their eyes are like the petals of lotus flowers. Like Lord Viṣṇu, the residents of Vaikuṇṭha have four hands decorated with a conchshell, wheel, club and lotus flower. Their chests are beautifully broad and fully decorated with necklaces of a brilliant diamondlike metal surrounded by costly jewels never to be found in the material world. The residents of Vaikuṇṭha are always powerful and effulgent. Some of them have complexions like red coral cat’s eyes and lotus flowers, and each of them has earrings of costly jewels. On their heads they wear flowery crowns resembling garlands.

In the Vaikuṇṭhas there are airplanes, but they make no tumultuous sounds. Material airplanes are not at all safe: they can fall down and crash at any time, for matter is imperfect in every respect. In the spiritual sky, however, the airplanes are also spiritual, and they are spiritually brilliant and bright. These airplanes do not fly business executives, politicians or planning commissions as passengers, nor do they carry cargo or postal bags, for these are all unknown there. These planes are for pleasure trips only, and the residents of Vaikuṇṭha fly in them with their heavenly, beautiful, fairylike consorts. Therefore these airplanes, full of residents of Vaikuṇṭha, both male and female, increase the beauty of the spiritual sky. We cannot imagine how beautiful they are, but their beauty may be compared to the clouds in the sky accompanied by silver branches of electric lightning. The spiritual sky of Vaikuṇṭhaloka is always decorated in this way.

The full opulence of the internal potency of Godhead is always resplendent in Vaikuṇṭhaloka, where goddesses of fortune are ever-increasingly attached to serving the lotus feet of the Personality of Godhead. These goddesses of fortune, accompanied by their friends, always create a festive atmosphere of transcendental mirth. Always singing the glories of the Lord, they are not silent even for a moment.

There are unlimited Vaikuṇṭha planets in the spiritual sky, and the ratio of these planets to the material planets in the material sky is three to one. Thus the poor materialist is busy making political adjustments on a planet that is most insignificant in God’s creation. To say nothing of this planet earth, the whole universe, with innumerable planets throughout the galaxies, is comparable to a single mustard seed in a bag full of mustard seeds. But the poor materialist makes plans to live comfortably here and thus wastes his valuable human energy in something that is doomed to frustration. Instead of wasting his time with business speculations, he should seek the life of plain living and high spiritual thinking and thus save himself from perpetual materialistic unrest.

Even if a materialist wants to enjoy developed material facilities, he can transfer himself to planets where he can experience material pleasures much more advanced than those available on earth. The best plan is to prepare oneself to return to the spiritual sky after leaving the body. However, if one is intent on enjoying material facilities, one can transfer himself to other planets in the material sky by utilizing yogic powers. The playful spaceships of the astronauts are but childish entertainments and are of no use for this purpose. The aṣṭāṅga-yoga system is a materialistic art of controlling air by transferring it from the stomach to the navel, from the navel to the heart, from the heart to the collarbone, from there to the eyeballs, from there to the cerebellum and from there to any desired planet. The velocities of air and light are taken into consideration by the material scientist, but he has no information of the velocity of the mind and intelligence. We have some limited experience of the velocity of the mind because in a moment we can transfer our minds to places hundreds of thousands of miles away. Intelligence is even finer. Finer than intelligence is the soul, which is not matter like mind and intelligence but is spirit, or antimatter. The soul is hundreds of thousands of times finer and more powerful than intelligence. We can thus only imagine the velocity of the soul in its traveling from one planet to another. Needless to say, the soul travels by its own strength and not with the help of any kind of material vehicle.

The bestial civilization of eating, sleeping, fearing and sense-gratifying has misled modern man into forgetting how powerful a soul he has. As we have already described, the soul is a spiritual spark many, many times more illuminating, dazzling and powerful than the sun, moon or electricity. Human life is spoiled when man does not realize his real identity with his soul. Lord Caitanya appeared with Lord Nityānanda to save man from this type of misleading civilization.

Śrīmad-Bhāgavatam also describes how yogīs can travel to all the planets in the universe. When the vital force is lifted to the cerebellum, there is every chance that this force will burst out from the eyes, nose, ears, etc., as these are places that are known as the seventh orbit of the vital force. But the yogīs can block these holes by complete suspension of air. The yogī then concentrates the vital force in the middle position, that is, between the eyebrows. At this position, the yogī can think of the planet to which he wants to go after leaving the body. He can then decide whether he wants to go to the abode of Kṛṣṇa in the transcendental Vaikuṇṭhas, from which he will not be required to descend into the material world, or to travel to higher planets in the material universe. The perfect yogī is at liberty to do either.

For the perfect yogī who has attained success in the method of leaving his body in perfect consciousness, transferring from one planet to another is as easy as an ordinary man’s walking to the grocery store. As already discussed, the material body is just a covering of the spiritual soul. Mind and intelligence are the undercoverings, and the gross body of earth, water, air and so on is the overcoating of the soul. As such, any advanced soul who has realized himself by the yogic process, who knows the relationship between matter and spirit, can leave the gross dress of the soul in perfect order and as he desires. By the grace of God, we have complete freedom. Because the Lord is kind to us, we can live anywhere — either in the spiritual sky or in the material sky, upon whichever planet we desire. However, misuse of this freedom causes one to fall down into the material world and suffer the threefold miseries of conditioned life. The living of a miserable life in the material world by dint of the soul’s choice is nicely illustrated by Milton in Paradise Lost. Similarly, by choice the soul can regain paradise and return home, back to Godhead.

At the critical time of death, one can place the vital force between the two eyebrows and decide where he wants to go. If he is reluctant to maintain any connection with the material world, he can, in less than a second, reach the transcendental abode of Vaikuṇṭha and appear there completely in his spiritual body, which will be suitable for him in the spiritual atmosphere. He has simply to desire to leave the material world both in finer and in grosser forms and then move the vital force to the topmost part of the skull and leave the body from the hole in the skull called the brahma-randhra. This is easy for one perfect in the practice of yoga.

Of course, man is endowed with free will, and as such if he does not want to free himself from the material world he may enjoy the life of brahma-pada (occupation of the post of Brahmā) and visit Siddhaloka, the planets of materially perfect beings, who have full capacities to control gravity, space and time. To visit these higher planets in the material universe, one need not give up his mind and intelligence (finer matter), but need only give up grosser matter (the material body).

Each and every planet has its particular atmosphere, and if one wants to travel to any particular planet within the material universe, one has to adapt his material body to the climatic condition of that planet. For instance, if one wants to go from India to Europe, where the climatic condition is different, one has to change his dress accordingly. Similarly, a complete change of body is necessary if one wants to go to the transcendental planets of Vaikuṇṭha. However, if one wants to go to the higher material planets, he can keep his finer dress of mind, intelligence and ego, but has to leave his gross dress (body) made of earth, water, fire, etc.

When one goes to a transcendental planet, it is necessary to change both the finer and gross bodies, for one has to reach the spiritual sky completely in a spiritual form. This change of dress will take place automatically at the time of death if one so desires.

The Bhagavad-gītā confirms that one will attain his next material body according to his desires at the time he leaves his body. The desire of the mind carries the soul to a suitable atmosphere as the wind carries aromas from one place to another. Unfortunately, those who are not yogīs but gross materialists, who throughout their lives indulge in sense gratification, are puzzled by the disarrangement of the bodily and mental condition at the time of death. Such gross sensualists, encumbered by the main ideas, desires and associations of the lives they have led, desire something against their interest and thus foolishly take on new bodies that perpetuate their material miseries.

Systematic training of the mind and intelligence is therefore needed so that at the time of death one may consciously desire a suitable body, either on this planet or another material planet or even a transcendental planet. A civilization that does not consider the progressive advancement of the immortal soul merely fosters a bestial life of ignorance.

It is foolish to think that every soul that passes away goes to the same place. Either the soul goes to a place he desires at the time of death, or upon leaving his body he is forced to accept a position according to his acts in his previous life. The difference between the materialist and the yogī is that a materialist cannot determine his next body, whereas a yogī can consciously attain a suitable body for enjoyment in the higher planets. Throughout his life, the gross materialist who is constantly after sense gratification spends all day earning his livelihood to maintain his family, and at night he wastes his energy in sex enjoyment or else goes to sleep thinking about all he has done in the daytime. That is the monotonous life of the materialist. Although differently graded as businessmen, lawyers, politicians, professors, judges, coolies, pickpockets, laborers and so on, materialists all simply engage in eating, sleeping, fearing and sense gratification and thus spoil their valuable lives pursuing luxury and neglecting to perfect their lives through spiritual realization.

Yogīs, however, try to perfect their lives, and therefore the Bhagavad-gītā enjoins that everyone should become a yogī. Yoga is the system for linking the soul in the service of the Lord. Only under superior guidance can one practice such yoga in his life without changing his social position. As already described, a yogī can go anywhere he desires without mechanical help, for a yogī can place his mind and intelligence within the air circulating inside his body, and by practicing the art of breath control he can mix that air with the air that blows all over the universe outside his body. With the help of this universal air, a yogī can travel to any planet and get a body suitable for its atmosphere. We can understand this process by comparing it to the electronic transmission of radio messages. With radio transmitters, sound waves produced at a certain station can travel all over the earth in seconds. But sound is produced from the ethereal sky, and as already explained, subtler than the ethereal sky is the mind, and finer than the mind is the intelligence. Spirit is still finer than the intelligence, and by nature it is completely different from matter. Thus we can just imagine how quickly the spirit soul can travel through the universal atmosphere.

To come to the stage of manipulating finer elements like mind, intelligence and spirit, one needs appropriate training, an appropriate mode of life and appropriate association. Such training depends upon sincere prayers, devotional service, achievement of success in mystic perfection, and the successful merging of oneself in the activities of the soul and Supersoul. A gross materialist, whether he be an empiric philosopher, a scientist, a psychologist or whatever, cannot attain such success through blunt efforts and word jugglery.

Materialists who perform yajñas, or great sacrifices, are comparatively better than grosser materialists who do not know anything beyond laboratories and test tubes. The advanced materialists who perform such sacrifices can reach the planet called Vaiśvānara, a fiery planet similar to the sun. On this planet, which is situated on the way to Brahmaloka, the topmost planet in the universe, such an advanced materialist can free himself from all traces of vice and its effects. When such a materialist is purified, he can rise to the orbit of the pole star (Dhruvaloka). Within this orbit, which is called the Śiśumāra-cakra, are situated the Āditya-lokas and the Vaikuṇṭha planet within this universe.

A purified materialist who has performed many sacrifices, undergone severe penances and given the major portion of his wealth in charity can reach such planets as Dhruvaloka, and if he becomes still more qualified there, he can penetrate still higher orbits and pass through the navel of the universe to reach the planet Maharloka, where sages like Bhṛgu Muni live. In Maharloka one can live even to the time of the partial annihilation of the universe. This annihilation begins when Anantadeva, from the lowest position in the universe, produces a great blazing fire. The heat of this fire reaches even Maharloka, and then the residents of Maharloka travel to Brahmaloka, which exists for twice the duration of parārdha time.

In Brahmaloka there is an unlimited number of airplanes that are controlled not by yantra (machine) but by mantra (psychic action). Because of the existence of the mind and intelligence on Brahmaloka, its residents have feelings of happiness and distress, but there is no cause of lamentation from old age, death, fear or distress. They feel sympathy, however, for the suffering living beings who are consumed in the fire of annihilation. The residents of Brahmaloka do not have gross material bodies to change at death, but they transform their subtle bodies into spiritual bodies and thus enter the spiritual sky. The residents of Brahmaloka can attain perfection in three different ways. Virtuous persons who reach Brahmaloka by dint of their pious work become masters of various planets after the resurrection of Brahmā, those who have worshiped Garbhodakaśāyī Viṣṇu are liberated with Brahmā, and those who are pure devotees of the Personality of Godhead at once push through the covering of the universe and enter the spiritual sky.

The numberless universes exist together in foamlike clusters, and so only some of them are surrounded by the water of the Causal Ocean. When agitated by the glance of Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, material nature produces the total elements, which are eight in number and which gradually evolve from finer to gross. A part of ego is the sky, a part of which is air, a part of which is fire, a part of which is water, a part of which is earth. Thus one universe inflates to an area of four billion miles in diameter. A yogī who desires gradual liberation must penetrate all the different coverings of the universe, including the subtle coverings of the three qualitative modes of material nature. One who does this never has to return to this mortal world.

According to Śukadeva Gosvāmī, the above description of the material and spiritual skies is neither imaginary nor utopian. The actual facts are recorded in the Vedic hymns, and Lord Vāsudeva disclosed them to Lord Brahmā when Brahmā satisfied Him. One can achieve the perfection of life only when he has a definite idea of Vaikuṇṭha and the Supreme Godhead. One should always think about and describe the Supreme Personality of Godhead, for this is recommended in both the Bhagavad-gītā and the Bhāgavata Purāṇa, which are two authorized commentaries upon the Vedas. Lord Caitanya has made all these subject matters easier for the fallen people of this age to accept, and Śrī Caitanya-caritāmṛta has therefore presented them for the easy understanding of all concerned.

Текст

матхур-двракйа ниджа-рӯпа пракий
нн-рӯпе виласайе чатур-вйӯха хаи

Пословный перевод

матхур — в Матхуре; двракйа — в Двараке; ниджа-рӯпа — Свое тело; пракий — явив; нн-рӯпе — различным образом; виласайе — наслаждается играми; чату-вйӯха хаи — представ в четырех прекрасных образах.

Перевод

Свой изначальный образ Господь Кришна являет в Матхуре и Двараке. А распространяя Себя в четверные экспансии, Он наслаждается разнообразными играми.

Текст

всудева-сакаршаа-прадйумннируддха
сарва-чатур-вйӯха-аӣ, турӣйа, виуддха

Пословный перевод

всудева — Господь Всудева; сакаршаа — Господь Санкаршана; прадйумна — Господь Прадьюмна; анируддха — и Господь Анируддха; сарва-чату-вйӯха — всех других четверных экспансий; аӣ — источник; турӣйа — трансцендентный; виуддха — чистый.

Перевод

Всудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — это первая чатур-вьюха (четверная экспансия), от которой происходят другие чатур-вьюхи. Все Они полностью духовны.

Текст

эи тина локе кша кевала-лӣл-майа
ниджа-гаа ла кхеле ананта самайа

Пословный перевод

эи — в этих; тина — трех; локе — местах; кша — Господь Кришна; кевала — исключительно; лӣл-майа — исполненный игр; ниджа-гаа ла — взяв с Собой близких спутников; кхеле — играет; ананта самайа — неограниченное время.

Перевод

Только в этих трех обителях [Двараке, Матхуре и Гокуле] Господь Кришна, источник божественных игр, предается бесконечным развлечениям в кругу Своих близких спутников.

Текст

пара-вйома-мадхйе кари’ сварӯпа прака
нрйаа-рӯпе карена вивидха вилса

Пословный перевод

пара-вйома-мадхйе — в духовном небе; кари’ сва-рӯпа прака — явив Свой облик; нрйаа-рӯпе — в образе Господа Нараяны; карена — совершает; вивидха вилса — различные игры.

Перевод

На духовных планетах, именуемых Вайкунтхами, Господь являет множество игр в образе Нараяны.

Текст

сварӯпа-виграха кшера кевала дви-бхуджа
нрйаа-рӯпе сеи тану чатур-бхуджа
акха-чакра-гад-падма, махаиварйа-майа
рӣ-бхӯ-нӣл-акти йра чараа севайа

Пословный перевод

сва-рӯпа-виграха — личный образ; кшера — Господа Кришны; кевала — только; дви-бхуджа — двурукий; нрйаа-рӯпе — в образе Господа Нараяны; сеи — то; тану — тело; чату-бхуджа — четырехрукое; акха-чакра — раковина и диск; гад — палица; падма — лотос; мах — великих; аиварйа-майа — исполненный достояний; рӣ — называемая шри; бхӯ — называемая бху; нӣл — называемая нила; акти — энергии; йра — которого; чараа севайа — служат лотосным стопам.

Перевод

В Своем изначальном образе Кришна имеет две руки, а в образе Господа Нараяны — четыре. В руках Господь Нараяна держит раковину, диск, палицу и лотос; Он исполнен величия. Энергии шри, бху и нила служат Ему у Его лотосных стоп.

Комментарий

В школах вайшнавизма, основанных Рамануджей и Мадхвой, даются подробные описания энергий шри, бху и нила. В Бенгалии энергию нила иногда называют лилой. Эти три энергии служат четырехрукому Нараяне на Вайкунтхе. В «Прапаннамрите» (произведении из традиции Шри-сампрадаи) рассказывается о том, как три альвара по имени Бхута-йоги, Сара-йоги и Бхранта-йоги, придя в деревню Гехали, нашли пристанище в доме брахмана и увидели там Нараяну:

тркшйдхирӯха таид-амбудбха
лакшмӣ-дхара вакшаси пакаджкшам
хаста-двайе обхита-акха-чакра
вишу дадур бхагавантам дйам
джну-бху каманӣйа-гтра
прва-двайе обхита-бхӯми-нӣлам
пӣтмбара бхӯшаа-бхӯшитга
чатур-бхуджа чандана-рушитгам

«Они увидели лотосоокого Господа Вишну, Верховную Личность Бога, который восседал на Гаруде и дарил на Своей груди прибежище богине процветания, Лакшми. Весь Его облик напоминал темно-синюю тучу, озаренную молнией. В двух из четырех Своих рук Он держал раковину и диск. Его руки достигали колен, а дивной красоты тело было умащено сандаловой пастой и украшено сверкающими драгоценностями. На Нем были желтые одежды. По обе стороны от Него стояли Его энергии Бхуми и Нила».

Энергии шри, бху и нила упоминаются и в «Ситопанишад»: мах-лакшмӣр девеасйа бхиннбхинна-рӯп четан-четантмик. с девӣ три-видх бхавати, актй-тман иччх-акти крий-акти скшч-чхактир ити. иччх-актис три-видх бхавати, ри-бхӯми-нӣлтмик. «Маха-Лакшми, верховная энергия Господа, проявляется по-разному. Она действует как материальная и духовная энергия, в обоих случаях выступая как энергия желания, энергия творчества и внутренняя энергия. Энергия желания тоже имеет три вида: шри, бху и нила».

Мадхвачарья, цитируя шастры в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (4.6), утверждает, что природа-мать, которую именуют Дургой, энергией иллюзии, проявляется в трех видах: шри, бху и нила. Как энергия иллюзии она влияет только на тех, кто духовно слаб, ибо эти три энергии созданы Господом Вишну. Хотя ни одна из трех энергий не связана напрямую с безграничным Господом, они всецело подвластны Ему, ибо Господь — повелитель всех энергий.

В «Бхагават-сандарбхе» (текст 23) Шрила Джива Госвами Прабху пишет: «„Падма-пурана“ рассказывает о вечно благословенной обители Бога, которая исполнена всех достояний, включая энергии шри, бху и нила. „Ману-самхита“, повествуя о божественном имени и образе Господа, тоже упоминает о Дурге и называет ее энергией Сверхдуши, которая оказывает влияние на живые существа. Внутренняя энергия Господа связана с Его собственными деяниями, а материальная энергия проявляет три гуны природы». Ссылаясь на другие источники, Шрила Джива Госвами утверждает, что шри — это энергия, которая поддерживает мироздание, бху творит мир, а нила, или Дурга, разрушает его. Все эти энергии воздействуют на живые существа, и потому вместе они называются джива-майей.

Текст

йадйапи кевала тра крӣ-мтра дхарма
татхпи джӣвере кпйа каре эка карма

Пословный перевод

йадйапи — хотя; кевала — только; тра — Его; крӣ-мтра — только игра; дхарма — главная деятельность; татхпи — тем не менее; джӣвере — к падшим душам; кпйа — по беспричинной милости; каре — совершает; эка — одно; карма — дело.

Перевод

Его единственное занятие — предаваться различным играм, но по беспричинной милости к обусловленным душам Он совершает еще одно деяние.

Текст

слокйа-смӣпйа-срши-срӯпйа-пракра
чри мукти дий каре джӣвера нистра

Пословный перевод

слокйа — освобождение салокья; смӣпйа — освобождение самипья; срши — освобождение саршти; срӯпйа — освобождение сарупья; пракра — разновидности; чри — четыре; мукти — освобождения; дий — даровав; каре — совершает; джӣвера — падших душ; нистра — освобождение.

Перевод

Он спасает падшие живые существа, даруя им четыре вида освобождения: салокью, самипью, саршти и сарупью.

Комментарий

Есть два вида освобожденных душ: те, кто обрел освобождение по милости Господа, и те, кто избавился от материального рабства собственными силами. Последних называют имперсоналистами: они сливаются с сиянием Господа, брахмаджьоти. А те, кто достиг духовного уровня, занимаясь преданным служением, обретают освобождение одного из четырех видов: салокья (обитание на одной планете с Господом), самипья (постоянное общение с Господом), саршти (обладание такими же достояниями, как у Господа) и сарупья (обладание телом, подобным телу Господа).

Текст

брахма-сйуджйа-муктера тх нхи гати
ваикуха-бхире хайа т’ сабра стхити

Пословный перевод

брахма-сйуджйа — слияния с Верховным Брахманом; муктера — освобождения; тх — там (на Вайкунтхе); нхи — нет; гати — пути; ваикуха-бхире — за пределами Вайкунтхи; хайа — есть; т’ сабра стхити — место, где все обитают.

Перевод

Тем, кто обрел освобождение, именуемое брахма-саюджьей, не дано вступить на планеты Вайкунтхи; они остаются за пределами этих планет.

Текст

ваикуха-бхире эка джйотир-майа маала
кшера агера прабх, парама уджджвала

Пословный перевод

ваикуха-бхире — за пределами Вайкунтхалок; эка — одна; джйоти-майа маала — сфера ослепительного сияния; кшера — Господа Кришны; агера — тела; прабх — лучи; парама — в высшей степени; уджджвала — яркие.

Перевод

Пространство между планетами Вайкунтхи залито ослепительно ярким сиянием, которое исходит от тела Господа Кришны.

Текст

‘сиддха-лока’ нма тра практира пра
чит-сварӯпа, тх нхи чич-чхакти-викра

Пословный перевод

‘сиддха-лока’ — край сиддхов; нма — название; тра — той (светящейся атмосферы); практира пра — за пределами материальной природы; чит-сварӯпа — исполненная знания; тх — там; нхи — нет; чит-акти-викра — видоизменений духовной энергии.

Перевод

Эта область называется Сиддхалокой, и она лежит за пределами материальной природы. Она духовна, но в ней нет разнообразия.

Текст

сӯрйа-маала йена бхире нирвиеша
бхитаре сӯрйера ратха-ди савиеша

Пословный перевод

сӯрйа-маала — солнечный диск; йена — как; бхире — внешне; нирвиеша — лишенный разнообразия; бхитаре — внутри; сӯрйера — солнечного божества; ратха-ди — колесниц и других богатств; са-виеша — полный разнообразия.

Перевод

Она [Сиддхалока] подобна однородному сиянию, окружающему Солнце. Однако на самом Солнце есть колесницы, лошади и другие богатства повелителя этой планеты.

Комментарий

За пределами Вайкунтхи — обители Кришны, которую называют еще паравьомой, — простирается яркое сияние, исходящее от тела Кришны. Оно называется брахмаджьоти. Трансцендентную область, озаренную этим сиянием, именуют Сиддхалокой, или Брахмалокой. Имперсоналисты, обретя освобождение, сливаются с сиянием Брахмалоки. Безусловно, эта область духовна, но в ней нет никаких проявлений духовной деятельности или духовного разнообразия. Ее можно сравнить со светом солнца. При этом, однако, следует помнить, что источником солнечного света служит само Солнце, где в разнообразии нет недостатка.

Текст

кмд двешд бхайт снехд
йатх бхактйеваре мана
вейа тад агха хитв
бахавас тад гати гат

Пословный перевод

кмт — из-за вожделения; двешт — из-за ненависти; бхайт — от страха; снехт — от любви; йатх — как; бхактй — преданностью; ӣваре — в Верховную Личность Бога; мана — ум; вейа — погрузив; тат — ту; агхам — греховную деятельность; хитв — прекратив; бахава — многие; тат — той; гатим — цели; гат — достигли.

Перевод

«Подобно тому как человек достигает обители Господа, развив преданность Ему, многие достигли этой обители, перестав грешить и обратив к Господу мысли из вожделения к Нему, из зависти, страха или привязанности».

Комментарий

Как могучее Солнце своими яркими лучами может очистить любое грязное место, так и Господь, всецело духовная Личность Бога, может очистить от всех материальных качеств любого из тех, кого Он привлек. Даже если кого-то влечет к Богу материальное вожделение, по милости Господа такое влечение со временем перерастет в духовную любовь. Точно так же, если человек боится Господа или видит в Нем своего врага, он вскоре очистится благодаря притягательной духовной силе Господа. Хотя Бог велик, а душа мала, и Бог и душа — духовные личности. Как только по желанию живого существа между ним и Богом возникают те или иные взаимоотношения, Господь — большое живое существо — привлекает к Себе малое живое существо и освобождает его из материального плена. Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30).

Текст

йад арӣ прий ча
прпйам экам иводитам
тад брахма-кшайор аикйт
кираркопам-джушо

Пословный перевод

йат — которая; арӣм — врагов Верховной Личности Бога; прийм — преданных, которые очень дороги Верховной Личности Бога; ча — также; прпйам — участь; экам — одна; ива — как; удитам — сказано; тат — та; брахма — безличного Брахмана; кшайо — и Кришны, Верховной Личности Бога; аикйт — из-за единства; кираа — солнечного света; арка — и солнца; упам — с помощью аналогии; джушо — понимаемых.

Перевод

«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем».

Комментарий

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из «Вишну-пураны» (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослепленный гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Господь. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Господа, в следующей жизни он стал Раваной и обрел несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрел саюджью, освобождение через слияние с телом Господа. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нем воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трех жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Господа падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

Господь, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он — главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опекой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Господом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Господь, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана — великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Господом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.

Текст

таичхе пара-вйоме нн чич-чхакти-вилса
нирвиеша джйотир-бимба бхире прака

Пословный перевод

таичхе — таким образом; пара-вйоме — в духовном мире; нн — разнообразные; чит-акти-вилса — и́гры в сфере духовной энергии; нирвиеша — безличного; джйоти — сияния; бимба — отражения; бхире — вовне; прака — проявление.

Перевод

Итак, духовный мир полон всевозможных развлечений, проявленных духовной энергией. А пространство между планетами Вайкунтхи залито отраженным безличным сиянием.

Текст

нирвиеша-брахма сеи кевала джйотир-майа
сйуджйера адхикрӣ тх пйа лайа

Пословный перевод

нирвиеша-брахма — безличное сияние Брахмана; сеи — то; кевала — только; джйоти-майа — одни лишь лучи света; сйуджйера — освобождения саюджья; адхикрӣ — достойный; тх — там (в сиянии безличного Брахмана); пйа — обретает; лайа — слияние.

Перевод

Это безличное сияние, Брахман, целиком состоит из ярких лучей света, исходящих от Господа. Те, кто обретает освобождение, именуемое саюджьей, сливаются с этим сиянием.

Текст

сиддха-локас ту тамаса
пре йатра васанти хи
сиддх брахма-сукхе магн
даитй ча хари хат

Пословный перевод

сиддха-лока — Сиддхалока, или безличный Брахман; ту — но; тамаса — тьмы; пре — выше; йатра — где; васанти — обитают; хи — поистине; сиддх — достигшие духовного совершенства; брахма-сукхе — трансцендентным блаженством единения со Всевышним; магн — поглощенные; даитй ча — и демоны; хари — Верховной Личностью Бога; хат — убитые.

Перевод

«За пределами царства неведения [материального мироздания] простирается мир Сиддхалоки. Там живут сиддхи, погруженные в блаженство Брахмана. Демоны, которых убил Сам Господь, тоже попадают в эту обитель».

Комментарий

Тамас означает «тьма». В материальном мире царит мрак, но за его пределами все залито светом. Иными словами, выйдя за пределы мира материи, можно погрузиться в лучезарное безличное сияние духовного мира, называемое Сиддхалокой. Философы-майявади, которые хотят слиться с телом Верховной Личности Бога, а также убитые Кришной демоны, подобные Камсе или Шишупале, погружаются в это сияние Брахмана. Йоги, практикующие медитацию по системе Патанджали и обретшие на этом пути единство с Богом, тоже достигают Сиддхалоки. Этот стих взят из «Брахманда-пураны».

Текст

сеи пара-вйоме нрйаера чри пе
дврак-чатур-вйӯхера двитӣйа праке

Пословный перевод

сеи — в том; пара-вйоме — духовном небе; нрйаера — Господа Нараяны; чри пе — по четыре стороны; дврак — Двараки; чатур-вйӯхера — четверной экспансии; двитӣйа — второе; праке — проявление.

Перевод

В духовном мире Нараяна с четырех сторон окружен второй четверкой экспансий, проявленных чатур-вьюхой Двараки.

Комментарий

В мире Вайкунтхи можно видеть второе проявление четверной экспансии, пребывающей в Двараке, обители Кришны. В этой второй экспансии, каждый из членов которой полностью духовен и свободен от влияния материальных гун, Шри Баладева предстает как Маха-Санкаршана.

Деятельность в духовном мире проявлена внутренней энергией Господа и протекает в чистом духовном бытии. Благодаря этой деятельности раскрываются шесть божественных совершенств, которые берут начало в Маха-Санкаршане — высшем источнике и прибежище всех живых существ. Поскольку духовные искры, или живые существа, принадлежат к пограничной энергии, джива-шакти, они попадают под власть материальной энергии. Энергия, к которой относятся духовные искры, называется пограничной именно потому, что они могут находиться под влиянием либо внутренней, либо внешней энергии Господа.

По-своему объясняя афоризмы «Веданта-сутры», имперсоналисты во главе со Шрипадой Шанкарачарьей рассматривают четверную экспансию абсолютной Личности Бога, то есть Всудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху, в контексте учения имперсонализма. Шрила Рупа Госвами, главный из шести Госвами Вриндавана, опроверг их утверждения в своей «Лагху-бхагаватамрите», являющейся естественным толкованием афоризмов «Веданта-сутры».

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами приводит цитату из «Падма-пураны», где сказано, что в духовном мире есть четыре стороны света, соответствующие востоку, западу, северу и югу, и что в каждой из сторон находятся Всудева, Санкаршана, Прадьюмна или Анируддха. В этих образах Господь пребывает и в материальном мире. В «Падма-пуране» также описывается духовная обитель Ведавати-пура, где обитает Всудева. Санкаршана живет на Вишнулоке, расположенной выше Сатьялоки. Этот Санкаршана известен также под именем Маха-Санкаршана. Прадьюмна обитает в Дварака-пури, а Анируддха живет на острове Шветадвипа в Молочном океане, где возлежит на Своем вечном ложе, Шеше, которого обычно называют Ананта-шаей.

Текст

vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
‘dvitīya catur-vyūha’ ei — turīya, viśuddha

Пословный перевод

vāsudeva — the expansion named Vāsudeva; saṅkarṣaṇa — the expansion named Saṅkarṣaṇa; pradyumna — the expansion named Pradyumna; aniruddha — the expansion named Aniruddha; dvitīya catuḥ-vyūha — the second quadruple expansion; ei — this; turīya — transcendental; viśuddha — free from all material contamination.

Перевод

Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha constitute this second quadruple. They are purely transcendental.

Комментарий

Śrīpāda Śaṅkarācārya has misleadingly explained the quadruple form (catur-vyūha) in his interpretation of the forty-second aphorism of chapter two of the second khaṇḍa of the Vedānta-sūtra (utpatty-asambhavāt). In verses 41 through 47 of this chapter of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī answers Śrīpāda Śaṅkarācārya’s misleading objections to the personal feature of the Absolute Truth.

The Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, is not like a material object that can be known by experimental knowledge or sense perception. In the Nārada-pañcarātra this fact has been explained by Nārāyaṇa Himself to Lord Śiva. But Śaṅkarācārya, the incarnation of Śiva, under the order of Nārāyaṇa, his master, had to mislead the monists, who favor ultimate extinction. In the conditioned stage of existence, all living entities have four basic defects, of which one is the cheating propensity. Śaṅkarācārya has carried this cheating propensity to the extreme to mislead the monists.

Actually, the explanation of the quadruple forms in the Vedic literature cannot be understood by the speculation of a conditioned soul. The quadruple forms should therefore be accepted just as They are described. The authority of the Vedas is such that even if one does not understand something by his limited perception, he should accept the Vedic injunction and not create interpretations to suit his imperfect understanding. In his Śārīraka-bhāṣya, however, Śaṅkarācārya has increased the misunderstanding of the monists.

The quadruple forms have a spiritual existence that can be realized in vasudeva-sattva (śuddha-sattva), or unqualified goodness, which accompanies complete absorption in the understanding of Vāsudeva. The quadruple forms, who are full in the six opulences of the Supreme Personality of Godhead, are the enjoyers of the internal potency. Thinking the absolute Personality of Godhead to be poverty-stricken or to have no potency — or, in other words, to be impotent — is simply rascaldom. This rascaldom is the profession of the conditioned soul, and it increases his bewilderment. One who cannot understand the distinctions between the spiritual world and the material world has no qualification to examine or know the situation of the transcendental quadruple forms. In his commentary on Vedānta-sūtra 2.2.42-45, His Holiness Śrīpāda Śaṅkarācārya has made a futile attempt to nullify the existence of these quadruple forms in the spiritual world.

Śaṅkarācārya says (sūtra 42) that devotees think the Supreme Personality of Godhead Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, to be one, to be free from material qualities and to have a transcendental body full of bliss and eternal existence. He is the ultimate goal of the devotees, who believe that the Supreme Personality of Godhead expands Himself into four other eternal transcendental forms — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. From Vāsudeva, who is the primary expansion, come Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha in that order. Another name of Vāsudeva is Paramātmā, another name of Saṅkarṣaṇa is jīva (the living entity), another name of Pradyumna is mind, and another name of Aniruddha is ahaṅkāra (false ego). Among these expansions, Vāsudeva is considered the origin of the material nature. Therefore Śaṅkarācārya says that Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha must be creations of that original cause.

Great souls assert that Nārāyaṇa, who is known as the Paramātmā, or Supersoul, is beyond material nature, and this is in accordance with the statements of the Vedic literature. Māyāvādīs also agree that Nārāyaṇa can expand Himself in various forms. Śaṅkara says that he does not attempt to argue that portion of the devotees’ understanding, but he must protest the idea that Saṅkarṣaṇa is produced from Vāsudeva, Pradyumna is produced from Saṅkarṣaṇa, and Aniruddha is produced from Pradyumna, for if Saṅkarṣaṇa is understood to represent the living entities created from the body of Vāsudeva, the living entities would have to be noneternal. The living entities are supposed to be freed from material contamination by engaging in prolonged temple worship of the Supreme Personality of Godhead, reading Vedic literature and performing yoga and pious activities to attain the Supreme Lord. But if the living entities had been created from material nature at a certain point, they would be noneternal and would have no chance to be liberated and associate with the Supreme Personality of Godhead. When a cause is nullified, its results are nullified. In the second chapter of the Vedānta-sūtra’s second khaṇḍa, Ācārya Vedavyāsa has also refuted the conception that the living beings were ever born (nātmā śruter nityatvāc ca tābhyaḥ). Because there is no creation for the living entities, they must be eternal.

Śaṅkarācārya says (sūtra 43) that devotees think that Pradyumna, who is considered to represent the senses, has sprung from Saṅkarṣaṇa, who is considered to represent the living entities. But we cannot actually experience that a person can produce senses. Devotees also say that from Pradyumna has sprung Aniruddha, who is considered to represent the ego. But Śaṅkarācārya says that unless the devotees can show how ego and the means of knowledge can generate from a person, such an explanation of the Vedānta-sūtra cannot be accepted, for no other philosophers accept the sūtras in that way.

Śaṅkarācārya also says (sūtra 44) that he cannot accept the devotees’ idea that Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha are equally as powerful as the absolute Personality of Godhead, full in the six opulences of knowledge, wealth, strength, fame, beauty and renunciation, and free from the flaw of generation at a certain point. Even if They are full expansions, the flaw of generation remains. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha, being distinct individual persons, cannot be one. Therefore if They are accepted as absolute, full and equal, there would have to be many Personalities of Godhead. But there is no need to accept that there are many Personalities of Godhead, because acceptance of one omnipotent God is sufficient for all purposes. The acceptance of more than one God is contradictory to the conclusion that Lord Vāsudeva, the absolute Per sonality of Godhead, is one without a second. Even if we agree to accept that the quadruple forms of Godhead are all identical, we cannot avoid the incongruous flaw of noneternity. Unless we accept that there are some differences among the personalities, there is no meaning to the idea that Saṅkarṣaṇa is an expansion of Vāsudeva, Pradyumna is an expansion of Saṅkarṣaṇa, and Aniruddha is an expansion of Pradyumna. There must be a distinction between cause and effect. For example, a pot is distinct from the earth from which it is made, and therefore we can ascertain that the earth is the cause and the pot is the effect. Without such distinctions, there is no meaning to cause and effect. Furthermore, the followers of the Pañcarātric principles do not accept any differences in knowledge and qualities between Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. The devotees accept all these expansions to be one, but why should they restrict oneness to these quadruple expansions? Certainly we should not do so, for all living entities, from Brahmā to the insignificant ant, are expansions of Vāsudeva, as accepted in all the śrutis and smṛtis.

Śaṅkarācārya also says (sūtra 45) that the devotees who follow the Pañcarātra state that God’s qualities and God Himself, as the owner of the qualities, are the same. But how can the Bhāgavata school state that the six opulences — wisdom, wealth, strength, fame, beauty and renunciation — are identical with Lord Vāsudeva? This is impossible.

In his Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.165-193), Śrīla Rūpa Gosvāmī has refuted the charges directed against the devotees by Śrīpāda Śaṅkarācārya regarding their explanation of the quadruple forms Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. Rūpa Gosvāmī says that these four expansions of Nārāyaṇa are present in the spiritual sky, where They are famous as Mahāvastha. Among Them, Vāsudeva is worshiped within the heart by meditation because He is the predominating Deity of the heart, as explained in Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23).

Saṅkarṣaṇa, the second expansion, is Vāsudeva’s personal expansion for pastimes, and since He is the reservoir of all living entities, He is sometimes called jīva. The beauty of Saṅkarṣaṇa is greater than that of innumerable full moons radiating light beams. He is worshipable as the principle of ego. He has invested Anantadeva with all the potencies of sustenance. For the dissolution of the creation, He also exhibits Himself as the Supersoul in Rudra, in Adharma (the personality of irreligion), in sarpa (snakes), in Antaka (Yamarāja, the lord of death) and in the demons.

Pradyumna, the third manifestation, appears from Saṅkarṣaṇa. Those who are especially intelligent worship this Pradyumna expansion of Saṅkarṣaṇa as the principle of the intelligence. The goddess of fortune always chants the glories of Pradyumna in the place known as Ilāvṛta-varṣa, and she always serves Him with great devotion. His complexion appears sometimes golden and sometimes bluish like new monsoon clouds in the sky. He is the origin of the creation of the material world, and He has invested His creative principle in Cupid. It is by His direction only that all men and demigods and other living entities function with energy for regeneration.

Aniruddha, the fourth of the quadruple expansions, is worshiped by great sages and psychologists as the principle of the mind. His complexion is similar to the bluish hue of a blue cloud. He engages in the maintenance of the cosmic manifestation and is the Supersoul of Dharma (the deity of religiosity), the Manus (the progenitors of mankind) and the devatās (demigods). The Mokṣa-dharma Vedic scripture indicates that Pradyumna is the Deity of the total mind, whereas Aniruddha is the Deity of the total ego, but previous statements regarding the quadruple forms are confirmed in the Pañcarātra tantras in all respects.

In the Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.86-100), there is a lucid explanation of the inconceivable potencies of the Supreme Personality of Godhead. Negating Śaṅkarācārya’s statements, the Mahā-varāha Purāṇa declares:

sarve nityāḥ śāśvatāś cadehās tasya parātmanaḥ
hānopādāna-rahitā
naiva prakṛti-jāḥ kvacit

“All the varied expansions of the Personality of Godhead are transcendental and eternal, and all of them repeatedly descend to all the different universes of the material creation. Their bodies, composed of eternity, bliss and knowledge, are everlasting; there is no chance of their decaying, for they are not creations of the material world. Their forms are concentrated spiritual existence, always complete with all spiritual qualities and devoid of material contamination.”

Confirming these statements, the Nārada-pañcarātra asserts:

maṇir yathā vibhāgenanīla-pītādibhir yutaḥ
rūpa-bhedam avāpnoti
dhyāna-bhedāt tathācyutaḥ

“The infallible Personality of Godhead can manifest His body in different ways according to different modes of worship, just as the vaidūrya gem can manifest itself in various colors, such as blue and yellow.” Each incarnation is distinct from all the others. This is possible by the Lord’s inconceivable potency, by which He can simultaneously represent Himself as one, as various partial forms and as the origin of these partial forms. Nothing is impossible for His inconceivable potencies.

Kṛṣṇa is one without a second, but He manifests Himself in different bodies, as stated by Nārada in the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam:

citraṁ bataitad ekenavapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat

“It is wonderful indeed that one Kṛṣṇa has simultaneously become different Kṛṣṇas in 16,000 palaces to accept 16,000 queens as His wives.” (Bhāg. 10.69.2) The Padma Purāṇa also explains:

sa devo bahudhā bhūtvānirguṇaḥ puruṣottamaḥ
ekī-bhūya punaḥ śete
nirdoṣo harir ādi-kṛt

“The same Personality of Godhead, Puruṣottama, the original person, who is always devoid of material qualities and contamination, can exhibit Himself in various forms and at the same time lie down in one form.”

In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam it is said, yajanti tvan-mayās tvāṁ vai bahu-mūrty-eka-mūrtikam: “O my Lord, although You manifest Yourself in varieties of forms, You are one without a second. Therefore pure devotees concentrate upon You and worship only You.” (Bhāg. 10.40.7) In the Kūrma Purāṇa it is said:

asthūlaś cānaṇuś caivasthūlo ’ṇuś caiva sarvataḥ
avarṇaḥ sarvataḥ proktaḥ
śyāmo raktānta-locanaḥ

“The Lord is personal although impersonal, He is atomic although great, and He is blackish and has red eyes although He is colorless.” By material calculation all this may appear contradictory, but if we understand that the Supreme Personality of Godhead has inconceivable potencies, we can accept these facts as eternally possible in Him. In our present condition we cannot understand the spiritual activities and how they occur, but although they are inconceivable in the material context, we should not disregard such contradictory conceptions.

Although it is apparently inconceivable, it is quite possible for the Absolute to reconcile all opposing elements. Śrīmad-Bhāgavatam establishes this in the Sixth Canto (6.9.34-37):

“O my Lord, Your transcendental pastimes and enjoyments all appear inconceivable because they are not limited by the causal and effective actions of material thought. You can do everything without performing bodily work. The Vedas say that the Absolute Truth has multifarious potencies and does not need to do anything personally. My dear Lord, You are entirely devoid of material qualities. Without anyone’s help, You can create, maintain and dissolve the entire qualitative material manifestation, yet in all such activities You do not change. You do not accept the results of Your activities, unlike ordinary demons and demigods, who suffer or enjoy the reactions of their activities in the material world. Unaffected by the reactions of work, You eternally exist with Your full spiritual potency. This we cannot fully understand.

“Because You are unlimited in Your six opulences, no one can count Your transcendental qualities. Philosophers and other thoughtful persons are overwhelmed by the contradictory manifestations of the physical world and the propositions of logical arguments and judgments. Because they are bewildered by word jugglery and disturbed by the different calculations of the scriptures, their theories cannot touch You, who are the ruler and controller of everyone and whose glories are beyond conception.

“Your inconceivable potency keeps You unattached to the mundane qualities. Surpassing all conceptions of material contemplation, Your pure transcendental knowledge keeps You beyond all speculative processes. By Your inconceivable potency, there is nothing contradictory in You.

“People may sometimes think of You as impersonal or personal, but You are one. For persons who are confused or bewildered, a rope may appear to manifest itself as different kinds of snakes. For similar confused persons who are uncertain about You, You create various philosophical methods in pursuance of their uncertain positions.”

We should always remember the differences between spiritual and material actions. The Supreme Lord, being all-spiritual, can perform any act without extraneous help. In the material world, if we want to manufacture an earthen pot, we need the ingredients, a machine and also a laborer. But we should not extend this idea to the actions of the Supreme Lord, for He can create anything in a moment without that which appears necessary in our own conception. When the Lord appears as an incarnation to fulfill a particular purpose, this does not indicate that He is unable to fulfill it without appearing. He can do anything simply by His will, but by His causeless mercy He appears to be dependent upon His devotees. He appears as the son of Yaśodāmātā not because He is dependent on her care but because He accepts such a role by His causeless mercy. When He appears for the protection of His devotees, He naturally accepts trials and tribulations on their behalf.

In the Bhagavad-gītā it is said that the Lord, being equally disposed toward every living being, has no enemies and no friends but that He has special affection for a devotee who always thinks of Him in love. Therefore neutrality and partiality are both among the transcendental qualities of the Lord, and they are properly adjusted by His inconceivable energy. The Lord is Parabrahman, or the source of the impersonal Brahma, which is His all-pervading feature of neutrality. In His personal feature, however, as the owner of all transcendental opulences, the Lord displays His partiality by taking the side of His devotees. Partiality, neutrality and all such qualities are present in God; otherwise they could not be experienced in the creation. Since He is the total existence, all things are properly adjusted in the Absolute. In the relative world such qualities are displayed in a perverted manner, and therefore we experience nonduality as a perverted reflection. Because there is no logic to explain how things happen in the realm of spirit, the Lord is sometimes described as being beyond the range of experience. But if we simply accept the Lord’s inconceivability, we can then adjust all things in Him. Nondevotees cannot understand the Lord’s inconceivable energy, and consequently for them it is said that He is beyond the range of conceivable expression. The author of the Brahma-sūtras accepts this fact and says, śrutes tu śabda-mūlatvāt: the Supreme Personality of Godhead, being inconceivable to an ordinary man, can be understood only through the evidence of the Vedic injunctions. The Skanda Purāṇa confirms, acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: “Matters inconceivable to a common man should not be a subject for argument.” We find very wonderful qualities even in such material things as jewels and drugs. Indeed, their qualities often appear inconceivable. Therefore if we do not attribute inconceivable potencies to the Supreme Personality of Godhead, we cannot establish His supremacy. It is because of these inconceivable potencies that the glories of the Lord have always been accepted as difficult to understand.

Ignorance and the jugglery of words are very common in human society, but they do not help one understand the inconceivable energies of the Supreme Personality of Godhead. If we accept such ignorance and word jugglery, we cannot accept the Supreme Lord’s perfection in six opulences. For example, one of the opulences of the Supreme Lord is complete knowledge. Therefore, how could ignorance be conceivable in Him? Vedic instructions and sensible arguments establish that the Lord’s maintaining the cosmic manifestation and simultaneously being indifferent to the activities of its maintenance cannot be contradictory, because of His inconceivable energies. To a person who is always absorbed in the thought of snakes, a rope always appears to be a snake, and similarly to a person bewildered by material qualities and devoid of knowledge of the Absolute, the Supreme Personality of Godhead appears according to diverse bewildered conclusions.

Someone might argue that the Absolute would be affected by duality if He were both all-cognizance (Brahman) and the Personality of Godhead with six opulences in full (Bhagavān). To refute such an argument, the aphorism svarūpa-dvayam īkṣyate declares that in spite of appearances, there is no chance of duality in the Absolute, for He is but one in diverse manifestations. Understanding that the Absolute displays varied pastimes by the influence of His energies at once removes the apparent incongruity of His inconceivably opposite energies. Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.16) gives the following description of the inconceivable potency of the Lord:

karmāṇy anīhasya bhavo ’bhavasya te
durgāśrayo ’thāri-bhayāt palāyanam
kālātmano yat pramadā-yutāśrayaḥ
svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha

“Although the Supreme Personality of Godhead has nothing to do, He nevertheless acts; although He is always unborn, He nevertheless takes birth; although He is time, fearful to everyone, He flees Mathurā in fear of His enemy to take shelter in a fort; and although He is self-sufficient, He marries 16,000 women. These pastimes seem like bewildering contradictions, even to the most intelligent.” Had these activities of the Lord not been a reality, sages would not have been puzzled by them. Therefore such activities should never be considered imaginary. Whenever the Lord desires, His inconceivable energy (yogamāyā) serves Him in creating and performing such pastimes.

The scriptures known as the Pañcarātra-śāstras are recognized Vedic scriptures that have been accepted by the great ācāryas. These scriptures are not products of the modes of passion and ignorance. Learned scholars and brāhmaṇas therefore always refer to them as sātvata-saṁhitās. The original speaker of these scriptures is Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. This is especially mentioned in the Mokṣa-dharma (349.68), which is part of the Śānti-parva of the Mahābhārata. Liberated sages like Nārada and Vyāsa, who are free from the four defects of conditioned souls, are the propagators of these scriptures. Śrī Nārada Muni is the original speaker of the Pañcarātra-śāstra. Śrīmad-Bhāgavatam is also considered a sātvata-saṁhitā. Indeed, Śrī Caitanya Mahāprabhu declared, śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalam:Śrīmad-Bhāgavatam is a spotless Purāṇa.” Malicious editors and scholars who attempt to misrepresent the Pañcarātra-śāstras to refute their regulations are most abominable. In the modern age, such malicious scholars have even commented misleadingly upon the Bhagavad-gītā, which was spoken by Kṛṣṇa, to prove that there is no Kṛṣṇa. How the Māyāvādīs have misrepresented the pāñcarātrika-vidhi will be shown below.

(1) In commenting on Vedānta-sūtra 2.2.42, Śrīpāda Śaṅkarācārya has claimed that Saṅkarṣaṇa is a jīva, an ordinary living entity, but there is no evidence in any Vedic scripture that devotees of the Lord have ever said that Saṅkarṣaṇa is an ordinary living entity. He is an infallible plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead in the Viṣṇu category, and He is beyond the creation of material nature. He is the original source of the living entities. The Upaniṣads declare, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: “He is the supreme living entity among all the living entities.” Therefore He is vibhu-caitanya, the greatest. He is directly the cause of the cosmic manifestation and the infinitesimal living beings. He is the infinite living entity, and ordinary living entities are infinitesimal. Therefore He is never to be considered an ordinary living being, for that would be against the conclusion of the authorized scriptures. The living entities are also beyond the limitations of birth and death. This is the version of the Vedas, and it is accepted by those who follow scriptural injunctions and who have actually descended in the disciplic succession.

(2) In answer to Śaṅkarācārya’s commentary on Vedānta-sūtra 2.2.43, it must be said that the original Viṣṇu of all the Viṣṇu categories, which are distributed in several ways, is Mūla-saṅkarṣaṇa. Mūla means “the original.” Saṅkarṣaṇa is also Viṣṇu, but from Him all other Viṣṇus expand. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā (5.46), wherein it is said that just as a flame transferred from another flame acts like the original, so the Viṣṇus who emanate from Mūla-saṅkarṣaṇa are as good as the original Viṣṇu. One should worship that Supreme Personality of Godhead, Govinda, who thus expands Himself.

(3) In reply to the commentary of Śaṅkarācārya on the forty-fourth aphorism, it may be said that no pure devotees strictly following the principles of the Pañcarātra will ever accept the statement that all the expansions of Viṣṇu are different identities, for this idea is completely false. Even Śrīpāda Śaṅkarācārya, in his commentary on the forty-second aphorism, has accepted that the Personality of Godhead can automatically expand Himself variously. Therefore his commentary on the forty-second aphorism and his commentary on the forty-fourth aphorism are contradictory. It is a defect of Māyāvāda commentaries that they make one statement in one place and a contradictory statement in another place as a tactic to refute the Bhāgavata school. Thus Māyāvādī commentators do not even follow regulative principles. It should be noted that the Bhāgavata school accepts the quadruple forms of Nārāyaṇa, but that does not mean that it accepts many Gods. Devotees know perfectly well that the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, is one without a second. They are never pantheists, worshipers of many Gods, for this is against the injunction of the Vedas. Devotees completely believe, with strong faith, that Nārāyaṇa is transcendental and has inconceivable proprietorship of various transcendental potencies. We therefore recommend that scholars consult the Laghu-bhāgavatāmṛta of Śrīla Rūpa Gosvāmī, where these ideas are explicitly stated. Śrīpāda Śaṅkarācārya has tried to prove that Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha expand through cause and effect. He has compared Them with earth and earthen pots. That is completely ignorant, however, for there is no such thing as cause and effect in Their expansions (nānyad yat sad-asat-param). The Kūrma Purāṇa also confirms, deha-dehi-vibhedo ’yaṁ neśvare vidyate kvacit: “There is no difference between body and soul in the Supreme Personality of Godhead.” Cause and effect are material. For example, it is seen that a father’s body is the cause of a son’s body, but the soul is neither cause nor effect. On the spiritual platform there are none of the differences we find in cause and effect. Since all the forms of the Supreme Personality of Godhead are spiritually supreme, They are equally controllers of material nature. Standing on the fourth dimension, They are predominating figures on the transcendental platform. There is no trace of material contamination in Their expansions because material laws cannot influence Them. There is no such rule as cause and effect outside of the material world. Therefore the understanding of cause and effect cannot approach the full, transcendental, complete expansions of the Supreme Personality of Godhead. The Vedic literature proves this:

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁpūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

“The Personality of Godhead is perfect and complete, and because He is completely perfect, all emanations from Him, such as this phenomenal world, are perfectly equipped as complete wholes. Whatever is produced of the complete whole is also complete by itself. Because He is the complete whole, even though so many complete units emanate from Him, He remains the complete balance.” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.1) It is most apparent that nondevotees violate the rules and regulations of devotional service to equate the whole cosmic manifestation, which is the external feature of Viṣṇu, with the Supreme Personality of Godhead, who is the controller of māyā, or with His quadruple expansions. Equating māyā with spirit, or māyā with the Lord, is a sign of atheism. The cosmic creation, which manifests life in forms from Brahmā to the ant, is the external feature of the Supreme Lord. It comprises one fourth of the Lord’s energy, as confirmed in the Bhagavad-gītā (ekāṁśena sthito jagat). The cosmic manifestation of the illusory energy is material nature, and everything within material nature is made of matter. Therefore, one should not try to compare the expansions of material nature to the catur-vyūha, the quadruple expansions of the Personality of Godhead, but unfortunately the Māyāvādī school unreasonably attempts to do this.

(4) To answer Śaṅkarācārya’s commentary on Vedānta-sūtra 2.2.45, the substance of the transcendental qualities and their spiritual nature is described in the Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.208-214) as follows: “Some say that transcendence must be void of all qualities because qualities are manifested only in matter. According to them, all qualities are like temporary, flickering mirages. But this is not acceptable. Since the Supreme Personality of Godhead is absolute, His qualities are nondifferent from Him. His form, name, qualities and everything else pertaining to Him are as spiritual as He is. Every qualitative expansion of the absolute Personality of Godhead is identical with Him. Since the Absolute Truth, the Personality of Godhead, is the reservoir of all pleasure, all the transcendental qualities that expand from Him are also reservoirs of pleasure. This is confirmed in the scripture known as Brahma-tarka, which states that the Supreme Lord Hari is qualified by Himself, and therefore Viṣṇu and His pure devotees and their transcendental qualities cannot be different from their persons. In the Viṣṇu Purāṇa Lord Viṣṇu is worshiped in the following words: ‘Let the Supreme Personality of Godhead be merciful toward us. His existence is never infected by material qualities.’ In the same Viṣṇu Purāṇa it is also said that all the qualities attributed to the Supreme Lord, such as knowledge, opulence, beauty, strength and influence, are known to be nondifferent from Him. This is also confirmed in the Padma Purāṇa, which explains that whenever the Supreme Lord is described as having no qualities, this should be understood to indicate that He is devoid of material qualities. In the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (1.16.29) it is said, ‘O Dharma, protector of religious principles, all noble and sublime qualities are eternally manifested in the person of Kṛṣṇa, and devotees and transcendentalists who aspire to become faithful also desire to possess such transcendental qualities.’ ” It is therefore to be understood that Lord Śrī Kṛṣṇa, the transcendental form of absolute bliss, is the fountainhead of all pleasurable transcendental qualities and inconceivable potencies. In this connection we may recommend references to Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, chapter twenty-six, verses 21, 25, 27 and 28.

Śrīpāda Rāmānujācārya has also refuted the arguments of Śaṅkara in his own commentary on the Vedānta-sūtra, which is known as the Śrī-bhāṣya: “Śrīpāda Śaṅkarācārya has tried to equate the Pañcarātras with the philosophy of the atheist Kapila, and thus he has tried to prove that the Pañcarātras contradict the Vedic injunctions. The Pañcarātras state that the personality of jīva called Saṅkarṣaṇa has emerged from Vāsudeva, the supreme cause of all causes, that Pradyumna, the mind, has come from Saṅkarṣaṇa, and that Aniruddha, the ego, has come from Pradyumna. But one cannot say that the living entity (jīva) takes birth or is created, for such a statement is against the injunction of the Vedas. As stated in the Kaṭha Upaniṣad (2.18), living entities, as individual spiritual souls, can have neither birth nor death. All Vedic literature declares that the living entities are eternal. Therefore when it is said that Saṅkarṣaṇa is jīva, this indicates that He is the predominating Deity of the living entities. Similarly, Pradyumna is the predominating Deity of the mind, and Aniruddha is the predominating Deity of the ego.

“It has been said that Pradyumna, the mind, was produced from Saṅkarṣaṇa. But if Saṅkarṣaṇa were a living entity, this could not be accepted, because a living entity cannot be the cause of the mind. The Vedic injunctions state that everything — including life, mind and the senses — comes from the Supreme Personality of Godhead. It is impossible for the mind to be produced by a living entity, for the Vedas state that everything comes from the Absolute Truth, the Supreme Lord.

“Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha have all the potent features of the absolute Personality of Godhead, according to the revealed scriptures, which contain undeniable facts that no one can refute. Therefore these members of the quadruple manifestation are never to be considered ordinary living beings. Each of Them is a plenary expansion of the Absolute Godhead, and thus each is identical with the Supreme Lord in knowledge, opulence, energy, influence, prowess and potencies. The evidence of the Pañcarātras cannot be neglected. Only untrained persons who have not genuinely studied the Pañcarātras think that the Pañcarātras contradict the śrutis regarding the birth or beginning of the living entity. In this connection, we must accept the verdict of Śrīmad-Bhāgavatam, which says, ‘The absolute Personality of Godhead, who is known as Vāsudeva and who is very affectionate toward His surrendered devotees, expands Himself in quadruple forms who are subordinate to Him and at the same time identical with Him in all respects.’ The Pauṣkara-saṁhitā states, ‘The scriptures that recommend that brāhmaṇas worship the quadruple forms of the Supreme Personality of Godhead are called āgamas [authorized Vedic literatures].’ In all Vaiṣṇava literature it is said that worshiping these quadruple forms is as good as worshiping the Supreme Personality of Godhead Vāsudeva, who in His different expansions, complete in six opulences, can accept offerings from His devotees of the results of their prescribed duties. Worshiping the expansions for pastimes, such as Nṛsiṁha, Rāma, Śeṣa and Kūrma, promotes one to the worship of the Saṅkarṣaṇa quadruple. From that position one is raised to the platform of worshiping Vāsudeva, the Supreme Brahman. In the Pauṣkara-saṁhitā it is said, ‘If one fully worships according to the regulative principles, one can attain the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva.’ It is to be accepted that Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha are as good as Lord Vāsudeva, for They all have inconceivable power and can accept transcendental forms like Vāsudeva. Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha are never born, but They can manifest Themselves in various incarnations before the eyes of pure devotees. This is the conclusion of all Vedic literature. That the Lord can manifest Himself before His devotees by His inconceivable power is not against the teaching of the Pañcarātras. Since Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha are, respectively, the predominating Deities of all living entities, the total mind and the total ego, the designation of Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha as ‘jīva,’ ‘mind’ and ‘ego’ is never contradictory to the statements of the scriptures. These terms identify these Deities, just as the terms ‘sky’ and ‘light’ sometimes identify the Absolute Brahman.

“The scriptures completely deny the birth or production of the living entity. In the Parama-saṁhitā it is described that material nature, which is used for others’ purposes, is factually inert and always subject to transformation. The field of material nature is the arena of the activities of fruitive actors, and since the material field is externally related with the Supreme Personality of Godhead, it is also eternal. In every saṁhitā, the jīva (living entity) has been accepted as eternal, and in the Pañcarātras the birth of the jīva is completely denied. Anything that is produced must also be annihilated. Therefore if we accept the birth of the living entity, we also have to accept his annihilation. But since the Vedic literatures say that the living entity is eternal, one should not think the living being to be produced at a certain time. In the beginning of the Parama-saṁhitā it is definitely stated that the face of material nature is constantly changeable. Therefore ‘beginning,’ ‘annihilation’ and all such terms are applicable only in the material nature.

“Considering all these points, one should understand that Śaṅkarācārya’s statement that Saṅkarṣaṇa is born as a jīva is completely against the Vedic statements. His assertions are completely refuted by the above arguments. In this connection the commentary of Śrīdhara Svāmī on Śrīmad-Bhāgavatam (3.1.34) is very helpful.”

For a detailed refutation of Śaṅkarācārya’s arguments attempting to prove Saṅkarṣaṇa an ordinary living being, one may refer to Śrīmat Sudarśanācārya’s commentary on the Śrī-bhāṣya, which is known as the Śruta-prakāśikā.

The original quadruple forms — Kṛṣṇa, Baladeva, Pradyumna and Aniruddha — expand into another quadruple, which is present in the Vaikuṇṭha planets of the spiritual sky. Therefore the quadruple forms in the spiritual sky are the second manifestation of the original quadruple in Dvārakā. As explained above, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha are all changeless, transcendental plenary expansions of the Supreme Lord who have no relation to the material modes. The Saṅkarṣaṇa form in the second quadruple is not only a representation of Balarāma but also the original cause of the Causal Ocean, where Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu lies asleep, breathing out the seeds of innumerable universes.

In the spiritual sky there is a spiritual creative energy technically called śuddha-sattva, which is a pure spiritual energy that sustains all the Vaikuṇṭha planets with the full opulences of knowledge, wealth, prowess, etc. All these actions of śuddha-sattva display the potencies of Mahā-saṅkarṣaṇa, who is the ultimate reservoir of all individual living entities who are suffering in the material world. When the cosmic creation is annihilated, the living entities, who are indestructible by nature, rest in the body of Mahā-saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa is therefore sometimes called the total jīva. As spiritual sparks, the living entities have the tendency to be inactive in the association of the material energy, just as sparks of a fire have the tendency to be extinguished as soon as they leave the fire. The spiritual nature of the living being can be rekindled, however, in association with the Supreme Being. Because the living being can appear either in matter or in spirit, the jīva is called the marginal potency.

Saṅkarṣaṇa is the origin of Kāraṇa Viṣṇu, who is the original form who creates the universes, and that Saṅkarṣaṇa is but a plenary expansion of Śrī Nityānanda Rāma.

Текст

тх йе рмера рӯпа — мах-сакаршаа
чич-чхакти-райа тихо, краера краа

Пословный перевод

тх — там; йе — который; рмера рӯпа — личный образ Баларамы; мах-сакаршаа — Маха-Санкаршана; чит-акти-райа — прибежище духовной энергии; тихо — Он; краера краа — причина всех причин.

Перевод

Там [в духовном мире] Баларама в Своей ипостаси, которую именуют Маха-Санкаршаной, является прибежищем всей духовной энергии. Он — первопричина всего сущего, начало всех начал.

Текст

чич-чхакти-вилса эка — ‘уддха-саттва’ нма
уддха-саттва-майа йата ваикухди-дхма

Пословный перевод

чит-акти-вилса — и́гры в сфере духовной энергии; эка — одна; уддха-саттва нма — именуемая шуддха-саттвой, чистым бытием, свободным от материального осквернения; уддха-саттва-майа — из чистого духовного бытия; йата — все; ваикуха-ди-дхма — духовные планеты, называемые Вайкунтхами.

Перевод

Одно из проявлений духовной энергии называется «чистой благостью» [вишуддха-саттвой]. Чистая благость повсюду царит на планетах Вайкунтхи.

Текст

ша-видхаиварйа тх сакала чинмайа
сакаршаера вибхӯти саба, джниха ничайа

Пословный перевод

ша-видха-аиварйа — шесть видов совершенств; тх — там; сакала чит-майа — целиком духовны; сакаршаера — Господа Санкаршаны; вибхӯти саба — все достояния; джниха ничайа — знайте наверняка.

Перевод

Шесть совершенств Господа полностью духовны. Знайте, что все они суть проявление богатств Санкаршаны.

Текст

‘джӣва’-нма таастхкхйа эка акти хайа
мах-сакаршаа — саба джӣвера райа

Пословный перевод

джӣва — живое существо; нма — именуемая; таа-стх-кхйа — называемая пограничной энергией; эка — одна; акти — энергия; хайа — есть; мах-сакаршаа — Маха-Санкаршана; саба — всех; джӣвера — живых существ; райа — прибежище.

Перевод

Существует также пограничная энергия, именуемая дживой. Маха-Санкаршана — прибежище всех джив.

Текст

йх хаите вивотпатти, йхте пралайа
сеи пурушера сакаршаа самрайа

Пословный перевод

йх хаите — из которого; вива-утпатти — сотворение материального мироздания; йхте — в котором; пралайа — погружение; сеи пурушера — той Верховной Личности Бога; сакаршаа — Санкаршана; самрайа — изначальное прибежище.

Перевод

Санкаршана — это изначальное прибежище пуруши, из которого материальный мир возникает и в которого он входит после своего уничтожения.

Текст

сарврайа, сарвдбхута, аиварйа апра
‘ананта’ кахите нре махим йхра

Пословный перевод

сарва-райа — прибежище всего сущего; сарва-адбхута — во всех отношениях удивительный; аиварйа — богатство; апра — неизмеримое; ананта — Ананта-Шеша; кахите нре — не могу; махим йхра — величие которого.

Перевод

Он [Санкаршана] дарует прибежище всему сущему. Он удивителен во всех отношениях, Его достояния безграничны. Даже Ананта не в силах описать Его величие.

Текст

турӣйа, виуддха-саттва, ‘сакаршаа’ нма
тихо йра аа, сеи нитйнанда-рма

Пословный перевод

турӣйа — трансцендентное; виуддха-саттва — чистое бытие; сакаршаа нма — по имени Санкаршана; тихо йра аа — частичной экспансией которого является Он (Санкаршана); сеи нитйнанда-рма — это Баларама, или Нитьянанда.

Перевод

Этот Санкаршана, трансцендентная чистая благость, являет Собой частичную экспансию Нитьянанды-Баларамы.

Текст

ашама локера каила сакшепе вивараа
навама локера артха уна дий мана

Пословный перевод

ашама — восьмого; локера — стиха; каила — сделал; сакшепе — вкратце; вивараа — разъяснение; навама — девятого; локера — стиха; артха — значение; уна — послушайте; дий мана — сосредоточив внимание.

Перевод

Так я вкратце объяснил восьмой стих. Теперь внимательно послушайте объяснение стиха девятого.

Текст

мй-бхартджа-сагхрайга
ете скшт крамбходхи-мадхйе
йасйаика рӣ-пумн ди-девас
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

Пословный перевод

мй-бхарт — повелитель иллюзорной энергии; аджа-сагха — всего множества вселенных; райа — прибежище; ага — тот, чье тело; ете — возлежит; скшт — непосредственно; краа-амбходхи-мадхйе — посреди Причинного океана; йасйа — которого; эка-аа — одна экспансия; рӣ-пумн — Верховная Личность; ди-дева — изначальное воплощение пуруши; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Шри Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Перевод

«Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его частичное проявление, Каранодакашайи Вишну, возлежащий на водах океана Карана, — это изначальный пуруша, который повелевает энергией иллюзии и дарует прибежище всем вселенным».

Текст

ваикуха-бхире йеи джйотир-майа дхма
тхра бхире ‘крарава’ нма

Пословный перевод

ваикуха-бхире — за пределами планет Вайкунтхи; йеи — которое; джйоти-майа дхма — сияние безличного Брахмана; тхра бхире — за пределами того (сияния); краа-арава нма — океан под названием Карана.

Перевод

Пространство между планетами Вайкунтхи залито сиянием безличного Брахмана, а за ним лежит океан Карана [Причинный океан].

Комментарий

Безличное сияние, называемое Брахманом, заполняет все межпланетное пространство Вайкунтхи, духовного мира. Дальше его, между духовным и материальным миром, простирается Причинный океан. Материальная природа — порождение этого океана.

Каранодакашайи Вишну, который возлежит в Причинном океане, творит вселенные, бросая взор на материальную природу. Сам же Кришна не имеет к материальному миру прямого отношения. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Господь создает бесчисленные вселенные, просто взглянув на материальную природу. Ни Кришна на Голоке, ни Нараяна на Вайкунтхе не соприкасаются с этим творением напрямую. Они держатся в стороне от материальной энергии.

Маха-Санкаршана в образе Каранодакашайи Вишну окидывает взглядом материальное творение, которое простирается по ту сторону Причинного океана. Материальная природа связана с Господом только через этот взгляд, и никак иначе. Говорится, что энергией Своего взгляда Господь оплодотворяет ее. Материальная энергия, майя, не касается даже вод Причинного океана, не говоря уже о Самом Господе, который направляет на нее Свой взгляд с невообразимо большого расстоянии.

Сила взгляда Господа приводит всю космическую энергию в движение. Это значит, что материя, какие бы силы в ней ни таились, не может действовать сама. Она приходит в движение по воле Господа, и тогда все мироздание начинает развиваться и функционировать. В каком-то смысле это похоже на оплодотворение женщины. Сама женщина не может зачать ребенка: мужчина должен вложить в нее свою энергию. После зачатия мать обеспечивает развивающийся плод всем необходимым. Точно так же сначала Господь приводит в действие материальную природу, а потом она обеспечивает необходимые компоненты для возникновения космоса.

У материальной природы есть два состояния. В одном из них, именуемом прадханой, она содержит все, что нужно для возникновения вселенной, в другом состоянии, которое называют майей, она проявляет эти компоненты и создает из них всевозможные творения, недолговечные, как морская пена. И все же изначальная причина возникновения этих бренных творений майи кроется в духовном взгляде Господа. Личность Бога — это прямая, или глубинная, причина творения, тогда как материальная природа — косвенная, то есть непосредственная причина. Ученые-материалисты, гордые своими изобретениями и так называемым техническим прогрессом, не способны разглядеть за покровом материи божественную энергию Господа. Поэтому все их «научные» фокусы шаг за шагом ведут людей к безбожию, и ценой тому — растраченная впустую человеческая жизнь. Забыв о подлинной цели жизни, материалисты стремятся создать как можно больше материальных благ и не подозревают о том, что по милости Бога в материальной природе уже все есть. Создавая колоссальный обман под названием «цивилизация», они лишь нарушают естественный баланс, существующий в природе.

Считать, что помимо материальной природы ничего больше нет, и не знать о существовании ее первопричины — значит быть невеждой. Господь Чайтанья пришел, чтобы по Своей беспричинной милости разжечь в людях искру духовной жизни и пламенем, разгоревшимся от этой искры, рассеять царящую в мире тьму невежества.

Чтобы объяснить, как действует майя, заряженная энергией Кришны, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» проводит пример с железным прутом, помещенным в огонь: хотя сам прут — не огонь, он раскаляется и приобретает свойства огня. Точно так же процессы, протекающие в материальной природе, вызваны не самой природой; это энергия Верховного Господа, проявляясь в материи, приводит ее в движение. Электроэнергия передается по медным проводам, но это не значит, что медь и электричество — одно и то же. Электроэнергия производится на электростанции под наблюдением опытного инженера. Аналогично этому, за всем хитросплетением законов природы стоит могущественное живое существо, личность, подобная инженеру на электростанции. Именно благодаря разуму этой личности весь материальный космос неизменно действует по определенным законам.

Гуны природы, являющиеся непосредственной причиной всего происходящего в материальном мире, приводятся в движение Господом Нараяной, изначальной причиной. Это можно объяснить на простом примере. Чтобы изготовить глиняный горшок, гончар пользуется глиной, гончарным кругом и другими инструментами, которые служат непосредственной причиной возникновения горшка, однако сам гончар — это главная причина его появления. Точно так же Нараяна является главной причиной появления всего, что есть в материальном мире, а материальная энергия предоставляет лишь необходимые компоненты. Без Нараяны все другие причины теряют смысл, как без гончара оказываются бесполезны гончарный круг и другие инструменты. Игнорировать Личность Бога, как это делают ученые-материалисты, — все равно что, интересуясь гончарным кругом, его устройством и другими гончарными инструментами и материалами, упускать из виду самого гончара. Вот почему современная наука создала далекую от совершенства безбожную цивилизацию, забывшую о высшей причине всего сущего. Научный прогресс должен быть направлен к великой цели, и эта цель — Личность Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что после усердных, на протяжении многих жизней, поисков истины великие ученые, предпочитающие эмпирический путь познания, обретают возможность постичь Верховную Личность Бога, причину всех причин. Тот, кто в совершенстве познал Господа, предается Ему и становится махатмой.

Текст

ваикуха беий эка чхе джала-нидхи
ананта, апра — тра нхика авадхи

Пословный перевод

ваикуха — духовные планеты Вайкунтхи; беий — окружив; эка — один; чхе — есть; джала-нидхи — океан воды; ананта — бескрайний; апра — неизмеримый; тра — того; нхика — нет; авадхи — предела.

Перевод

Вайкунтху окружают водные просторы — бесконечные, неизмеримые и беспредельные.

Текст

ваикухера птхивй-ди сакала чинмайа
мйика бхӯтера татхи джанма нхи хайа

Пословный перевод

ваикухера — духовного мира; птхивӣ-ди — земля, вода и прочее; сакала — все; чит-майа — духовно; мйика — материальных; бхӯтера — стихий; татхи — там; джанма — возникновения; нхи хайа — не существует.

Перевод

Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий.

Текст

чинмайа-джала сеи парама краа
йра эка ка гаг патита-пвана

Пословный перевод

чит-майа — духовная; джала — вода; сеи — та; парама краа — первопричина; йра — которой; эка — одна; ка — капля; гаг — священная Ганга; патита-пвана — освобождающая падшие души.

Перевод

Поэтому воды океана Карана, изначальной причины, также духовны. Священная Ганга, являющая собой лишь каплю из тех вод, очищает все падшие души.

Текст

сеи та’ крараве сеи сакаршаа
панра эка ае карена айана

Пословный перевод

сеи — том; та’ — поистине; краа-араве — в океане причины или Причинном океане; сеи — тот; сакаршаа — Господь Санкаршана; панра — Своей; эка — одной; ае — частью; карена айана — возлежит.

Перевод

На водах того океана возлежит полная экспансия Господа Санкаршаны.

Текст

махат-сраш пуруша, тихо джагат-краа
дйа-аватра каре мййа ӣкшаа

Пословный перевод

махат-сраш — творец совокупной материальной энергии; пуруша — личность; тихо — Он; джагат-краа — причина возникновения материального космического проявления; дйа — изначальное; аватра — воплощение; каре — бросает; мййа — на материальную энергию; ӣкшаа — взгляд.

Перевод

Его называют первым пурушей, творцом совокупной материальной энергии. Он, причина появления вселенных и первое воплощение Господа, бросает взор на майю.

Текст

мй-акти рахе крабдхира бхире
краа-самудра мй параите нре

Пословный перевод

мй-акти — материальная энергия; рахе — остается; краа-абдхира — Причинного океана; бхире — снаружи; краа-самудра — Причинный океан; мй — материальная энергия; параите нре — не может затронуть.

Перевод

Майя-шакти пребывает по ту сторону океана Карана. Она не может коснуться его вод.

Текст

сеи та’ мйра дуи-видха авастхити
джагатера упдна ‘прадхна’, практи

Пословный перевод

сеи — то; та’ — поистине; мйра — материальной энергии; дуи-видха — две разновидности; авастхити — бытия; джагатера — материального мира; упдна — совокупность составляющих; прадхна — именуемая прадханой; практи — материальная природа.

Перевод

Майя существует в двух состояниях. Одно из них называется прадханой, или пракрити. В этом состоянии она служит источником составляющих материального мира.

Комментарий

Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором — прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (24.1 – 4). В Десятой же песни «Бхагаватам» (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:

кло даива карма джӣва свабхво
дравйа кшетра пра тм викра
тат-сагхто бӣджа-роха-правхас
тван-мйаиш тан-нишедха прападйе

«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа — это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, — все это компоненты майи в ее вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность — из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».

Хотя живое существо связано главным образом с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти ее составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты — это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит еще одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.

Текст

джагат-краа нахе практи джаа-рӯп
акти сачрий тре кша каре кп

Пословный перевод

джагат — материального мира; краа — причина; нахе — не есть; практи — материальная природа; джаа-рӯп — безжизненная или инертная; акти — энергия; сачрий — наделив; тре — безжизненную материальную природу; кша — Господь Кришна; каре — являет; кп — милость.

Перевод

Поскольку пракрити безжизненна и неподвижна, она не может быть изначальной причиной возникновения материального мира. Это Господь Кришна из милости наделяет ее энергией.

Текст

кша-актйе практи хайа гауа краа
агни-актйе лауха йаичхе карайе джраа

Пословный перевод

кша-актйе — энергией Кришны; практи — материальная природа; хайа — становится; гауа — косвенной; краа — причиной; агни-актйе — благодаря энергии огня; лауха — железо; йаичхе — как; карайе — становится; джраа — могущественным или раскаленным.

Перевод

Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения. Она подобна железу, которое раскаляется под воздействием огня.

Текст

атаэва кша мӯла-джагат-краа
практи — краа йаичхе адж-гала-стана

Пословный перевод

атаэва — поэтому; кша — Господь Кришна; мӯла — коренная; джагат-краа — причина космического проявления; практи — материальная природа; краа — причина; йаичхе — как; адж-гала-стана — соски на шее козы.

Перевод

Поэтому Господь Кришна — изначальная причина возникновения мироздания. Пракрити сродни сосцам на шее козы, которые не дают молока.

Комментарий

Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все ее элементы приводит в движение Каранарнавашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнем, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить все необходимое для сотворения мира, в точности как раскаленное железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:

йатхолмукд виспхулигд
дхӯмд впи сва-самбхавт
апй тматвенбхиматд
йатхгни птхаг улмукт

«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров». Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа — языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, — пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога — источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит ее Своим взглядом.

Подобно женщине, которая может родить только после того, как ее оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на нее взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майдхйакшена практи сӯйате са-чарчарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Господа. Изначальный источник материальных стихий — это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.

Текст

мй-ае кахи тре нимитта-краа
сеха нахе, йте карт-хету — нрйаа

Пословный перевод

мй-ае — другой аспект материальной природы; кахи — говорю; тре — того; нимитта-краа — непосредственная причина; сеха нахе — этого нет; йте — поскольку; карт-хету — изначальная причина; нрйаа — Господь Нараяна.

Перевод

Материальная природа в состоянии, именуемом майей, является непосредственной причиной возникновения этого мира. Однако она не может быть глубинной его причиной: глубинная, или изначальная, причина всего — это Господь Нараяна.

Текст

гхаера нимитта-хету йаичхе кумбхакра
таичхе джагатера карт — пурушватра

Пословный перевод

гхаера — глиняного горшка; нимитта-хету — изначальная причина; йаичхе — как; кумбхакра — горшечник; таичхе — так; джагатера карт — творец материального мира; пуруша-аватра — воплощение пуруши, Каранарнавашайи Вишну.

Перевод

Подобно тому как изначальной причиной возникновения глиняного горшка является создавший его гончар, основной причиной возникновения материального мира предстает его творец — первое воплощение пуруши [Каранарнавашайи Вишну].

Текст

кша — карт, мй тра карена сахйа
гхаера краа — чакра-дади упйа

Пословный перевод

кша — Господь Кришна; карт — творец; мй — материальная энергия; тра — Его; карена — оказывает; сахйа — помощь; гхаера краа — причина горшка; чакра-даа-ди — колесо, шест и т. д.; упйа — инструменты.

Перевод

Господь Кришна — творец, а майя — Его инструмент, подобный гончарному кругу и другим орудиям горшечника, что служат механической причиной появления горшка.

Текст

дӯра хаите пуруша каре мйте авадхна
джӣва-рӯпа вӣрйа тте карена дхна

Пословный перевод

дӯра хаите — с расстояния; пуруша — Верховная Личность Бога; каре — бросает; мйте — на материальную энергию; авадхна — взгляд; джӣва-рӯпа — живых существ; вӣрйа — семя; тте — в ней; карена дхна — оплодотворяет.

Перевод

Первый пуруша издали бросает взор на майю и оплодотворяет ее семенем жизни — живыми существами.

Текст

эка агбхсе каре мйте милана
мй хаите джанме табе брахмера гаа

Пословный перевод

эка — одно; ага-бхсе — свечение тела; каре — совершает; мйте — в материальной энергии; милана — смешение; мй — материальной энергии; хаите — из; джанме — возникают; табе — тогда; брахма-аера гаа — скопления вселенных.

Перевод

Лучи света, исходящие от Его тела, пронизывают майю, и она производит на свет мириады вселенных.

Комментарий

Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные ее проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а ее источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.

Может показаться, что материальная энергия — прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания — все зависит от того, как его применять. Материальная энергия — это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскаленному в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в нее входит духовная энергия.

Окутанное облаком материальной энергии, живое существо — частица духовной энергии Верховной Личности Бога — забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся ее деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искаженным отражением энергии духовной, все показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные ученые и философы, завороженные майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путем создания теорий, порожденных влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».

Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворенного мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает ее в иллюзию.

Первоисточник творения — Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Господа, который наделяет ее тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают все разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, желтый и синий. Желтый символизирует благость, красный — страсть, а синий — невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трех качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три — девять, и девятью девять — восемьдесят один). Введенное в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение — неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает ее удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Господу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.

Кришна — изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он — владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать все, что пожелает.

Верховная Личность Бога — это Абсолютное Целое, а живые существа — Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишенная независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. «Бхагавад-гита» не поддерживает взгляды философов-майявади. В «Гите» ясно сказано, что живые существа — это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Господь и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И все же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Господом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа — всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.

Текст

агайа, ананта йата аа-саннивеа
тата-рӯпе пуруша каре сабте прака

Пословный перевод

агайа — бесчисленных; ананта — бескрайних; йата — сколько; аа — вселенных; саннивеа — скоплений; тата-рӯпе — в стольких формах; пуруша — Господь; каре — совершает; сабте — в каждой; прака — проявление.

Перевод

Пуруша входит в каждую из бесчисленных вселенных. Он распространяет Себя во столько образов, сколько существует вселенных.

Текст

пуруша-нсте йабе бхирйа вса
нивса сахите хайа брахма-прака

Пословный перевод

пуруша-нсте — в ноздрях Господа; йабе — когда; бхирйа вса — выдыхает; нивса сахите — вместе с выдохом; хайа — есть; брахма-прака — проявление вселенных.

Перевод

Дыхание пуруши — источник появления вселенных. Они появляются с каждым Его выдохом.

Текст

пунарапи вса йабе правее антаре
вса-саха брахма паие пуруша-арӣре

Пословный перевод

пунарапи — снова; вса — дыхание; йабе — когда; правее — входит; антаре — внутрь; вса-саха — вместе с дыханием; брахма — вселенные; паие — входят; пуруша-арӣре — в тело Господа.

Перевод

А когда пуруша вдыхает, все вселенные возвращаются в Его тело.

Комментарий

Господь в образе Каранодакашайи Вишну оплодотворяет материальную природу, бросив на нее Свой взгляд. Этот божественный взгляд состоит из частиц духа, или духовных атомов, которые принимают различные формы, рождаясь среди разных видов жизни сообразно семени их индивидуальной кармы, накопленной за время предыдущего проявления материального мира. После этого Господь в образе Своей частичной экспансии создает бесчисленные вселенные и входит в каждую из них как Гарбходакашайи Вишну. То, как Господь вступает в контакт с майей, объясняется в «Бхагавад-гите» на примере воздуха и небесного пространства. Небесное пространство пронизывает все сущее в материальном мире, и тем не менее небо очень далеко от нас.

Текст

гавкшера рандхре йена трасареу чале
пурушера лома-кӯпе брахмера джле

Пословный перевод

гавкшера — оконных ставен; рандхре — в отверстиях; йена — как; трасареу — сочетание шести атомов; чале — движется; пурушера — Господа; лома-кӯпе — в порах на коже; брахмера — вселенных; джле — сеть.

Перевод

Подобно пылинкам, которые проникают сквозь щели в ставнях, сонмы вселенных проходят сквозь поры на коже пуруши.

Текст

йасйаика-нивасита-клам атхваламбйа
джӣванти лома-виладж джагад-аа-нтх
вишур махн са иха йасйа кал-виешо
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Пословный перевод

йасйа — которого; эка — одного; нивасита — выдоха; клам — время; атха — так; аваламбйа — найдя прибежище; джӣванти — живут; лома-виладж — возникшие из пор на коже; джагат-аа-нтх — властелины вселенных (Брахмы); вишу махн — Верховный Господь, Маха-Вишну; са — тот; иха — здесь; йасйа — которого; кал-виеша — полная экспансия; говиндам — Господа Говинду; ди-пурушам — изначальную личность; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

Перевод

«Все Брахмы и другие властители материальных миров появляются из пор на коже Маха-Вишну и живут на протяжении одного Его выдоха. Я почитаю изначального Господа, Говинду, частью полной экспансии которого является Маха-Вишну».

Комментарий

Этот стих содержит описание творческой энергии Господа из «Брахма-самхиты» (5.48), которую сложил Господь Брахма на основе собственного духовного опыта. Когда Маха-Вишну делает выдох, из Него исходят духовные семена вселенных, подобные молекулам, которые в три раза больше атома и которые можно разглядеть в пробивающемся сквозь щель солнечном луче. Современным ученым, занятым исследованиями атома, полезно будет узнать из этого утверждения, что все творение развивается из духовных атомов, исходящих из тела Господа.

Текст

квха тамо-махад-аха-кха-чаргни-вр-бхӯ-
савешита-гхаа-сапта-витасти-кйа
кведг видхвигаита-пару-чарй-
втдхва-рома-виварасйа ча те махитвам

Пословный перевод

ква — где; ахам — я; тама — материальной природой; махат — совокупной материальной энергией; ахам — ложным эго; кха — эфиром; чара — воздухом; агни — огнем; в — водой; бхӯ — землей; савешита — окруженным; аа-гхаа — подобной горшку вселенной; сапта-витасти — семи витасти; кйа — обладающий телом; ква — где; ӣдк — такое; видх — подобно; авигаита — бесчисленные; аа — вселенные; пару-чарй — движущиеся, подобно атомарной пыли; вта-адхва — как сквозь окно; рома — (из которых растут) волосы; виварасйа — того, сквозь отверстия на теле которого; ча — также; те — Твое; махитвам — величие.

Перевод

«Что я представляю собой — ничтожное создание размером в семь своих локтей? Я заключен во вселенной, состоящей из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли. А каково Твое величие? Бесчисленные вселенные проходят сквозь поры на Твоем теле, словно пылинки сквозь щели в ставнях».

Комментарий

Когда Господь Брахма вернулся к месту, откуда только что украл всех телят и пастушков, друзей Кришны, он увидел, что все они продолжают гулять с Кришной как ни в чем не бывало. И тогда, признав свое поражение, он вознес Господу Кришне эту молитву (Бхаг., 10.14.11). Обусловленная душа — даже такая великая, как Брахма, который управляет целой вселенной, — не может сравниться с Личностью Бога, ибо Господь может создавать бесчисленные вселенные одними только лучами, исходящими из пор Его духовного тела. Ученым-материалистам не мешало бы принять во внимание слова Шри Брахмы о том, насколько мы ничтожны перед Богом. Молитвы Брахмы могут многому научить тех, кто гордится своим мнимым могуществом.

Текст

аера аа йеи, ‘кал’ тра нма
говиндера прати-мӯрти рӣ-баларма

Пословный перевод

аера — части; аа — часть; йеи — которая; кал — часть полной экспансии; тра — той; нма — имя; говиндера — Господа Говинды; прати-мӯрти — двойник; рӣ-баларма — Господь Баларама.

Перевод

Часть одной части целого называется кала. Шри Баларама — двойник Господа Говинды.

Текст

тра эка сварӯпа — рӣ-мах-сакаршаа
тра аа ‘пуруша’ хайа калте гаана

Пословный перевод

тра — Его; эка — одно; сва-рӯпа — проявление; рӣ-мах-сакаршаа — великий Господь Маха-Санкаршана; тра — Его; аа — часть; пуруша — воплощение по имени Маха-Вишну; хайа — есть; калте гаана — считающееся калой.

Перевод

Экспансия Баларамы носит имя Маха-Санкаршаны, а Его часть, пурушу, называют калой, частью полной экспансии.

Текст

йхке та’ кал кахи, тихо мах-вишу
мах-пурушватрӣ техо сарва-джишу

Пословный перевод

йхке — которого; та’ — поистине; кал кахи — называю калой; тихо — тот; мах-вишу — Господь Маха-Вишну; мах-пурушватрӣ — Маха-Вишну, источник всех других воплощений пуруши; техо — Он; сарва-джишу — вездесущий.

Перевод

Я утверждаю, что этот кала — Маха-Вишну. Он — Маха-пуруша, из которого исходят все другие пуруши и который пронизывает Собой все сущее.

Текст

гарбхода-кшӣрода-йӣ дохе ‘пуруша’ нма
сеи дуи, йра аа, — вишу, вива-дхма

Пословный перевод

гарбха-уда — в океане Гарбходака посреди вселенной; кшӣра-уда-йӣ — возлежащие в океане молока; дохе — оба; пуруша нма — именуемые пурушей, Господом Вишну; сеи — те; дуи — два; йра аа — которого полные экспансии; вишу вива-дхма — Господь Вишну, место пребывания всех вселенных.

Перевод

Пурушами называют Гарбходашайи и Кширодашайи. Оба Они — полные экспансии Каранодашайи Вишну, первого пуруши, вместилища вселенных.

Комментарий

Признаки пуруши описаны в «Лагху-бхагаватамрите». Рассказывая о воплощениях Верховной Личности Бога, Шрила Рупа Госвами, автор этого произведения, приводит цитату из «Вишну-пураны» (6.8.59), где сказано: «Я в почтении склоняюсь перед Пурушоттамой, Господом Кришной. Он неизменно свободен от скверны шести проявлений материальной двойственности; Маха-Вишну, который бросает взгляд на материю и творит мироздание, — Его полная экспансия; Он предстает во множестве разнообразных божественных форм, имеющих единую природу. Он повелитель всех живых существ, и Он всегда свободен от скверны материальной энергии. Когда Он появляется в материальном мире, Он может показаться одним из нас, хотя на самом деле обладает вечно духовным, исполненным блаженства, божественным телом». Из этого утверждения Рупа Госвами делает вывод, что пурушей называется полная экспансия Верховной Личности Бога, которая взаимодействует с материальной энергией.

Текст

вишос ту трӣи рӯпи
пурушкхйнй атхо виду
эка ту махата сраш
двитӣйа тв аа-састхитам
ттӣйа сарва-бхӯта-стха
тни джтв вимучйате

Пословный перевод

вишо — Господа Вишну; ту — поистине; трӣи — три; рӯпи — формы; пуруша-кхйни — называемые пурушей; атхо — как; виду — знают; экам — одного; ту — но; махата сраш — творца совокупной материальной энергии; двитӣйам — второго; ту — но; аа-састхитам — находящегося внутри вселенной; ттӣйам — третьего; сарва-бхӯта-стхам — находящегося в сердце всех живых существ; тни — три (эти формы); джтв — познав; вимучйате — освобождается.

Перевод

«У Вишну есть три образа, называемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, творит совокупную материю [махат], второй из Них, Гарбходашайи, пребывает внутри каждой вселенной, а третий, Кширодашайи, живет в сердце каждого живого существа. Тот, кто познал этих пуруш, сбрасывает с себя оковы майи».

Комментарий

Этот стих из «Сатвата-тантры» цитируется в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.9).

Текст

йадйапи кахийе тре кшера ‘кал’ кари
матсйа-кӯрмдй-аватрера тихо аватрӣ

Пословный перевод

йадйапи — хотя; кахийе — называю; тре — Его; кшера — Господа Кришны; кал — часть части; кари — сделав; матсйа — воплощение в облике рыбы; кӯрма-ди — воплощение в облике черепахи и другие; аватрера — воплощений; тихо — Он; аватрӣ — изначальный источник.

Перевод

Хотя Каранодашайи Вишну считается частью (калой) Господа Кришны, Он — источник Матсьи, Курмы и других воплощений.

Текст

эте ча-кал пуса
кшас ту бхагавн свайам
индрри-вйкула лока
майанти йуге йуге

Пословный перевод

эте — эти; ча — также; аа-кал — части или части частей; пуса — Верховной Личности; кша ту — однако Господь Кришна; бхагавн — изначальная Личность Бога; свайам — Сам; индра-ари — демонами; вйкулам — тревожимому; локам — миру; майанти — приносит счастье; йуге йуге — из века в век.

Перевод

«Все эти воплощения Бога суть полные экспансии или части полных экспансий пуруша-аватар. Но Шри Кришна — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. В каждую эпоху Он предстает в одном из Своих обликов и защищает этот мир от посягательств врагов Индры».

Комментарий

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28).

Текст

сеи пуруша сши-стхити-пралайера карт
нн аватра каре, джагатера бхарт

Пословный перевод

сеи — та; пуруша — Личность Бога; сши-стхити-пралайера — творения, сохранения и уничтожения; карт — вершитель; нн — многообразно; аватра каре — воплощается; джагатера — материального мира; бхарт — хранитель.

Перевод

Тот пуруша [Каранодакашайи Вишну] творит, хранит и разрушает проявленный космос. Он приходит в мир в виде многочисленных воплощений, ибо Он — хранитель этого мира.

Текст

сшй-ди-нимитте йеи аера авадхна
сеи та’ аере кахи ‘аватра’ нма

Пословный перевод

сши-ди-нимитте — в творении, сохранении и уничтожении; йеи — которое; аера авадхна — проявление части; сеи та’ — ту поистине; аере кахи — называю полную экспансию; аватра нма — словом «воплощение».

Перевод

Часть Верховного Господа, именуемая Маха-пурушей, являет Себя, чтобы творить, поддерживать и уничтожать материальный мир. Она называется воплощением Господа.

Текст

дйватра, мах-пуруша, бхагавн
сарва-аватра-бӣджа, сарврайа-дхма

Пословный перевод

дйа-аватра — изначальное воплощение; мах-пуруша — Господь Маха-Вишну; бхагавн — Личность Бога; сарва-аватра-бӣджа — семя всех воплощений; сарва-райа-дхма — прибежище всего сущего.

Перевод

Маха-пуруша неотличен от Верховной Личности Бога. Он — изначальное воплощение, семя всех других воплощений, прибежище всего сущего.

Текст

дйо ’ватра пуруша парасйа
кла свабхва сад-асан-мана ча
дравйа викро гуа индрийи
вир свар стхсну чаришу бхӯмна

Пословный перевод

дйа аватра — изначальное воплощение; пуруша — Маха-Вишну; парасйа — Верховного Господа; кла — время; свабхва — природа; сат-асат — причина и следствие; мана ча — а также ум; дравйам — пять стихий; викра — видоизменение, или ложное эго; гуагуны природы; индрийи — чувства; вир — вселенская форма; свар — полная независимость; стхсну — недвижимое; чаришу — подвижное; бхӯмна — Верховной Личности Бога.

Перевод

«Пуруша [Маха-Вишну] — это исходное воплощение Верховной Личности Бога. Время, природа, пракрити (как причина и следствие), ум, материальные начала, ложное эго, гуны природы, органы чувств, вселенская форма, полная независимость, а также подвижные и неподвижные живые существа появляются по очереди как Его достояния».

Комментарий

Описывая воплощения Господа и их отличительные признаки, автор «Лагху-бхагаватамриты» утверждает, что, когда Господь Кришна нисходит из духовного мира, чтобы управлять делами творения, Он выступает в роли аватары, воплощения. Есть два вида аватар: уполномоченные преданные и тад-экатма-рупа (Сам Господь). Примером тад-экатма-рупы может служить Шеша, а примером преданного — Васудева, отец Господа Кришны. Шри Баладева Видьябхушана пишет в одном из своих комментариев, что проявленный материальный мир — это часть царства Бога, куда Господь иногда приходит с определенной миссией. Полной экспансией, с помощью которой Господь Кришна осуществляет эту миссию, является Маха-Вишну, источник всех воплощений. Неискушенному наблюдателю может показаться, что материальная природа дает начало мирозданию и предоставляет все необходимые для творения материалы, а также что она предназначена для услаждения живого существа. Однако преданные, последователи школы бхагаваты, тщательно изучив этот вопрос, способны понять, что сама по себе материальная природа не может быть источником первоэлементов материи или причиной возникновения материального мира. Материальная природа обретает способность предоставлять необходимые компоненты творения лишь тогда, когда на нее взглянет верховный пуруша, Маха-Вишну. И только после этого она может стать причиной появления этого мира. Обе функции материальной природы приводятся в действие трансцендентным взглядом Верховной Личности Бога. Различные экспансии Верховного Господа, наделяющие материальную энергию могуществом, называются полными экспансиями, или воплощениями. Как показывает пример со множеством свечей, зажженных от одной исходной свечи, все полные экспансии и воплощения не отличны от Самого Вишну; тем не менее, поскольку Они повелевают майей, Их иногда называют майика, связанными с майей. Этот стих взят из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42).

Текст

джагхе пауруша рӯпа
бхагавн махад-дибхи
самбхӯта шоаа-калам
дау лока-сискшай

Пословный перевод

джагхе — принял; паурушам — воплощения пуруши; рӯпам — образ; бхагавн — Верховная Личность Бога; махат-дибхи — совокупной материальной энергией и пр.; самбхӯтам — созданные; шоаа — шестнадцать; калам — энергий; дау — в начале; лока — материальные миры; сискшай — с желанием творить.

Перевод

«На заре творения Господь принял образ пуруши, и вместе с Ним появились все составные части материального мира. Чтобы создать материальные вселенные, Он прежде всего пробудил шестнадцать главных энергий творения».

Комментарий

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1). Мадхвачарья в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» перечисляет шестнадцать духовных энергий, действующих в духовном мире: 1) шри, 2) бху, 3) лила, 4) канти, 5) кирти, 6) тушти, 7) гир, 8) пушти, 9) сатья, 10) гьянагьяна, 11) джая уткаршини, 12) вимала, 13) йогамайя, 14) прахви, 15) ишана и 16) ануграха. А в комментарии к «Лагху-бхагаватамрите» Шри Баладева Видьябхушана пишет, что эти же энергии известны под девятью названиями: 1) вимала, 2) уткаршини, 3) гьяна, 4) крия, 5) йога, 6) прахви, 7) сатья, 8) ишана, и 9) ануграха. В «Бхагават-сандарбхе» (текст 103) Шрила Джива Госвами называет их шри, пушти, гир, канти, кирти, тушти, ила, джая, видьявидья, майя, самвит, сандхини, хладини, бхакти, мурти, вимала, йога, прахви, ишана, ануграха, и т. д. Все эти энергии действуют в разных сферах под присмотром Господа.

Текст

йадйапи сарврайа тихо, тхте сасра
антартм-рӯпе тихо джагат-дхра

Пословный перевод

йадйапи — хотя; сарва-райа — прибежище всего сущего; тихо — Он (Господь); тхте — в Нем; сасра — материальное творение; анта-тм-рӯпе — в образе Сверхдуши; тихо — Он; джагат-дхра — опора всего творения.

Перевод

Хотя Господь — прибежище всего сущего и тот, в ком покоятся все вселенные, Он хранит этот мир, пребывая внутри всего как Сверхдуша.

Текст

практи-сахите тра убхайа самбандха
татхпи практи-саха нхи спара-гандха

Пословный перевод

практи-сахите — с материальной энергией; тра — Его; убхайа самбандха — оба вида отношений; татхпи — тем не менее; практи-саха — с материальной природой; нхи — нет; спара-гандха — малейшего контакта.

Перевод

Хотя эти два свойства связывают Его с материальной природой, Он никак не соприкасается с Ней.

Комментарий

Описывая трансцендентное положение Господа, неподвластного влиянию материальных гун, Шрила Рупа Госвами объясняет в «Лагху-бхагаватамрите», что Вишну, как владыка и повелитель материальной природы, имеет определенную связь с ее качествами. Эта связь называется йогой. Однако, как начальник тюрьмы не является заключенным, так и Вишну, Верховный Господь, управляя наделенной гунами материальной природой, никак не соприкасается с ее гунами. Экспансии Господа Вишну всегда властвуют надо всем сущим, оставаясь незатронутыми влиянием материальных гун. Кто-то может возразить, сказав, что у Маха-Вишну вообще не может быть связи с материальными гунами, ибо, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», материальная природа, стыдясь своей неблагодарной задачи воспитывать в живых существах неприязнь к Верховному Господу, всегда прячется у Него за спиной. В ответ на это можно сказать, что слово гуна означает «регулирование». Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют во вселенной гунами природы, и их связь с этими гунами называется йогой. Но это вовсе не значит, что они подвержены влиянию соответствующих материальных гун. В особенности это относится к Господу Вишну: Он всегда повелевает тремя гунами. Не может быть и речи о том, чтобы они как-то влияли на Него.

Хотя материальная природа обретает два свойства (быть причиной творения и порождать необходимые его компоненты) благодаря взгляду Верховной Личности Бога, Сам Господь, взглянув на нее, не попадает под влияние ее качеств. По воле Верховного Господа в материальной природе происходят самые разнообразные изменения, но Сам Господь ни в коей мере не изменяется, не развивает материальных качеств и не теряет духовной чистоты.

Текст

этад ӣанам ӣасйа
практи-стхо ’пи тад-гуаи
на йуджйате садтма-стхаир
йатх буддхис тад-рай

Пословный перевод

этат — это; ӣанам — могущество; ӣасйа — Верховного Господа; практи-стха — находящийся в границах материальной природы; апи — хотя; тат-гуаи — теми (материальными качествами); на йуджйате — не затрагивается; сад — всегда; тма-стхаи — пребывающими в Его собственной энергии; йатх — как; буддхи — разум; тат — в Нем; рай — нашедший прибежище.

Перевод

«В этом величие Всевышнего: даже находясь в пределах материальной природы, Он остается недоступным влиянию материальных гун. Точно так же неподвластны влиянию гун природы и те, кто предался Ему и сосредоточил на Нем свой разум».

Комментарий

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38).

Текст

эи мата гӣттеха пуна пуна кайа
сарвад ӣвара-таттва ачинтйа-акти хайа

Пословный перевод

эи мата — таким образом; гӣттеха — в «Бхагавад-гите»; пуна пуна — снова и снова; кайа — говорится; сарвад — всегда; ӣвара-таттва — сущность Абсолютной Истины; ачинтйа-акти хайа — является непостижимой.

Перевод

В «Бхагавад-гите» тоже не один раз говорится, что Абсолютная Истина обладает непостижимой энергией.

Текст

ми та’ джагате васи, джагат мте
н ми джагате васи, н м джагате

Пословный перевод

ми — Я; та’ — поистине; джагате — в материальном мире; васи — пребывающий; джагат — все материальное творение; мте — во Мне; н — не; ми — Я; джагате — в материальном мире; васи — пребывающий; н — не; м — во Мне; джагате — материальный мир.

Перевод

[Господь Кришна сказал:] «Я пребываю в материальном мире и материальный мир покоится во Мне. Но в то же время Я нахожусь за его пределами и, по сути, он не покоится на Мне».

Комментарий

Ничто не происходит без воли Господа, наделяющего всех и вся необходимой силой. Все проявленное творение покоится на энергии Господа, однако это не значит, что материальный мир тождествен Верховной Личности Бога. Облако находится в небе, но это не означает, что небо и облако едины и неотличны друг от друга. Точно так же обладающая разнообразными качествами материальная природа и все ее порождения ни в коем случае не тождественны Верховному Господу. Верховный Господь свободен от склонности наслаждаться материальной природой, майей. Когда Он нисходит в материальный мир, Он сохраняет Свою духовную природу и остается неподвластным влиянию материальных гун. Где бы Господь ни находился — в материальном или духовном мире, — Он неизменно повелевает всеми энергиями. Ничем не оскверненная духовная природа вечно пребывает в Нем. Господь нисходит в материальный мир в различных образах, чтобы явить здесь Свои игры, но при этом Он все равно остается источником мироздания.

Материальное творение не может существовать отдельно от Верховного Господа, однако, несмотря на эту связь, Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, никогда не попадает под влияние материи. Его изначальный образ, исполненный вечного блаженства и знания, не подвержен воздействию трех гун природы. Такова особенность непостижимых энергий Верховного Господа.

Текст

ачинтйа аиварйа эи джниха мра
эи та’ гӣтра артха каила парачра

Пословный перевод

ачинтйа — непостижимое; аиварйа — богатство; эи — это; джниха — знай; мра — Мое; эи та’ — это; гӣтра артха — значение «Бхагавад-гиты»; каила парачра — провозгласил (Господь Кришна).

Перевод

«О Арджуна, знай, что в этом — Мое непостижимое могущество». Такова истина, провозглашенная Господом Кришной в «Бхагавад-гите».

Текст

сеи та’ пуруша йра ‘аа’ дхаре нма
чаитанйера саге сеи нитйнанда-рма

Пословный перевод

сеи та’ — это; пуруша — Верховная Личность; йра — которого; аа — часть; дхаре нма — называется; чаитанйера саге — со Шри Чайтаньей Махапрабху; сеи — тот; нитйнанда-рма — Господь Нитьянанда или Баларама.

Перевод

Этого Маха-пурушу [Каранодакашайи Вишну] называют полной экспансией Господа Нитьянанды-Баларамы, ближайшего спутника Господа Чайтаньи.

Текст

эи та’ навама локера артха-вивараа
даама локера артха уна дий мана

Пословный перевод

эи та’ — таково; навама локера — девятого стиха; артха-вивараа — объяснение смысла; даама локера — десятого стиха; артха — значение; уна — послушайте; дий мана — уделив внимание.

Перевод

Так я объяснил девятый стих, а теперь приступаю к объяснению десятого стиха. Пожалуйста, слушайте внимательно.

Текст

йасйа рӣла-гарбхода-йӣ
йан-нбхй-абджа лока-сагхта-нлам
лока-срашу сӯтик-дхма дхтус
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

Пословный перевод

йасйа — которого; аа-аа — экспансия (полной) экспансии; рӣла-гарбха-уда-йӣ — Гарбходакашайи Вишну; йат — которого; нбхи-абджам — лотос, растущий из пупка; лока-сагхта — всего множества планет; нлам — имеющий стебель-вместилище; лока-срашу — Господа Брахмы, творца планет; сӯтик-дхма — место рождения; дхту — создателя; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Шри Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Перевод

Я в почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, частью полной экспансии которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, откуда рождается Брахма, творящий вселенную. В стебле этого лотоса покоятся все планеты вселенной.

Комментарий

В «Махабхарате» (Шанти-парва) сказано, что Анируддха — это тот же Прадьюмна. И Он же — отец Брахмы. Таким образом, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну являются неотличными друг от друга полными экспансиями Прадьюмны, изначального Божества, которому поклоняется рожденный из лотоса Брахма. Именно Прадьюмна наделяет Брахму способностью править вселенной. Полное описание рождения Брахмы дается в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15 – 16).

В «Лагху-бхагаватамрите», которая содержит описание трех пуруш, сказано, что Гарбходакашайи Вишну имеет четыре руки и что, когда Он входит в пространство вселенной и ложится на воды Молочного океана, Он становится Кширодакашайи Вишну — Сверхдушой всех живых существ, включая полубогов. В «Сатвата-тантре» говорится, что третье воплощение пуруши, Кширодакашайи Вишну, пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Это экспансия Гарбходакашайи Вишну, с помощью которой Господь являет Свои игры в материальной вселенной.

Текст

сеи та’ пуруша ананта-брахма сджий
саба ае правеил баху-мӯрти ха

Пословный перевод

сеи — то; та’ — поистине; пуруша — воплощение; ананта-брахма — бесчисленные вселенные; сджий — сотворив; саба — все; ае — в яйцеподобные вселенные; правеил — вошел; баху-мӯрти ха — приняв различные образы.

Перевод

Сотворив миллионы вселенных, первый пуруша вошел в каждую из них в образе Шри Гарбходакашайи Вишну.

Текст

бхитаре правеи’ декхе саба андхакра
рахите нхика стхна карила вичра

Пословный перевод

бхитаре — внутрь (вселенной); правеи’ — войдя; декхе — видит; саба — всё; андха-кра — тьма; рахите — оставаться; нхика — нет; стхна — места; карила вичра — подумал.

Перевод

Гарбходакашайи Вишну вошел во вселенную и обнаружил, что там царит только тьма и у Него нет обители. Тогда Он погрузился в размышления.

Текст

ниджга — сведа-джала карила сджана
сеи джале каила ардха-брахма бхараа

Пословный перевод

ниджа-ага — Своего тела; сведа-джала — воду из испарины; карила сджана — сотворил; сеи джале — той водой; каила — совершил; ардха-брахма — половины вселенной; бхараа — наполнение.

Перевод

После этого Он сотворил воду, которая в виде пота изошла из Его тела и заполнила половину вселенной.

Текст

брахма-прама пачат-кои-йоджана
йма, вистра, дуи хайа эка сама

Пословный перевод

брахма-прама — размеры вселенной; пачат — пятьдесят; кои — десять миллионов; йоджана — расстояний примерно в тринадцать километров; йма — длина; вистра — ширина; дуи — обе; хайа — суть; эка сама — одно и то же.

Перевод

Вселенная простирается на пятьсот миллионов йоджан [примерно 6 500 000 000 километров]. Она имеет одинаковую протяженность в длину и ширину.

Текст

джале бхари’ ардха тх каила ниджа-вса
ра ардхе каила чаудда-бхувана прака

Пословный перевод

джале — водой; бхари’ — заполнив; ардха — половину; тх — там; каила — сделал; ниджа-вса — Свою обитель; ра — в другой; ардхе — половине; каила — совершил; чаудда-бхувана — четырнадцати миров; прака — проявление.

Перевод

В той части вселенной, что была заполнена водой, Гарбходакашайи Вишну создал Свою обитель, а в другой ее части Он проявил четырнадцать миров.

Комментарий

Названия четырнадцати миров перечислены в пятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам». К высшим мирам, или планетным системам, относятся: 1) Бху, 2) Бхувар, 3) Свар, 4) Махар, 5) Джанас, 6) Тапас и 7) Сатья. А к низшим относятся такие планетные системы: 1) Тала, 2) Атала, 3) Витала, 4) Нитала, 5) Талатала, 6) Махатала и 7) Сутала. Низшие планеты имеют общее название Патала. Три из высших планетных систем — Бху, Бхувар и Свар — образуют Сваргалоку, а остальные носят название Мартьи. Таким образом, вся вселенная именуется Три-локой.

Текст

тхи пракаа каила ваикуха ниджа-дхма
еша-айана-джале карила вирма

Пословный перевод

тхи — там; пракаа каила — проявил; ваикуха — духовный мир; ниджа-дхма — Свою обитель; еша — Господа Шеши; айана — на ложе; джале — на водах; карила вирма — отдыхал.

Перевод

Он проявил Вайкунтху, которая стала Ему обителью, и возлег посреди вод на ложе из Господа Шеши.

Текст

ананта-аййте тх карила айана
сахасра мастака тра сахасра вадана
сахасра-чараа-хаста, сахасра-найана
сарва-аватра-бӣджа, джагат-краа

Пословный перевод

ананта-аййте — на Господе Ананте, служащем ложем; тх — там; карила айана — возлег; сахасра — тысячи; мастака — голов; тра — Его; сахасра вадана — тысячи лиц; сахасра — тысячи; чараа — ног; хаста — рук; сахасра-найана — тысячи глаз; сарва-аватра-бӣджа — семя всех воплощений; джагат-краа — причина возникновения материального мира.

Перевод

Господь Ананта Шеша — ложе, на котором возлежит Гарбходакашайи Вишну. Это божественный змей с тысячами голов, тысячами ликов, тысячами глаз, рук и ног. Он — семя всех воплощений и причина возникновения материального мира.

Комментарий

В океане, который был создан из пота Гарбходакашайи Вишну, Господь возлежит на полной экспансии Вишну, имя которой — Шеша. Ананта-Шеша описан в «Шримад-Бхагаватам» и четырех Ведах:

сахасра-ӣрш пуруша сахасркша сахасра-пт
са бхӯми вивато втвтйатишхад дагулам

Вишну, именуемый Ананта-шаяной, имеет тысячи рук и ног, и тысячи глаз, Он — непосредственный источник всех воплощений в материальном мире.

Текст

тра нбхи-падма хаите ухила эка падма
сеи падме хаила брахмра джанма-садма

Пословный перевод

тра — Его; нбхи-падма — лотосоподобного пупка; хаите — из; ухила — вырос; эка — один; падма — цветок лотоса; сеи падме — на том лотосе; хаила — было; брахмра — Господа Брахмы; джанма-садма — место рождения.

Перевод

Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, на котором родился Господь Брахма.

Текст

сеи падма-нле хаила чаудда-бхувана
техо брахм ха сши карила сджана

Пословный перевод

сеи падма-нле — в стебле того лотоса; хаила — были; чаудда-бхувана — четырнадцать миров; техо — Он; брахм ха — став Брахмой; сши — мир; карила сджана — создал.

Перевод

В стебле того лотоса расположились четырнадцать миров. Так, проявившись через Брахму, Верховный Господь сотворил все мироздание.

Текст

вишу-рӯпа ха каре джагат плане
гутӣта-вишу спара нхи мй-гуе

Пословный перевод

вишу-рӯпа — облик Господа Вишну; ха — приняв; каре — осуществляет; джагат плане — сохранение материального мира; гуа-атӣта — вне материальных качеств; вишу — Господь Вишну; спара — соприкосновения; нхи — нет; мй-гуе — с материальными качествами.

Перевод

В образе Господа Вишну Он хранит этот мир. Поскольку Вишну занимает положение вне материальных качеств, материальные гуны не могут Его коснуться.

Комментарий

Шри Баладева Видьябхушана пишет, что, хотя Вишну является Божеством, которое в материальном мире повелевает гуной благости, Он никогда не попадает под ее влияние, ибо этой гуной управляет Его воля. Как известно, одного желания Господа достаточно, чтобы любое живое существо обрело величайшее благо. Помимо этого, в «Вамана-пуране» сказано, что тот же Вишну предстает в образе Брахмы и Шивы, чтобы управлять двумя другими гунами.

Поскольку Господь Вишну наделяет мир качеством благости, Его называют Саттватану. Это имя носят все бесчисленные воплощения Кширодакашайи Вишну. В любом ведическом писании утверждается, что Вишну свободен от всех материальных качеств. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится:

харир хи ниргуа скшт
пуруша практе пара
са сарва-дг упадраш
та бхаджан ниргуо бхавет

«Господь Хари, Верховная Личность Бога, никогда не оскверняется гунами материальной природы, ибо вечно пребывает за пределами проявленной материи. Он наделяет знанием всех полубогов во главе с Господом Брахмой, и Он — свидетель всего, что происходит. Поэтому любой, кто поклоняется Верховному Господу Вишну, тоже обретает свободу от оскверняющего влияния материальной природы». (Бхаг., 10.88.5). Поскольку, поклоняясь Вишну, человек избавляется от скверны материального бытия, Господа, как уже говорилось, называют Саттватану.

Текст

рудра-рӯпа дхари’ каре джагат сахра
сши-стхити-пралайа — иччхйа йхра

Пословный перевод

рудра-рӯпа — образ Господа Шивы; дхари’ — приняв; каре — совершает; джагат сахра — уничтожение материального мира; сши-стхити-пралайа — творение, сохранение и уничтожение; иччхйа — волей; йхра — чьей.

Перевод

Приняв образ Рудры, Он разрушает мироздание. Таким образом, сотворение, поддержание и разрушение этого мира происходят только по Его воле.

Комментарий

Махешвара, Господь Шива, не принадлежит к числу обычных живых существ, хотя в то же время он и не равен Господу Вишну. В «Брахма-самхите» приводится образное сравнение, в котором Господа Вишну сравнивают с молоком, а Господа Шиву — с йогуртом. Йогурт, безусловно, отличается от молока, но в то же время он не что иное, как молоко.

Текст

хирайа-гарбха, антарймӣ, джагат-краа
йра аа кари’ каре вира-калпана

Пословный перевод

хирайа-гарбха — Хираньягарбха; антарймӣ — Сверхдуша; джагат-краа — причина появления материального мира; йра аа кари’ — проявившись в качестве которого; каре — создает; вира-калпана — идею вселенской формы.

Перевод

Он — Сверхдуша, Хираньягарбха, причина появления материального мира. Вселенскую форму считают Его экспансией.

Текст

хена нрйаа, — йра аера аа
сеи прабху нитйнанда — сарва-аватаса

Пословный перевод

хена — такой; нрйаа — Господь Нараяна; йра — которого; аера — полной экспансии; аа — часть; сеи — этот; прабху — Господь; нитйнанда — Нитьянанда; сарва-аватаса — источник всех воплощений.

Перевод

Господь Нараяна — это часть полной экспансии Господа Нитьянанды Баларамы, источника всех воплощений.

Текст

даама локера артха каила вивараа
экдаа локера артха уна дий мана

Пословный перевод

даама — десятого; локера — стиха; артха — значения; каила вивараа — объяснил; экдаа — одиннадцатого; локера — стиха; артха — значение; уна — послушайте; дий мана — уделив внимание.

Перевод

Итак, я объяснил смысл десятого стиха. Теперь, сосредоточив все свое внимание, послушайте, в чем состоит смысл стиха одиннадцатого.

Текст

йасйа партмкхилн
пош вишур бхти дугдхбдхи-йӣ
кшауӣ-бхарт йат-кал со ’пй анантас
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

Пословный перевод

йасйа — которого; аа-аа-аа — экспансия экспансии полной экспансии; пара-тм — Сверхдуша; акхилнм — всех (живых существ); пош — поддерживающий жизнь; вишу — Вишну; бхти — является; дугдха-абдхи-йӣ — Кширодакашайи Вишну; кшауӣ-бхарт — хранитель земли; йат — которого; кал — экспансия экспансии; са — Он; апи — воистину; ананта — Шеша-Нага; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Шри Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Перевод

Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его вторичной экспансией становится Кширодакашайи Вишну, возлежащий в океане молока. Кширодакашайи Вишну — это Сверхдуша всех живых существ, хранитель вселенных. Из Него изошел Шеша-Нага.

Текст

нрйаера нбхи-нла-мадхйете дхараӣ
дхараӣра мадхйе сапта самудра йе гаи

Пословный перевод

нрйаера — Господа Нараяны; нбхи-нла — стебля, растущего из пупка; мадхйете — внутри; дхараӣ — материальные планеты; дхараӣра мадхйе — среди материальных планет; сапта — семь; самудра — океанов; йе гаи — которые насчитывают.

Перевод

Все материальные планеты покоятся внутри стебля лотоса, выросшего из лотосоподобного пупка Господа Нараяны. На этих планетах есть семь океанов.

Текст

тх кшӣродадхи-мадхйе ‘ветадвӣпа’ нма
плайит вишу, — тра сеи ниджа дхма

Пословный перевод

тх — того; кшӣра-удадхи-мадхйе — посреди Молочного океана; вета-двӣпа нма — остров под названием Шветадвипа; плайит вишу — хранитель, Господь Вишну; тра — Его; сеи — то; ниджа дхма — личная обитель.

Перевод

Посреди Молочного океана находится остров Шветадвипа — обитель Господа Вишну, хранителя вселенной.

Комментарий

В астрологическом трактате «Сиддханта-широмани» приводится такой перечень океанов: 1) океан соленой воды, 2) океан молока, 3) океан йогурта, 4) океан топленого масла, 5) океан тростникового сока, 6) океан вина и 7) океан пресной воды. К югу от океана соленой воды простирается океан молока, где живет Господь Кширодакашайи Вишну. Там Ему поклоняются полубоги, и в их числе — Господь Брахма.

Текст

сакала джӣвера тихо хайе антарймӣ
джагат-плака тихо джагатера свмӣ

Пословный перевод

сакала — всех; джӣвера — живых существ; тихо — Он; хайе — есть; антарймӣ — Сверхдуша; джагат-плака — хранитель материального мира; тихо — Он; джагатера свмӣ — Господь материального мира.

Перевод

Он — Сверхдуша всех живых существ. Он — хранитель и владыка материального мира.

Комментарий

В «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.36 – 42) со ссылкой на «Вишну-дхармоттару» приводится описание Вайкунтхи, расположенной в нашей вселенной: «Выше Рудралоки, планеты Господа Шивы, находится планета Вишнулока окружностью в 650 000 километров, на которую не может попасть ни один смертный. Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане соленой воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока. Господь Брахма и другие полубоги иногда посещают этот остров, чтобы встретиться с Господом Вишну. Господь Вишну пребывает там вместе с богиней процветания, и говорится, что в течение четырех месяцев сезона дождей Он наслаждается сном на ложе, которым служит Шеша-Нага. К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове — белый город. Там Господь восседает со Своей супругой Лакшмиджи на Шеше, ставшем троном. В этом образе Господь Вишну тоже наслаждается сном в течение четырех месяцев сезона дождей. Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана соленой воды. Подсчитано, что Шветадвипа занимает площадь в 500 000 квадратных километров. Этот божественный остров украшают деревья желаний, которые растут там для удовольствия Господа Вишну и Его супруги». Упоминания о Шветадвипе встречаются в «Брахманда-пуране», «Вишну-пуране», «Махабхарате» и «Падма-пуране», а в «Шримад-Бхагаватам» (11.15.18) есть такие слова об этом острове:

вета-двӣпа-патау читта
уддхе дхарма-майе майи
дхрайа чхветат йти
ша-ӯрми-рахито нара

«Дорогой Уддхава, знай, что Мое трансцендентное проявление в образе Вишну на Шветадвипе так же божественно, как Я Сам. Любой, кто поместит Господа Шветадвипы в свое сердце, преодолеет шесть материальных страданий: голод, жажду, рождение, смерть, скорбь и иллюзию. Так можно обрести свой изначальный, духовный облик».

Текст

йуга-манвантаре дхари’ нн аватра
дхарма састхпана каре, адхарма сахра

Пословный перевод

йуга-манвантаре — в разные эпохи Ману; дхари’ — приняв; нн — различные; аватра — воплощения; дхарма састхпана каре — устанавливает принципы религии; адхарма сахра — уничтожает принципы безбожия.

Перевод

В каждую эпоху Ману Он [Господь Вишну] приходит в виде различных воплощений, чтобы установить законы подлинной религии и уничтожить безбожие.

Комментарий

Господь Вишну, возлежащий в Молочном океане, воплощается в различных образах, чтобы поддерживать законы мироздания и устранять причины беспокойств. Такие воплощения приходят во все эпохи Ману (один Ману живет в течение семидесяти одной маха-юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману.

Текст

дева-гае н пйа йхра дараана
кшӣродака-тӣре йи’ карена ставана

Пословный перевод

дева-гае — полубоги; н — не; пйа — получают; йхра — которого; дараана — лицезрение; кшӣра-удака-тӣре — на берег океана молока; йи’ — придя; карена ставана — возносят молитвы.

Перевод

Не способные Его увидеть, полубоги отправляются на берег Молочного океана и возносят Ему молитвы.

Комментарий

Обитатели рая, живущие на высших планетах (начиная от Сваргалоки и выше), не могут увидеть Господа Вишну на Шветадвипе. Не в силах достичь того острова, они приходят на берег Молочного океана и возносят Господу трансцендентные молитвы, в особых случаях прося Его воплотиться.

Текст

табе аватари’ каре джагат плана
ананта ваибхава тра нхика гаана

Пословный перевод

табе — тогда; аватари’ — низойдя; каре — осуществляет; джагат плана — сохранение материального мира; ананта — безграничные; ваибхава — достояния; тра — Его; нхика — нет; гаана — счета.

Перевод

Тогда Он нисходит в этот мир, чтобы навести в нем порядок. Безграничным достояниям Господа нет числа.

Текст

сеи вишу хайа йра аера аа
сеи прабху нитйнанда — сарва-аватаса

Пословный перевод

сеи — тот; вишу — Господь Вишну; хайа — есть; йра — которого; аа-аера — экспансии полной экспансии; аа — экспансия; сеи — то; прабху — Господь; нитйнанда — Нитьянанда; сарва-аватаса — источник всех воплощений.

Перевод

Тот Господь Вишну есть лишь часть экспансии полной экспансии Господа Нитьянанды, источника всех воплощений.

Комментарий

Господь Шветадвипы проявляет безграничное могущество во всем, что касается сотворения и разрушения. Шри Нитьянанда Прабху, или Сам Баладева, источник Санкаршаны, является изначальной формой Господа Шветадвипы.

Текст

сеи вишу ‘еша’-рӯпе дхарена дхараӣ
кх чхе махӣ, ире, хена нхи джни

Пословный перевод

сеи — тот; вишу — Господь Вишну; еша-рӯпе — в образе Господа Шеши; дхарена — несет; дхараӣ — планеты; кх — где; чхе — есть; махӣ — планеты; ире — на голове; хена нхи джни — этого не понимаю.

Перевод

И тот же самый Господь Вишну в образе Шеши держит на Своих головах все планеты, даже не зная, где именно они находятся, ибо Он не чувствует их веса.

Текст

сахасра вистӣра йра пхара маала
сӯрйа джини’ маи-гаа каре джхала-мала

Пословный перевод

сахасра — тысяч; вистӣра — раздутых; йра — которого; пхара — капюшонов; маала — круг; сӯрйа — солнце; джини’ — затмив; маи-гаа — драгоценные камни; каре джхала-мала — сверкают.

Перевод

Тысячи Его капюшонов украшены драгоценными каменьями, которые сияют ярче солнца.

Текст

pañcāśat-koṭi-yojana pṛthivī-vistāra
yāṅra eka-phaṇe rahe sarṣapa-ākāra

Пословный перевод

pañcāśat — fifty; koṭi — ten millions; yojana — eight miles; pṛthivī — of the universe; vistāra — breadth; yāṅra — whose; eka-phaṇe — on one of the hoods; rahe — stays; sarṣapa-ākāra — like a mustard seed.

Перевод

The universe, which measures five hundred million yojanas in diameter, rests on one of His hoods like a mustard seed.

Комментарий

The Lord of Śvetadvīpa expands Himself as Śeṣa Nāga, who sustains all the planets upon His innumerable hoods. These huge global spheres are compared to grains of mustard resting on the spiritual hoods of Śeṣa Nāga. The scientists’ law of gravity is a partial explanation of Lord Saṅkarṣaṇa’s energy. The name “Saṅkarṣaṇa” has an etymological relationship to the idea of gravity. There is a reference to Śeṣa Nāga in Śrīmad-Bhāgavatam (5.17.21), where it is said:

yam āhur asya sthiti janma-saṁyamaṁ
tribhir vihīnaṁ yam anantam ṝṣayaḥ
na veda siddhārtham iva kvacit sthitaṁ
bhū-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu

“O my Lord, the hymns of the Vedas proclaim that You are the effective cause for the creation, maintenance and destruction. But in fact You are transcendental to all limitations and are therefore known as unlimited. On Your thousands of hoods rest the innumerable global spheres, like grains of mustard so insignificant that You have no perception of their weight.” The Bhāgavatam further says (5.25.2):

yasyedaṁ kṣiti-maṇḍalaṁ bhagavato ’nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.

“Lord Anantadeva has thousands of hoods. Each sustains a global sphere that appears like a grain of mustard.”

Текст

сеи та’ ‘ананта’ ‘еша’ — бхакта-аватра
ӣварера сев вин нхи джне ра

Пословный перевод

сеи та’ — тот; ананта — Господь Ананта; еша — воплощение Шеша; бхакта-аватра — воплощение в образе преданного; ӣварера сев — служения Господу; вин — помимо; нхи — не; джне — знает; ра — другого.

Перевод

Ананта-Шеша — это воплощение Бога в образе преданного. Он не желает знать ничего, кроме служения Господу Кришне.

Комментарий

Шрила Джива Госвами так описывает Шешу-Нагу в «Кришна-сандарбхе»: «Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждет Его указаний. Санкаршана — это первая экспансия Всудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши». В «Сканда-пуране», в разделе «Айодхья-махатмья», полубог Индра обращается с просьбой к Господу Шеше, представшему перед Ним в образе Лакшманы: «Будь добр, отправляйся в Свою вечную обитель, на Вишнулоку, где живет Твоя экспансия, многоглавый змей Шеша». Так, направив Лакшману в область Паталы, Господь Индра вернулся в Свою обитель. Эта цитата указывает на то, что Санкаршана из четверной экспансии Господа воплощается вместе Господом Рамачандрой в образе Лакшманы. Когда Господь Рамачандра покидает этот мир, Шеша отделяет Себя от личности Лакшманы и возвращается в Свою обитель на Патале, а Сам Лакшмана возвращается на Вайкунтху.

В «Лагху-бхагаватамрите» дается такое объяснение: «Санкаршана из второй группы четырех экспансий приходит в образе Рамы в сопровождении Шеши, который держит на Себе вселенские сферы. Есть две ипостаси Шеши. В одной Он держит вселенные, а в другой служит Господу ложем. Шеша, который держит на Себе вселенные, является воплощением энергии Санкаршаны, и потому Его тоже иногда называют Санкаршаной. А Шеша в образе ложа считает Себя вечным слугой Господа».

Текст

сахасра-вадане каре кша-гуа гна
ниравадхи гуа г’на, анта нхи п’на

Пословный перевод

сахасра-вадане — в тысячи уст; каре — совершает; кша-гуа гна — воспевание священных качеств Кришны; ниравадхи — беспрестанно; гуа г’на — воспевания трансцендентных качеств; анта нхи п’на — не достигает конца.

Перевод

Тысячами уст Он непрестанно поет славу Господу Кришне, и все же не может до конца описать все Его достоинства.

Текст

санакди бхгавата уне йра мукхе
бхагавнера гуа кахе, бхсе према-сукхе

Пословный перевод

санака-ди — великие мудрецы во главе с Санакой, Санатаной и т. д.; бхгавата — «Шримад-Бхагаватам»; уне — слушают; йра мукхе — из уст которого; бхагавнера — Личности Бога; гуа — достоинства; кахе — описывают; бхсе — плавают; према-сукхе — в трансцендентном блаженстве любви к Богу.

Перевод

Четверо Кумаров слушают из Его уст «Шримад-Бхагаватам» и пересказывают услышанное, пребывая в трансцендентном блаженстве любви к Богу.

Текст

чхатра, пдук, айй, упдхна, васана
рма, вса, йаджа-сӯтра, сихсана

Пословный перевод

чхатра — балдахин; пдук — сандалии; айй — ложе; упдхна — подушка; васана — одежда; рма — кресло; вса — жилище; йаджа-сӯтра — священный шнур; сиха-сана — трон.

Перевод

Он служит Господу Кришне, принимая образ Его балдахина, сандалий, ложа, подушки, одежды, сиденья для отдыха, жилища, священного шнура и трона.

Текст

эта мӯрти-бхеда кари’ кша-сев каре
кшера ешат п ‘еша’ нма дхаре

Пословный перевод

эта — так много; мӯрти-бхеда — различных образов; кари’ — приняв; кша-сев каре — служит Господу Кришне; кшера — Господа Кришны; ешат — предела; п — достигнув; еша нма дхаре — зовется Шешей-Нагой.

Перевод

Его называют Господом Шешей, ибо Он достиг совершенства в служении Кришне. Чтобы служить Господу Кришне, Он принимает множество образов.

Текст

сеи та’ ананта, йра кахи эка кал
хена прабху нитйнанда, ке джне тра кхел

Пословный перевод

сеи та’ — тот; ананта — Господь Ананта; йра — которого; кахи — говорю; эка кал — одна часть части; хена — такой; прабху нитйнанда — Господь Нитьянанда Прабху; ке — кто; джне — знает; тра — Его; кхел — игры.

Перевод

Но Господь Ананта — всего лишь кал, часть полной экспансии Нитьянанды Прабху. Кто же в силах постичь игры Господа Нитьянанды?

Текст

э-саба праме джни нитйнанда-таттва-сӣм
тхке ‘ананта’ кахи, ки тра махим

Пословный перевод

э-саба — всеми этими; праме — свидетельствами; джни — знаю; нитйнанда-таттва-сӣм — конечную истину о Господе Нитьянанде; тхке — Его (Господа Нитьянанду, Балараму); ананта — Господом Анантой; кахи — (если) называю; ки тре махим — каково Его величие.

Перевод

Слушая эти истины, можно представить себе, сколь велик Господь Нитьянанда. Но просто назвать Его Анантой — значит не раскрыть Его величия.

Текст

атхав бхактера вкйа мни сатйа кари’
сакала самбхаве тте, йте аватрӣ

Пословный перевод

атхав — иначе; бхактера вкйа — сказанное чистым преданным; мни — считаю; сатйа кари’ — приняв за истину; сакала — все; самбхаве — возможно; тте — в Нем; йте — поскольку; аватрӣ — первоисточник всех воплощений.

Перевод

Тем не менее я принимаю эти слова за истину, ибо они изошли из уст преданных. Поскольку Господь Нитьянанда — источник всех воплощений, для Него нет ничего невозможного.

Текст

аватра-аватрӣ — абхеда, йе джне
пӯрве йаичхе кшаке кехо кхо кари’ мне

Пословный перевод

аватра-аватрӣ — воплощение и источник всех воплощений; абхеда — неотличны; йе джне — которые знают; пӯрве — в прошлом; йаичхе — как; кшаке — Господа Кришну; кехо — кто-либо; кхо — где-либо; кари’ — сделав; мне — считает.

Перевод

Преданные знают, что воплощение и источник всех воплощений неотличны друг от друга. Прежде разные люди судили о Господе Кришне согласно своим представлениям.

Текст

кехо кахе, кша скшт нара-нрйаа
кехо кахе, кша хайа скшт вмана

Пословный перевод

кехо кахе — кто-то говорит; кша — Господь Кришна; скшт — непосредственно; нара-нрйаа — Господь Нара-Нараяна; кехо кахе — кто-то говорит; кша хайа — Кришна есть; скшт вмана — Господь Ваманадева.

Перевод

Одни утверждали что Кришна — это Сам Господь Нара-Нараяна, а другие называли Его воплощением Господа Ваманы.

Текст

кехо кахе, кша кшӣрода-йӣ аватра
асамбхава нахе, сатйа вачана сабра

Пословный перевод

кехо кахе — кто-то говорит; кша — Господь Кришна; кшӣрода-йӣ аватра — воплощение Господа Вишну, возлежащего в океане молока; асамбхава нахе — нет невозможного; сатйа — правильны; вачана сабра — все утверждения.

Перевод

Кто-то говорил, что Господь Кришна — воплощенный Кширодакашайи Вишну. Все эти имена верны, ибо для Господа нет ничего невозможного.

Текст

кша йабе аватаре сарва-райа
сарва си’ табе кшете милайа

Пословный перевод

кша — Господь Кришна; йабе — когда; аватаре — нисходит; сарва-аа-райа — прибежище всех других вишну-таттв; сарва-аа — все полные экспансии; си’ — придя; табе — тогда; кшете — в Кришне; милайа — объединяются.

Перевод

Когда Кришна, Верховная Личность Бога, приходит в этот мир, Он вмещает в Себе все Свои полные экспансии. В момент Его воплощения все Они соединяются в Нем.

Текст

йеи йеи рӯпе джне, сеи тх кахе
сакала самбхаве кше, кичху митхй нахе

Пословный перевод

йеи йеи — в каком бы ни; рӯпе — образе; джне — знает; сеи — он; тх — то; кахе — говорит; сакала самбхаве кше — все случается в Кришне; кичху митхй нахе — нет никакой ошибки.

Перевод

Человек говорит о Господе, подразумевая тот Его образ, о котором знает. Ошибки в этом нет, ибо для Кришны нет ничего невозможного.

Комментарий

В этой связи можно вспомнить об одном споре, который возник у двух санньяси, проповедовавших Харе Кришна маха-мантру в городе Хайдарабаде. Один из них утверждал, что слова «Харе Рама» в этой мантре относятся к Шри Балараме, а другой говорил, что они указывают на Господа Раму. В конце концов они попросили меня рассудить их спор, и я сказал им, что имя «Рама» в мантре может относиться и к Рамачандре, и к Шри Балараме, поскольку между Господом Рамачандрой и Шри Баларамой нет разницы. В «Чайтанья-чаритамрите» мы видим, что Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает то же самое:

йеи йеи рӯпе джне, сеи тх кахе
сакала самбхаве кше, кичху митхй нахе

Если человек взывает к Господу Рамачандре, произнося «Харе Рама» и думая, что эти слова обращены именно к Нему, в этом нет ошибки. Не ошибается и тот, кто думает, что «Харе Рама» — это обращение к Шри Балараме. Те, кому известна природа вишну-таттвы, не спорят по этому поводу.

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна одновременно предстает и в образе Нараяны на Вайкунтхе, и в образе Кширодакашайи Вишну, и в образе четырех экспансий — Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Он опровергает представления о том, что Кришна — воплощение Нараяны. Есть преданные, считающие Нараяну изначальной Личностью Бога, а Кришну — Его воплощением. Подобных представлений придерживается даже Шанкарачарья, который в своем комментарии к «Бхагавад-гите» пишет, что Нараяна — это Сам Верховный Господь, явившийся в этот мир в образе Кришны, сына Деваки и Васудевы. Так что разобраться в этом вопросе нелегко. Но Гаудия-вайшнава-сампрадая, возглавляемая Рупой Госвами, доказывает слова Кришны в «Бхагавад-гите», который говорит, что все исходит из Него: аха сарвасйа прабхава — «Я изначальный источник всего сущего». «Все сущее» включает и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» утверждает, что не Нараяна, а Кришна — изначальная Личность Бога.

В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15):

сва-нта-рӯпешв итараи сва-рӯпаир
абхйардйамнешв анукампиттм
парварео махад-аа-йукто
хй аджо ’пи джто бхагавн йатхгни

«Когда грозные демоны, вроде Камсы, начинают сильно притеснять преданных Господа (как это было с Васудевой), Господь Кришна, хотя и нерожденный, появляется в этом мире вместе со всеми Своими экспансиями, включая Господа Вайкунтхи. Он приходит, словно огонь, возникший от трения дощечек арани». Дерево арани используется для разжигания жертвенного огня без помощи спичек или другого источника пламени. Как огонь появляется из дерева арани, так и Верховный Господь приходит, когда возникают трения между преданными и непреданными. Являя Себя в этом мире, Кришна предстает во всей полноте: Он вмещает в Себе все экспансии, такие как Нараяна, Всудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Кришна неотделим и от Своих воплощений в образе Нрисимхадевы, Варахи, Ваманы, Нары-Нараяны, Хаягривы, Аджиты и других. Иногда во Вриндаване Господь Кришна демонстрирует деяния этих воплощений.

В «Брахманда-пуране» сказано: «Тот же самый Господь, Личность Бога, которого на Вайкунтхе именуют четырехруким Нараяной, другом всех живых существ, а в Молочном океане — Господом Шветадвипы, лучшим из пуруш, предстал в образе сына Нанды. Огонь полон бесчисленных искр и языков пламени: одни из них довольно большие, а другие — совсем маленькие. Маленькие искры подобны живым существам, а языки пламени — экспансиям Господа Кришны, принадлежащим к категории вишну. Все божественные воплощения исходят из Кришны и, завершив Свои игры, снова входят в Него».

Поэтому в Пуранах Кришну иногда называют Нараяной, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Вайкунтханатхой, Господом Вайкунтхи. Поскольку Кришна абсолютен, в Нем пребывает и Мула-Санкаршана. Если все воплощения появляются из Мула-Санкаршаны, следует понимать, что по Своей божественной воле Он может явить разные воплощения даже в присутствии Кришны. Вот почему великие мудрецы восхваляют Господа под разными именами. Стало быть, если изначальную личность, источник всех других аватар, иногда называют именем Его воплощения, в этом нет никакой ошибки.

Текст

атаэва рӣ-кша-чаитанйа госи
сарва аватра-лӣл кари’ сабре декхи

Пословный перевод

атаэва — поэтому; рӣ-кша-чаитанйа — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; госи — Господь; сарва — все; аватра-лӣл — игры различных воплощений; кари’ — явив; сабре — всем; декхи — являет.

Перевод

Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху явил миру все игры различных воплощений.

Текст

эи-рӯпе нитйнанда ‘ананта’-прака
сеи-бхве — кахе муи чаитанйера дса

Пословный перевод

эи-рӯпе — таким образом; нитйнанда — Господь Нитьянанда; ананта-прака — бесчисленные воплощения; сеи-бхаве — с тем трансцендентным чувством; кахе — говорит; муи — Я; чаитанйера дса — слуга Господа Чайтаньи.

Перевод

Таким образом, воплощениям Господа Нитьянанды нет числа. Пребывая во власти духовных чувств, Он называет Себя слугой Шри Чайтаньи.

Текст

кабху гуру, кабху сакх, кабху бхтйа-лӣл
пӯрве йена тина-бхве врадже каила кхел

Пословный перевод

кабху — иногда; гуру — духовный учитель; кабху — иногда; сакх — друг; кабху — иногда; бхтйа-лӣл — игры в качестве слуги; пӯрве — в прошлом; йена — как; тина-бхве — в трех умонастроениях; врадже — во Вриндаване; каила кхел — играл с Кришной.

Перевод

Иногда Он служит Господу Чайтанье как духовный учитель, иногда — как Его друг, а иногда — как слуга. Господь Баларама исполнял те же три роли, когда играл с Кришной во Врадже.

Текст

вша ха кша-сане мтх-мтхи раа
кабху кша каре тра пда-савхана

Пословный перевод

вша ха — став быком; кша-сане — вместе с Кришной; мтх-мтхи раа — борьба голова к голове; кабху — иногда; кша — Кришна; каре — делает; тра — Его; пда-савхана — растирание стоп.

Перевод

Изображая быка, Господь Баларама сшибается с Кришной лоб в лоб. А иногда Господь Кришна растирает стопы Господу Балараме.

Текст

панке бхтйа кари’ кше прабху джне
кшера калра кал панке мне

Пословный перевод

панке — Себя; бхтйа кари’ — сделав слугой; кша — Кришна; прабху — господин; джне — знает; кшера — Господа Кришны; калра кал — полной частью полной части; панке — Себя; мне — считает.

Перевод

Он считает Себя слугой Кришны и видит в Нем Своего господина. В этом случае Он сознает Себя частью Его полной экспансии.

Текст

вшйамау нардантау
йуйудхте параспарам
ануктйа рутаир джантӯ
черату прктау йатх

Пословный перевод

вшйамау — изображающие быков; нардантау — ревущие; йуйудхте — боролись; параспарам — друг с другом; ануктйа — изобразив; рутаи — криками; джантӯн — животных; черату — играли; прктау — обычные (мальчики); йатх — как.

Перевод

«Играя, словно обычные дети, Они изображали ревущих быков и бились друг с другом, а иногда начинали подражать голосам разных животных».

Комментарий

Этот и следующий стих взяты из «Шримад-Бхагаватам» (10.11.40 и 10.15.14).

Текст

квачит крӣ-парирнта
гопотсагопабархаам
свайа вирмайатй рйа
пда-савхандибхи

Пословный перевод

квачит — иногда; крӣ — от игр; парирнтам — очень уставшего; гопа-утсага — колени пастушка; упабархаам — того, чья подушка; свайам — Сам (Господь Кришна); вирмайати — побуждает отдохнуть; рйам — старшего брата; пда-савхана-дибхи — растиранием Его стоп и т. д.

Перевод

«Порой Шри Баларама, старший брат Господа Кришны, чувствуя усталость после игр, клал голову на колени одного из пастушков, и Кришна принимался служить Ему, растирая Его стопы».

Текст

кейа в кута йт
даивӣ в нрй утсурӣ
прйо мйсту ме бхартур
ннй ме ’пи вимохинӣ

Пословный перевод

к — кто; ийам — это; в — или; кута — откуда; йт — пришедшие; даивӣ — богиня; в — ли; нрӣ — женщина; ута — или; сурӣ — демоница; прйа — очевидно; мй — иллюзорная энергия; асту — пусть будет; ме — Моего; бхарту — господина, Господа Кришны; на — не; анй — другая; ме — моя; апи — поистине; вимохинӣ — чаровница.

Перевод

«Что это за волшебная сила и откуда она появилась? Богиня это или демоница? Должно быть, это вводящая в заблуждение энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ибо кто другой может сбить Меня с толку?»

Комментарий

Игры Господа во Врадже посеяли сомнения в сердце Брахмы, и тот, чтобы проверить, является ли Кришна Верховным Господом, пустил в ход свои чары и похитил всех телят и пастушков, друзей Кришны. В ответ на это Шри Кришна создал других телят и пастушков прямо на пастбище. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» (10.13.37) выражены мысли удивленного Баларамы, который был свидетелем этого чудесного события.

Текст

йасйгхри-пакаджа-раджо ’кхила-лока-плаир
маулй-уттамаир дхтам упсита-тӣртха-тӣртхам
брахм бхаво ’хам апи йасйа кал калй
рӣ чодвахема чирам асйа нпсана ква

Пословный перевод

йасйа — которого; агхри-пакаджа — лотосных стоп; раджа — пыль; акхила-лока — всех планетных систем; плаи — властителями; маули-уттамаи — носящими богатые тюрбаны на головах; дхтам — принятую; упсита — почитаемые; тӣртха-тӣртхам — освящающую святые места; брахм — Господь Брахма; бхава — Господь Шива; ахам апи — даже Я; йасйа — которого; кал — части; калй — полной части; рӣ — богиня процветания; ча — также; удвахема — будем носить; чирам — вечно; асйа — которого; нпа-санам — царский престол; ква — где.

Перевод

«Что может дать Господу Кришне царский трон? Властители различных планет посыпают пылью с Его лотосных стоп свои венценосные головы. Эта пыль делает святыми места паломничества, и даже Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и Я Сам, будучи частичными проявлениями Его полных экспансий, неизменно носим эту пыль на своих головах».

Комментарий

Когда Кауравы, желая польстить Баладеве и сделать Его своим союзником, стали при Нем плохо отзываться о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнес этот стих (Бхаг., 10.68.37).

Текст

экале ӣвара кша, ра саба бхтйа
йре йаичхе нчйа, се таичхе каре нтйа

Пословный перевод

экале — один; ӣвара — Верховная Личность Бога; кша — Кришна; ра — другие; саба — все; бхтйа — слуги; йре — кого; йаичхе — как; нчйа — заставляет танцевать; се — Он; таичхе — так; каре нтйа — танцует.

Перевод

Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле.

Текст

эи мата чаитанйа-госи экале ӣвара
ра саба пришада, кеха в кикара

Пословный перевод

эи мата — таким образом; чаитанйа-госи — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; экале — один; ӣвара — Верховная Личность Бога; ра саба — все другие; пришада — спутники; кеха — кто-либо; в — или; кикара — слуги.

Перевод

Таким образом, Господь Чайтанья — единственный властелин. Все остальные — Его приближенные или слуги.

Текст

гуру-варга, — нитйнанда, адваита чрйа
рӣвсди, ра йата — лагху, сама, рйа
сабе пришада, сабе лӣлра сахйа
саб ла ниджа-крйа сдхе гаура-рйа

Пословный перевод

гуру-варга — старшие; нитйнанда — Господь Нитьянанда; адваита чрйа — и Адвайта Ачарья; рӣвса-ди — Шриваса Тхакур и другие; ра — другие; йата — сколько; лагху, сама, рйа — младшие, ровесники и старшие; сабе — все; пришада — спутники; сабе — все; лӣлра сахйа — помощники в играх; саб ла — взяв всех с собой; ниджа-крйа — Своих целей; сдхе — достигает; гаура-рйа — Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Перевод

Те, кто старше Его по возрасту — Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакура, — а также другие преданные, будь то младшие, ровесники или старшие, являются вечными Его спутниками и помогают Ему в играх. С их помощью Господь Гауранга исполняет задуманное.

Текст

адваита чрйа, нитйнанда, — дуи ага
дуи-джана ла прабхура йата кичху рага

Пословный перевод

адваита чрйа — Шри Адвайта Ачарья; нитйнанда — Господь Нитьянанда; дуи ага — две части тела; дуи-джана ла — взяв Их обоих; прабхура — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; йата — все; кичху — немногие; рага — развлечения.

Перевод

Шри Адвайта Ачарья и Шрила Нитьянанда Прабху, полные экспансии Господа, — это Его главные спутники. Вместе с Ними Господь устраивает различные игры.

Текст

адваита-чрйа-госи скшт ӣвара
прабху гуру кари’ мне, тихо та’ кикара

Пословный перевод

адваита-чрйа — Адвайта Ачарья; госи — Господь; скшт ӣвара — непосредственно Верховная Личность Бога; прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; гуру кари’ мне — считает Своим учителем; тихо та’ кикара — однако Он – слуга.

Перевод

Шри Адвайта Ачарья — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Хотя Чайтанья Махапрабху считает Его Своим наставником, Адвайта Ачарья является Его слугой.

Комментарий

Господь Чайтанья всегда почитал Адвайту Прабху, как отца, ибо тот был даже старше отца Шри Чайтаньи, но Сам Адвайта Ачарья всегда считал Себя слугой Чайтаньи Махапрабху. Шри Адвайта Прабху, Ишвара Пури (духовный учитель Господа Чайтаньи), а также Нитьянанда Прабху были учениками Мадхавендры Пури. Поэтому Адвайта Прабху, как духовный дядя Господа Чайтаньи, заслуживал уважения с Его стороны: духовным братьям гуру нужно выражать такое же почтение, как самому гуру. Таким образом, Шри Адвайта Ачарья во всех отношениях был старше Господа Чайтаньи, и тем не менее Сам Он считал Себя смиренным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст

чрйа-госира таттва н ййа катхана
кша аватри йехо трила бхувана

Пословный перевод

чрйа-госира — Адвайты Ачарьи; таттва — сущность; н ййа катхана — недоступна описанию; кша — Господа Кришну; аватри — побудив низойти; йехо — кто; трила — освободил; бхувана — весь мир.

Перевод

Я не в силах описать природу Адвайты Ачарьи во всей полноте. Он спас мир, побудив Господа Кришну прийти на землю.

Текст

нитйнанда-сварӯпа пӯрве ха-ий лакшмаа
лагху-бхрт хаий каре рмера севана

Пословный перевод

нитйнанда-сварӯпа — Господь Нитьянанда Сварупа; пӯрве — в прошлом; ха-ий — став; лакшмаа — Лакшманой, младшим братом Господа Рамачандры; лагху-бхрт хаий — став младшим братом; каре — совершает; рмера севана — служение Господу Рамачандре.

Перевод

Господь Нитьянанда Сварупа приходил в образе Лакшманы и служил Господу Рамачандре, как младший брат служит старшему.

Комментарий

Санньяси из сампрадаи Шанкарачарьи дают своим брахмачари определенные имена. У каждого санньяси есть несколько помощников-брахмачари, которые носят имена, соответствующие ордену этого санньяси. Такие брахмачари могут носить одно из четырех имен: Сварупа, Ананда, Чайтанья или Пракаша. Нитьянанда Прабху всегда оставался брахмачари; Он не принимал санньясы. Поскольку имя Его было Нитьянанда Сварупа, можно сделать вывод, что санньяси, под началом которого Он находился, скорее всего принадлежал к сампрадае Шанкары и носил титул Тиртха или Ашрама.

Текст

рмера чаритра саба, — дукхера краа
сва-тантра лӣлйа дукха сахена лакшмаа

Пословный перевод

рмера чаритра саба — все деяния Господа Рамачандры; дукхера краа — причина страдания; сва-тантра — независимый; лӣлйа — в играх; дукха — страдания; сахена лакшмаа — Лакшмана терпит.

Перевод

Деяния Господа Рамачандры были сопряжены с большими трудностями, однако Лакшмана по Своей воле разделял их с Ним.

Текст

нишедха карите нре, йте чхоа бхи
мауна дхари’ рахе лакшмаа мане дукха пи’

Пословный перевод

нишедха карите нре — не может запретить Господу Рамачандре; йте — поскольку; чхоа бхи — младший брат; мауна дхари’ — став молчащим; рахе — остается; лакшмаа — Лакшмана; мане — в уме; дукха — несчастье; пи’ — обретя.

Перевод

Как младший брат, Он не мог повлиять на решения Господа Рамы и лишь молча продолжал переживать за Него.

Текст

кша-аватре джйешха хаил севра краа
кшаке карила нн сукха свдана

Пословный перевод

кша-аватре — в воплощении Господа Кришны; джйешха хаил — стал старшим братом; севра краа — для служения; кшаке — Кришне; карила — приносил; нн — различных; сукха — видов счастья; свдана — вкушение.

Перевод

Когда в этот мир явился Господь Кришна, Он [Баларама] стал Его старшим братом, чтобы в полной мере послужить Ему и сделать все для Его счастья.

Текст

рма-лакшмаа — кша-рмера аа-виеша
аватра-кле дохе дохте правеа

Пословный перевод

рма-лакшмаа — Рамачандра и Лакшмана; кша-рмера аа-виеша — особые экспансии Господа Кришны и Господа Баларамы; аватра-кле — во время воплощения; дохе — оба (Рама и Лакшмана); дохте правеа — вошли в обоих (в Кришну и Балараму).

Перевод

Шри Рама и Шри Лакшмана — полные экспансии Господа Кришны и Господа Баларамы. Они вошли в Кришну и Балараму, когда те явились в этом мире.

Комментарий

Ссылаясь на «Вишну-дхармоттару», Шрила Рупа Госвами в своей «Лагху-бхагаватамрите» объясняет, что Рама — это воплощение Всудевы, Лакшмана — воплощение Санкаршаны, Бхарата — воплощение Прадьюмны, а Шатругхна — воплощение Анируддхи. «Падма-пурана» утверждает, что Рамачандра — это Сам Нараяна, а Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, соответственно, Шеша, Чакра и Шанкха (раковина в руке Нараяны). В «Рама-гите», входящей в состав «Сканда-пураны», Лакшмана, Бхарата и Шатругхна описываются как трое приближенных Господа Рамы.

Текст

сеи аа ла джйешха-канишхбхимна
аи-рӯпе стре карайе вйкхйна

Пословный перевод

сеи аа ла — приняв ту полную экспансию; джйешха-канишха-абхимна — считающие Себя старшим и младшим; аа-аи-рӯпе — экспансия и изначальная Верховная Личность Бога; стре — в богооткровенных писаниях; карайе — дается; вйкхйна — объяснение.

Перевод

В Своих играх Кришна и Баларама предстают как младший и старший братья, но в писаниях Их называют изначальной Верховной Личностью Бога и экспансией Господа.

Текст

рмди-мӯртишу кал-нийамена тишхан
ннватрам акарод бхуванешу кинту
кша свайа самабхават парама пумн йо
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Пословный перевод

рма-ди — воплощения Господа Рамы и других; мӯртишу — в различных образах; кал-нийамена — последовательностью полных экспансий; тишхан — существующий; нн — различные; аватрам — воплощения; акарот — совершал; бхуванешу — в мирах; кинту — но; кша — Господь Кришна; свайам — Сам; самабхават — явился; парама — верховная; пумн — личность; йа — который; говиндам — Господу Говинде; ди-пурушам — изначальной личности; там — Ему; ахам — я; бхаджми — выражаю почтение.

Перевод

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который с помощью различных Своих полных экспансий являлся в этом мире во многих образах и воплощениях, подобных Господу Раме, тому, чьим изначальным образом является Верховный Господь Кришна».

Комментарий

Это стих из «Брахма-самхиты» (5.39).

Текст

рӣ-чаитанйа — сеи кша, нитйнанда — рма
нитйнанда пӯра каре чаитанйера кма

Пословный перевод

рӣ-чаитанйа — Господь Шри Чайтанья; сеи кша — тот изначальный Кришна; нитйнанда — Господь Нитьянанда; рма — Баларама; нитйнанда — Господь Нитьянанда; пӯра каре — исполняет; чаитанйера кма — желания Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Перевод

Господь Чайтанья — это Сам Господь Кришна, а Господь Нитьянанда — это Шри Баларама. Нитьянанда Прабху исполняет все желания Господа Чайтаньи.

Текст

нитйнанда-махим-синдху ананта, апра
эка ка спари мтра, — се кп тхра

Пословный перевод

нитйнанда-махим — величия Господа Нитьянанды; синдху — океан; ананта — бескрайний; апра — необозримый; эка ка — одной малой части; спари — касаюсь; мтра — только; се — то; кп — милость; тхра — Его.

Перевод

Океан величия Господа Нитьянанды необъятен и необозрим. И даже капли из этого океана я могу коснуться только по Его милости.

Текст

ра эка уна тра кпра махим
адхама джӣвере чахила ӯрдхва-сӣм

Пословный перевод

ра — о другом; эка — одном; уна — послушайте; тра кпра махим — о величии Его милости; адхама джӣвере — падшее живое существо; чахила — возвел; ӯрдхва-сӣм — до высочайшего предела.

Перевод

Послушайте еще об одном великом проявлении Его милости. Он позволил падшему живому существу достичь высочайших вершин.

Текст

веда-гухйа катх эи айогйа кахите
татхпи кахийе тра кп праките

Пословный перевод

веда — как Веды; гухйа — сокровенная; катх — история; эи — эта; айогйа кахите — о которой не следует говорить; татхпи — тем не менее; кахийе — рассказываю; тра — Его; кп — милость; праките — чтобы показать.

Перевод

Не следует рассказывать эту историю, ибо она сокровенна, как Веды, но я сделаю это, чтобы все узнали о милости Господа Нитьянанды.

Текст

уллса-упари лекхо томра прасда
нитйнанда прабху, мора кшама апардха

Пословный перевод

уллса-упари — по причине великого ликования; лекхо — пишу; томра прасда — о Твоей милости; нитйнанда прабху — Господь Нитьянанда; мора — мои; кшама — прости; апардха — оскорбления.

Перевод

О Господь Нитьянанда, в великом ликовании пишу я о Твоей милости! Будь добр, прости мне все мои оскорбления.

Текст

авадхӯта госира эка бхтйа према-дхма
мӣнакетана рмадса хайа тра нма

Пословный перевод

авадхӯта — странствующий монах; госира — Господа Нитьянанды; эка — один; бхтйа — слуга; према-дхма — обитель любви; мӣнакетана — Минакетана; рма-дса — Рамадас; хайа — есть; тра — его; нма — имя.

Перевод

У Господа Нитьянанды Прабху был слуга по имени Шри Минакетана Рамадас, живое воплощение любви.

Текст

мра лайе ахо-ртра-сакӣртана
тхте ил техо п нимантраа

Пословный перевод

мра лайе — в моем доме; аха-ртра — день и ночь; сакӣртана — пение мантры Харе Кришна; тхте — поэтому; ил — пришел; техо — он; п нимантраа — получив приглашение.

Перевод

День и ночь в моем доме пели санкиртану, и как-то раз, получив приглашение, он посетил меня.

Текст

мах-према-майа тихо васил агане
сакала ваишава тра вандил чарае

Пословный перевод

мах-према-майа — погруженный в любовные переживания; тихо — он; васил — сел; агане — во дворе; сакала ваишава — все вайшнавы; тра — его; вандил — почитали; чарае — лотосные стопы.

Перевод

Погруженный в любовные переживания, он сел у меня во дворе, и все вайшнавы припали к его стопам.

Текст

намаскра карите, к’ра упарете чае
преме к’ре ваӣ мре, кхке чпае

Пословный перевод

намаскра карите — выражая почтение, кланяясь; к’ра — кого-то; упарете — сверху (на тело); чае — встает; преме — в экстатической любви; к’ре — кого-то; ваӣ — флейтой; мре — ударяет; кхке — кого-то; чпае — похлопывает.

Перевод

Переполненный любовью к Богу, он в игривом настроении ставил иногда ноги на плечи того, кто кланялся ему, ударял его флейтой или слегка шлепал его.

Текст

йе найана декхите ару хайа мане йра
сеи нетре авиччхинна вахе ару-дхра

Пословный перевод

йе — которого; найана — глаза; декхите — видя; ару — слезы; хайа — появляются; мане — из ума; йра — кого-то; сеи нетре — из его глаз; авиччхинна — непрерывно; вахе — течет; ару-дхра — поток слез.

Перевод

Любой, кто видел глаза Минакетаны Рамадаса, не мог удержаться от слез, ибо из его глаз постоянно ручьем лились слезы.

Текст

кабху кона аге декхи пулака-кадамба
эка аге джйа тра, ра аге кампа

Пословный перевод

кабху — иногда; кона — на некоторых; аге — частях тела; декхи — вижу; пулака-кадамба — пупырышки, которые появляются от экстаза и похожи на цветы дерева кадамба; эка аге — в одной части тела; джйа — оцепенение; тра — его; ра аге — в другой части тела; кампа — дрожь.

Перевод

Иногда на некоторых частях его тела появлялись пупырышки, похожие на цветы кадамбы, одна часть его тела могла оцепенеть, тогда как другую в это время била дрожь.

Текст

нитйнанда бали’ йабе карена хукра
тх декхи’ локера хайа мах-чаматкра

Пословный перевод

нитйнанда — имя Нитьянанды; бали’ — произнося; йабе — когда; карена хукра — издает громкий возглас; тх декхи’ — видя то; локера — людей; хайа — есть; мах-чаматкра — великое изумление.

Перевод

Когда он громко выкликивал имя Нитьянанды, окружающие преисполнялись великого изумления.

Текст

гурава мира нме эка випра рйа
рӣ-мӯрти-никае техо каре сев-крйа

Пословный перевод

гурава мира — Гунарнава Мишра; нме — по имени; эка — один; випра — брахман; рйа — почтенный; рӣ-мӯрти-никае — рядом с Божеством; техо — он; каре — совершает; сев-крйа — преданное служение.

Перевод

Тем временем один почтенный брахман по имени Шри Гунарнава Мишра служил Божеству.

Текст

агане сий техо н каила самбхша
тх декхи’ круддха ха бале рмадса

Пословный перевод

агане — во двор; сий — придя; техо — он; н — не; каила самбхша — поприветствовал; тх декхи’ — видя это; круддха ха — разгневавшись; бале — говорит; рма-дса — Шри Рамадас.

Перевод

Когда Минакетана сел во дворе, этот брахман не выразил ему почтения. Видя это, Шри Рамадас разгневался и произнес такие слова.

Текст

‘эи та’ двитӣйа сӯта ромахарашаа
баладева декхи’ йе н каила пратйудгама’

Пословный перевод

эи та’ — это; двитӣйа — второй; сӯта ромахарашаа — Ромахаршана-сута; баладева декхи’ — видя Господа Балараму; йе — который; н — не; каила пратйудгама — встал.

Перевод

«Вот еще один Ромахаршана-сута, который не поднялся при появлении Господа Баларамы».

Текст

эта бали’ нче гйа, карайе сантоша
кша-крйа каре випра — н карила роша

Пословный перевод

эта бали’ — сказав это; нче — танцует; гйа — поет; карайе сантоша — обретает удовлетворение; кша-крйа — обязанности по поклонению Божеству; каре — исполняет; випра — брахман; н карил роша — не разгневался.

Перевод

Сказав это, он стал танцевать и петь в свое удовольствие. Брахман же не рассердился, ибо был поглощен служением Господу Кришне.

Комментарий

Минакетана Рамадас был великим преданным Господа Нитьянанды. Когда он вошел в дом Кришнадаса Кавираджи, священнослужитель по имени Гунарнава Мишра, поклонявшийся в это время домашнему Божеству, не оказал ему должного почтения. Подобный случай произошел, когда Ромахаршана-сута выступал перед большим собранием мудрецов в Наймишаранье. На это собрание пришел Господь Баладева, но Ромахаршана-сута сидел на вьясасане и не встал с нее, чтобы выразить почтение Господу. Поведение Гунарнавы Мишры говорило о том, что он не чувствовал большого почтения к Господу Нитьянанде, и Минакетане Рамадасу это не понравилось. Такова причина, по которой преданные не осуждают поступок Минакетаны Рамадаса.

Текст

утсавнте гел тихо карий прасда
мора бхрт-сане тра кичху хаила вда

Пословный перевод

утсава-анте — после праздника; гел — ушел; тихо — он; карий прасда — явив милость; мора — моим; бхрт-сане — с братом; тра — его; кичху — некоторый; хаила — был; вда — спор.

Перевод

После праздника Минакетана Рамадас собрался уходить и благословил всех присутствующих. Но тут у него завязался спор с моим братом.

Текст

чаитанйа-прабхуте тра судха вивса
нитйнанда-прати тра вивса-бхса

Пословный перевод

чаитанйа-прабхуте — в Господа Чайтанью; тра — его; су-дха — твердая; вивса — вера; нитйнанда-прати — в Господа Нитьянанду; тра — его; вивса-бхса — отблеск веры.

Перевод

Мой брат обладал твердой верой в Господа Чайтанью, но в Господа Нитьянанду верил слабо. Это был лишь отблеск веры.

Текст

их джни’ рмадсера дукха ха-ила мане
табе та’ бхртре ми карину бхартсане

Пословный перевод

их — это; джни’ — узнав; рма-дсера — святого Рамадаса; дукха — огорчение; ха-ила — было; мане — в уме; табе — тогда; та’ — же; бхртре — брату; ми — я; карину — сделал; бхартсане — выговор.

Перевод

Поняв это, Шри Рамадас очень огорчился. Я же стал отчитывать своего брата.

Текст

дуи бхи эка-тану — самна-прака
нитйнанда н мна, томра хабе сарва-на

Пословный перевод

дуи бхи — два брата; эка-тану — одно тело; самна-прака — равнозначное проявление; нитйнанда — в Господа Нитьянанду; н мне — не веришь; томра — твое; хабе — будет; сарва-на — падение.

Перевод

«Эти два брата, — сказал я ему, — как одно тело; оба Они — равнозначные проявления Верховной Личности Бога. Если ты не веришь в Господа Нитьянанду, ты непременно падешь».

Текст

ekete viśvāsa, anye nā kara sammāna
“ardha-kukkuṭī-nyāya” tomāra pramāṇa

Пословный перевод

ekete viśvāsa — faith in one; anye — in the other; — not; kara — do; sammāna — respect; ardha-kukkuṭī-nyāya — the logic of accepting half of a hen; tomāra — your; pramāṇa — evidence.

Перевод

“If you have faith in one but disrespect the other, your logic is like the logic of accepting half a hen.*

Текст

кив, дох н мни хао та’ пшаа
эке мни’ ре н мни, — эи-мата бхаа

Пословный перевод

кив — иначе; дох — обоих; н — не; мни — признав; хао — становишься; та’ — поистине; пшаа — безбожником; эке — одного из Них; мни’ — признав; ре — другого; н мни — не признав; эи-мата — такая вера; бхаа — лицемерие.

Перевод

«Лучше быть безбожником и отвергать обоих братьев, чем оказаться лицемером, который верит в одного и отвергает другого».

Текст

круддха хаий ваӣ бхги’ чале рмадса
тат-кле мра бхртра хаила сарва-на

Пословный перевод

круддха хаий — будучи рассерженным; ваӣ — флейту; бхги’ — сломав; чале — уходит; рма-дса — Рамадас; тат-кле — тогда; мра — моего; бхртра — брата; хаила — было; сарва-на — падение.

Перевод

Шри Рамадас в гневе сломал свою флейту и ушел. В тот момент мой брат пал.

Текст

эи та’ кахила тра севака-прабхва
ра эка кахи тра дайра свабхва

Пословный перевод

эи та’ — так; кахила — поведал; тра — Его; севака-прабхва — могущество слуги; ра — другое; эка — одно; кахи — рассказываю; тра — Его; дайра — милости; свабхва — свойство.

Перевод

Так я описал могущество слуг Господа Нитьянанды. Теперь послушайте о другом проявлении Его милости.

Текст

бхике бхартсину муи, ла эи гуа
сеи ртре прабху море дил дараана

Пословный перевод

бхике — брата; бхартсину — отчитал; муи — я; ла — приняв; эи — это; гуа — хорошим качеством; сеи ртре — в ту ночь; прабху — Господь; море — мне; дил дараана — явился.

Перевод

В ночь, когда я отчитал своего брата, Господь Нитьянанда в знак одобрения явился мне во сне.

Текст

наихи-никае ‘джхмаапура’ нме грма
тх свапне декх дил нитйнанда-рма

Пословный перевод

наихи-никае — около деревни Найхати; джхмаапура — Джхаматапура; нме — под названием; грма — деревня; тх — там; свапне — во сне; декх дил — явился; нитйнанда-рма — Господь Нитьянанда-Баларама.

Перевод

Шри Нитьянанда предстал передо мной во сне в деревне Джхаматапура недалеко от Найхати.

Комментарий

В наши дни до Джхаматапуры можно добраться по железной дороге. Для этого надо сесть в поезд, идущий до Катвы и выйти на станции Салара. Джхаматапура расположена неподалеку от нее.

Текст

даават хаий ми паину пйете
ниджа-пда-падма прабху дил мора мтхе

Пословный перевод

даават хаий — выразив почтение; ми — я; паину — пал ниц; пйете — к Его лотосным стопам; ниджа-пда-падма — Свою лотосную стопу; прабху — Господь; дил — поставил; мора — на мою; мтхе — голову.

Перевод

Я припал к Его стопам, выражая почтение, и Он поставил Свою лотосную стопу мне на голову.

Текст

‘уха’, ‘уха’ бали’ море бале бра бра
ухи’ тра рӯпа декхи’ хаину чаматкра

Пословный перевод

уха уха — вставай, вставай; бали’ — сказав; море — мне; бале — говорит; бра бра — снова и снова; ухи’ — встав; тра — Его; рӯпа декхи’ — увидев красоту; хаину — стал; чаматкра — изумленным.

Перевод

«Вставай! Вставай!» — говорил Он мне снова и снова. Когда я поднялся и взглянул на Него, я был поражен Его красотой.

Текст

йма-чиккаа кнти, прака арӣра
скшт кандарпа, йаичхе мах-малла-вӣра

Пословный перевод

йма — с темным; чиккаа — отсветом; кнти — сияние; прака — могучее; арӣра — тело; скшт — непосредственно; кандарпа — Кама; йаичхе — как; мах-малла — большой и сильный; вӣра — герой.

Перевод

Его смуглое тело отливало мягким блеском; Он был огромного роста, и Его стройный могучий стан придавал Ему сходство с самим богом любви Камадевой.

Текст

сувалита хаста, пада, камала-найна
паа-вастра ире, паа-вастра паридхна

Пословный перевод

сувалита — красивые; хаста — руки; пада — ноги; камала-найна — похожие на лотосы глаза; паа-вастра — шелковая одежда; ире — на голове; паа-вастра — шелковую ткань; паридхна — носящий.

Перевод

У Него были красивые руки, плечи и ноги, а глаза напоминали лепестки лотоса. Он был одет в шелковые одежды, а голову Его венчал шелковый тюрбан.

Текст

сувара-куала каре, сваргада-вл
пйете нӯпура бдже, кахе пушпа-мл

Пословный перевод

сувара-куала — золотые серьги; каре — в ушах; свара-агада — золотые ручные браслеты; вл — наплечные браслеты; пйете — на ногах; нӯпура — ножные браслеты; бдже — звенят; кахе — на шее; пушпа-мл — гирлянда из цветов.

Перевод

В ушах у Него были золотые серьги, а на запястьях и предплечьях красовались золотые браслеты. На ногах Его звенели колокольчики, и на шее висела гирлянда из цветов.

Текст

чандана-лепита-ага, тилака сухма
матта-гаджа джини’ мада-мантхара пайна

Пословный перевод

чандана — сандаловой пастой; лепита — умащенное; ага — тело; тилака сухма — красиво украшенное тилаком; матта-гаджа — опьяневшего слона; джини’ — превзойдя; мада-мантхара — медлительные от опьянения; пайна — движения.

Перевод

Тело Его было умащено сандаловой пастой и украшено знаками тилака. Каждое Его движение было прекрасней движений опьяненного слона.

Текст

кои-чандра джини’ мукха уджджвала-вараа
димба-бӣджа-сама данта тмбӯла-чарваа

Пословный перевод

кои-чандра — многие миллионы лун; джини’ — затмив; мукха — лицо; уджджвала-вараа — светлое и сияющее; димба-бӣджа — семенам граната; сама — подобные; данта — зубы; тмбӯла-чарваа — жующие орех бетеля.

Перевод

Его лицо красотой затмевало красоту миллионов лун, а зубы походили на семена граната, ибо Он жевал бетель.

Текст

преме матта ага хине-вме доле
‘кша’ ‘кша’ балий гамбхӣра бола бале

Пословный перевод

преме — в экстаз; матта — погруженное; ага — тело; хине — вправо; вме — влево; доле — движется; кша кша — Кришна, Кришна; балий — говоря; гамбхӣра — низко звучащие; бола — слова; бале — произносит.

Перевод

Погруженный в экстаз, Он раскачивался из стороны в сторону. Глубоким голосом Он восклицал: «Кришна, Кришна!»

Текст

рг-йаши хасте доле йена матта сиха
чри-пе веи чхе чараете бхга

Пословный перевод

рг-йаши — красный посох; хасте — в руке; доле — движется; йена — как; матта — взбешенный; сиха — лев; чри-пе — повсюду; веи — кружа; чхе — есть; чараете — у лотосных стоп; бхга — шмели.

Перевод

Он потрясал Своим красным посохом и походил на безумного льва. Вокруг Его стоп вились шмели.

Текст

пришада-гае декхи’ саба гопа-вее
‘кша’ ‘кша’ кахе сабе сапрема вее

Пословный перевод

пришада-гае — спутников; декхи’ — увидев; саба — всех; гопа-вее — в одежде пастушков; кша кша — Кришна, Кришна; кахе — говорят; сабе — все; са-према — в экстатическую любовь; вее — в погруженности.

Перевод

Его друзья, одетые как пастушки, тоже, подобно пчелам, кружились у Его стоп и в великом восторге любви пели за Ним: «Кришна, Кришна!»

Текст

иг вӣ бджйа кеха, кеха нче гйа
севака йогйа тмбӯла, чмара хулйа

Пословный перевод

иг вӣ — на рожках и флейтах; бджйа — играют; кеха — некоторые; кеха — некоторые из них; нче — танцуют; гйа — поют; севака — слуга; йогйа — подает; тмбӯла — орех бетеля; чмара — опахалом; хулйа — движет.

Перевод

Одни из них играли на рожках или флейтах, а другие танцевали и пели. Кто-то подносил Ему бетель, а кто-то обмахивал чамарой.

Текст

нитйнанда-сварӯпера декхий ваибхава
киб рӯпа, гуа, лӣл — алаукика саба

Пословный перевод

нитйнанда-сварӯпера — Господа Нитьянанды Сварупы; декхий — увидев; ваибхава — великолепие; киб рӯпа — сколь прекрасный образ; гуа — качества; лӣл — игры; алаукика — необыкновенное; саба — всё.

Перевод

Так я созерцал великолепие Господа Нитьянанды Сварупы. Его дивный образ, качества и деяния полностью духовны.

Текст

нанде вихвала ми, кичху нхи джни
табе хси’ прабху море кахилена вӣ

Пословный перевод

нанде — в духовном экстазе; вихвала — взволнованный; ми — я; кичху — чего-либо; нхи — не; джни — знаю; табе — тогда; хси’ — улыбнувшись; прабху — Господь; море — мне; кахилена — говорит; вӣ — слова.

Перевод

Меня охватил духовный экстаз, и я забыл обо всем на свете. Тогда Господь Нитьянанда улыбнулся и сказал мне такие слова.

Текст

ре ре кшадса, н караха бхайа
вндване йха, — тх сарва лабхйа хайа

Пословный перевод

ре ре — О! О!; кша-дса — Кришнадас; н — не; караха бхайа — бойся; вндване йха — отправляйся во Вриндаван; тх — там; сарва — все; лабхйа — то, что следует обрести; хайа — есть.

Перевод

«О Мой Кришнадас, ничего не бойся. Иди во Вриндаван, и там ты обретешь все, к чему стремишься».

Текст

эта бали’ прерил море хтасни дий
антардхна каила прабху ниджа-гаа ла

Пословный перевод

эта бали’ — сказав это; прерил — направил; море — меня; хтасни — знак рукой; дий — дав; антардхна каила — исчез; прабху — Господь; ниджа-гаа ла — взяв с Собой Своих спутников.

Перевод

Сказав это, Он указал рукой в сторону Вриндавана и вместе со Своими спутниками скрылся из виду.

Текст

мӯрччхита ха-ий муи паину бхӯмите
свапна-бхага хаила, декхи, хачхе прабхте

Пословный перевод

мӯрччхита ха-ий — потеряв сознание; муи — я; паину — упал; бхӯмите — на землю; свапна-бхага — пробуждение; хаила — было; декхи — вижу; хачхе — наступил; прабхте — рассвет.

Перевод

Мой сон прервался, и я без чувств упал на землю, а когда пришел в себя, то увидел, что наступило утро.

Текст

ки декхину ки унину, карийе вичра
прабху-дж хаила вндвана йибра

Пословный перевод

ки декхину — что видел; ки унину — что слышал; карийе вичра — обдумываю; прабху-дж — повеление Господа; хаила — было; вндвана — во Вриндаван; йибра — идти.

Перевод

Обдумывая то, что мне довелось увидеть и услышать, я понял, что Господь наказал мне немедленно идти во Вриндаван.

Текст

сеи кшае вндване карину гамана
прабхура кпте сукхе ину вндвана

Пословный перевод

сеи кшае — в тот же момент; вндване — во Вриндаван; карину гамана — отправился; прабхура кпте — милостью Господа Нитьянанды; сукхе — в большом счастье; ину — прибыл; вндвана — во Вриндаван.

Перевод

Я тут же отправился в путь и по Его милости достиг Вриндавана, чувствуя великую радость.

Текст

джайа джайа нитйнанда, нитйнанда-рма
йхра кпте пину вндвана-дхма

Пословный перевод

джайа джайа — слава; нитйнанда — Господу Нитьянанде; нитйнанда-рма — Господу Балараме в образе Нитьянанды; йхра кпте — милостью которого; пину — обрел; вндвана-дхма — прибежище во Вриндаване.

Перевод

Слава, слава Господу Нитьянанде-Балараме, по чьей милости я обрел прибежище в божественной обители Вриндавана!

Текст

джайа джайа нитйнанда, джайа кп-майа
йх хаите пину рӯпа-сантанрайа

Пословный перевод

джайа джайа — слава; нитйнанда — Господу Нитьянанде; джайа кп-майа — слава милостивейшему Господу; йх хаите — от которого; пину — получил; рӯпа-сантана-райа — прибежище у лотосных стоп Рупы Госвами и Санатаны Госвами.

Перевод

Слава, слава Господу Нитьянанде, по чьей безграничной милости я смог укрыться в сени лотосных стоп Шри Рупы и Шри Санатаны!

Текст

йх хаите пину рагхунтха-махайа
йх хаите пину рӣ-сварӯпа-райа

Пословный перевод

йх хаите — от которого; пину — получил; рагхунтха-мах-айа — прибежище у Рагхунатхи даса Госвами; йх хаите — от которого; пину — получил; рӣ-сварӯпа-райа — прибежище у стоп Сварупы Дамодары Госвами.

Перевод

По Его милости я нашел прибежище у великого Рагхунатхи даса Госвами и по Его же милости нашел приют у лотосных стоп Шри Сварупы Дамодары.

Комментарий

Любой, кто хочет достичь высот в служении Шри Шри Радхе и Кришне, должен всегда следовать наставлениям Сварупы Дамодары Госвами, Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Но, чтобы обрести покровительство этих Госвами, нужно снискать милость Нитьянанды Прабху. Автор объясняет это в приведенных двух стихах.

Текст

sanātana-kṛpāya pāinu bhaktira siddhānta
śrī-rūpa-kṛpāya pāinu bhakti-rasa-prānta

Пословный перевод

sanātana-kṛpāya — by the mercy of Sanātana Gosvāmī; pāinu — I got; bhaktira siddhānta — the conclusions of devotional service; śrī-rūpa-kṛpāya — by the mercy of Śrīla Rūpa Gosvāmī; pāinu — I got; bhakti-rasa-prānta — the limit of the mellows of devotional service.

Перевод

By the mercy of Sanātana Gosvāmī I have learned the final conclusions of devotional service, and by the grace of Śrī Rūpa Gosvāmī I have tasted the highest nectar of devotional service.

Комментарий

Śrī Sanātana Gosvāmī Prabhu, the teacher of the science of devotional service, wrote several books, of which the Bṛhad-bhāgavatāmṛta is very famous; anyone who wants to know about the subject matter of devotees, devotional service and Kṛṣṇa must read this book. Sanātana Gosvāmī also wrote a special commentary on the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam known as the Daśama-ṭippanī, which is so excellent that by reading it one can understand very deeply the pastimes of Kṛṣṇa in His exchanges of loving activities. Another famous book by Sanātana Gosvāmī is the Hari-bhakti-vilāsa, which states the rules and regulations for all divisions of Vaiṣṇavas, namely, Vaiṣṇava householders, Vaiṣṇava brahmacārīs, Vaiṣṇava vānaprasthas and Vaiṣṇava sannyāsīs. This book was especially written, however, for Vaiṣṇava householders. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī has described Sanātana Gosvāmī in his prayer Vilāpa-kusumāñjali, verse six, where he has expressed his obligation to Sanātana Gosvāmī in the following words:

vairāgya-yug-bhakti-rasaṁ prayatnair
apāyayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanas taṁ prabhum āśrayāmi

“I was unwilling to drink the nectar of devotional service possessed of renunciation, but Sanātana Gosvāmī, out of his causeless mercy, made me drink it, even though I was otherwise unable to do so. Therefore he is an ocean of mercy. He is very compassionate to fallen souls like me, and thus it is my duty to offer my respectful obeisances unto his lotus feet.” Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī also, in the last section of the Caitanya-caritāmṛta, specifically mentions the names of Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī and Śrīla Jīva Gosvāmī and offers his respectful obeisances unto the lotus feet of these three spiritual masters, as well as Raghunātha dāsa. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī also accepted Sanātana Gosvāmī as the teacher of the science of devotional service. Śrīla Rūpa Gosvāmī is described as the bhakti-rasācārya, or one who knows the essence of devotional service. His famous book Bhakti-rasāmṛta-sindhu is the science of devotional service, and by reading this book one can understand the meaning of devotional service. Another of his famous books is the Ujjvala-nīlamaṇi. In this book he elaborately explains the loving affairs and transcendental activities of Lord Kṛṣṇa and Rādhārāṇī.

Текст

джайа джайа нитйнанда-чараравинда
йх хаите пину рӣ-рдх-говинда

Пословный перевод

джайа джайа — слава; нитйнанда — Господа Нитьянанды; чараа-аравинда — лотосным стопам; йх хаите — от которого; пину — получил; рӣ-рдх-говинда — прибежище у Шри Радхи и Говинды.

Перевод

Слава, слава лотосным стопам Господа Нитьянанды, по чьей милости я обрел Шри Радху-Говинду.

Комментарий

Шрила Нароттама дас Тхакур, прославленный автор поэтического сборника под названием «Прартхана», сокрушается в одной из своих молитв: «Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и я забуду о материальных желаниях?» Шрила Нароттама дас Тхакур утверждает, что, не избавившись от материальных желаний, направленных на удовлетворение потребностей тела и чувств, невозможно постичь божественную обитель Господа Кришны, Вриндаван. Он также говорит, что невозможно понять любовные отношения Радхи и Кришны, если не следовать наставлениям шестерых Госвами. В другом стихе Нароттама дас Тхакур утверждает, что проникнуть в тайну любовных отношений Радхи и Кришны можно только по беспричинной милости Нитьянанды Прабху.

Текст

джаги мдхи хаите муи се ппишха
пурӣшера кӣа хаите муи се лагхишха

Пословный перевод

джаги мдхи — братья Джагай и Мадхай; хаите — чем; муи — я; се — тот; ппишха — греховнее; пурӣшера — испражнений; кӣа — черви; хаите — чем; муи — я; се — тот; лагхишха — ниже.

Перевод

Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях.

Текст

мора нма уне йеи тра пуйа кшайа
мора нма лайа йеи тра ппа хайа

Пословный перевод

мора нма — мое имя; уне — слышит; йеи — который; тра — того; пуйа кшайа — разрушение благочестия; мора нма — мое имя; лайа — произносит; йеи — который; тра — того; ппа — грех; хайа — есть.

Перевод

Любой, кто слышит мое имя, теряет плоды благочестивых поступков. Любой, кто произносит мое имя, становится грешником.

Текст

эмана ниргха море кеб кп каре
эка нитйнанда вину джагат бхитаре

Пословный перевод

эмана — такому; ниргха — презренному; море — мне; кеб — кто; кп — милость; каре — являет; эка — один; нитйнанда — Господь Нитьянанда; вину — лишь; джагат — мира; бхитаре — внутри.

Перевод

Кто в этом мире, кроме Нитьянанды, явил бы милость такому презренному человеку, как я?

Текст

преме матта нитйнанда кп-аватра
уттама, адхама, кичху н каре вичра

Пословный перевод

преме — в экстатической любви; матта — опьяненный; нитйнанда — Господь Нитьянанда; кп — милости; аватра — воплощение; уттама — хороший; адхама — плохой; кичху — каких-либо; н — не; каре — делает; вичра — различий.

Перевод

Опьяненный экстатической любовью, Господь Нитьянанда являет Собой воплощение милости и потому не делает различий между хорошими и плохими.

Текст

йе ге паайе, тре карайе нистра
атаэва нистрил мо-хена дурчра

Пословный перевод

йе — который; ге — впереди; паайе — падает; тре — того; карайе нистра — освобождает; атаэва — поэтому; нистрил — освободил; мо — как я; хена — такого; дурчра — греховного и падшего человека.

Перевод

Он дарует освобождение всем, кто припадает к Его стопам. Вот почему Он спас такого грешного и падшего человека, как я.

Текст

мо-ппишхе нилена рӣ-вндвана
мо-хена адхаме дил рӣ-рӯпа-чараа

Пословный перевод

мо-ппишхе — такого грешника, как я; нилена — привел; рӣ-вндвана — во Вриндаван; мо-хена — такому, как я; адхаме — низшему из людей; дил — даровал; рӣ-рӯпа-чараа — лотосные стопы Рупы Госвами.

Перевод

Хотя я грешен и пал ниже всех, Он даровал мне прибежище у лотосных стоп Шри Рупы Госвами.

Текст

рӣ-мадана-гопла-рӣ-говинда-дараана
кахибра йогйа нахе э-саба катхана

Пословный перевод

рӣ-мадана-гопла — Господа Мадана Гопалы; рӣ-говинда — Господа Говинды; дараана — о посещении; кахибра — говорить; йогйа — способности; нахе — нет; э-саба катхана — все эти сокровенные слова.

Перевод

Я не достоин говорить о том сокровенном, что связано с моим посещением Господа Мадана Гопалы и Господа Говинды.

Текст

вндвана-пурандара рӣ-мадана-гопла
рса-вилсӣ скшт враджендра-кумра

Пословный перевод

вндвана-пурандара — главное Божество Вриндавана; рӣ-мадана-гопла — Господь Мадана Гопала; рса-вилсӣ — наслаждающийся танцем раса; скшт — непосредственно; враджендра-кумра — сын Махараджи Нанды.

Перевод

Господь Мадана Гопала, главное Божество Вриндавана, наслаждается танцем раса. Он не кто иной, как сын царя Враджа.

Текст

рӣ-рдх-лалит-саге рса-вилса
манматха-манматха-рӯпе йхра прака

Пословный перевод

рӣ-рдх — со Шримати Радхарани; лалит — и Ее личной спутницей по имени Лалита; саге — вместе; рса-вилса — наслаждение танцем раса; манматха — Купидона (Камы); манматха-рӯпе — в образе Купидона (Камы); йхра — которого; прака — проявление.

Перевод

Он радостно кружится в танце раса вместе со Шримати Радхарани, Шри Лалитой и другими гопи. Он являет Себя в образе бога всех богов любви.

Текст

тсм вирабхӯч чхаури
смайамна-мукхмбуджа
пӣтмбара-дхара срагвӣ
скшн манматха-манматха

Пословный перевод

тсм — среди них; вирабхӯт — появился; аури — Господь Кришна; смайамна — улыбающееся; мукха-амбуджа — тот, чье лотосоподобное лицо; пӣта-амбара-дхара — носящий желтые одежды; срагвӣ — украшенный гирляндой из цветов; скшт — непосредственно; манматха — Камадевы; манматха — Камадева.

Перевод

«Когда Господь Кришна предстал перед гопи, Он был так прекрасен, что без труда мог покорить сердце самого Камадевы. На Нем были желтые одежды, на шее висела гирлянда из цветов, а на прекрасном, как лотос, лице играла улыбка».

Комментарий

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2).

Текст

сва-мдхурйе локера мана каре каршаа
дуи пе рдх лалит карена севана

Пословный перевод

сва-мдхурйе — в Своем очаровании; локера — людей; мана — уму; каре каршаа — влечет; дуи пе — с двух сторон; рдх — Шримати Радхарани; лалит — и Ее спутница Лалита; карена — совершают; севана — служение.

Перевод

В компании Радхи и Лалиты, которые с двух сторон служат Ему, Он всех пленяет Своей сладостной красотой.

Текст

нитйнанда-дай море тре декхила
рӣ-рдх-мадана-мохане прабху кари’ дила

Пословный перевод

нитйнанда-дай — милость Господа Нитьянанды; море — мне; тре — Его (Мадана-мохана); декхила — явила; рӣ-рдх-мадана-мохане — Радху-Мадана-мохана; прабху кари’ дила — дав в качестве повелителя и господина.

Перевод

По милости Господа Нитьянанды я увидел Шри Мадана-мохана, и Он стал моим господином и повелителем.

Текст

мо-адхаме дила рӣ-говинда дараана
кахибра катх нахе акатхйа-катхана

Пословный перевод

мо-адхаме — такому отвратительному, как я; дила — даровал; рӣ-говинда дараана — лицезрение Господа Шри Говинды; кахибра — говорить; катх — слов; нахе — нет; акатхйа — невыразимое; катхана — повествование.

Перевод

Шри Нитьянанда позволил такому низкому человеку, как я, увидеть Господа Говинду. Это невозможно описать словами, да и не следует этого делать.

Текст

вндване йога-пӣхе калпа-тару-ване
ратна-маапа, тхе ратна-сихсане
рӣ-говинда васийчхена враджендра-нандана
мдхурйа праки’ карена джагат мохана

Пословный перевод

вндване — во Вриндаване; йога-пӣхе — в главном храме; калпа-тару-ване — в лесу, где растут исполняющие желания деревья; ратна-маапа — алтаре из драгоценных камней; тхе — на том; ратна-сиха-сане — троне из драгоценных камней; рӣ-говинда — Господь Говинда; васийчхена — воссел; враджендра-нандана — сын Махараджи Нанды; мдхурйа праки’ — являя свою сладость; карена джагат мохана — очаровывает весь мир.

Перевод

В главном храме Вриндавана, посреди леса, где растут деревья желаний, на алтаре из драгоценных камней стоит богато изукрашенный трон, на котором во всей Своей красе восседает прославленный Господь Говинда, сын царя Враджа. Его чарующий облик пленяет весь мир.

Текст

вма-прве рӣ-рдхик сакхӣ-гаа-саге
рсдика-лӣл прабху каре ката раге

Пословный перевод

вма-прве — по левую сторону; рӣ-рдхик — Шримати Радхарани; сакхӣ-гаа-саге — в обществе Своих наперсниц; рса-дика-лӣл — танец раса и другие игры; прабху — Господь Кришна; каре — совершает; ката раге — различным образом.

Перевод

Слева от Него — Шримати Радхарани и Ее близкие подруги. С ними Господь Говинда наслаждается раса-лилой и множеством других игр.

Текст

йра дхйна ниджа-локе каре падмсана
ашдакшара-мантре каре упсана

Пословный перевод

йра — на которого; дхйна — медитацию; ниджа-локе — в своей обители; каре — совершает; падма-сана — Господь Брахма; ашдаа-акшара-мантре — гимном, состоящим из восемнадцати слогов; каре — совершает; упсана — поклонение.

Перевод

Господь Брахма восседает на лотосе в своей обители и непрестанно размышляет о Говинде и поклоняется Ему, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов.

Комментарий

Господь Брахма вместе с другими обитателями своей планеты поклоняется Господу Говинде, Кришне, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов: клӣ кшйа говиндйа гопӣ-джана-валлабхйа свх. Эта аштадашакшара-мантра (восемнадцатисложная мантра) известна всем, кто получил посвящение у истинного духовного учителя и трижды в день повторяет мантру гаятри. Обитатели Брахмалоки и планет, находящихся ниже ее, поклоняются Господу Говинде, медитируя на Него с помощью этой мантры. Между безмолвной медитацией и повторением мантр вслух нет разницы, однако в нынешний век на нашей планете медитация стала невозможной. Поэтому наряду с беззвучным повторением восемнадцатисложной мантры рекомендуется повторять вслух такие мантры, как маха-мантра Харе Кришна.

Господь Брахма обитает на высшей планете, именуемой Брахмалокой или Сатьялокой. На каждой планете есть божество, которое повелевает ею. На Сатьялоке — это Господь Брахма, на райских планетах — Индра, а на Солнце — бог Солнца Вивасван. Обитатели и божества всех планет должны поклоняться Говинде, либо молча медитируя на Него, либо повторяя мантры вслух.

Текст

чаудда-бхуване йра сабе каре дхйна
ваикухди-пуре йра лӣл-гуа гна

Пословный перевод

чаудда-бхуване — в четырнадцати мирах; йра — на которого; сабе — все; каре дхйна — медитируют; ваикуха-ди-пуре — в обителях на планетах Вайкунтхи; йра — которого; лӣл-гуа — игры и качества; гна — воспевают.

Перевод

Обитатели четырнадцати миров обращают к Нему все свои мысли, и все обитатели Вайкунтхи поют о Его играх и достоинствах.

Текст

йра мдхурӣте каре лакшмӣ каршаа
рӯпа-госи карийчхена се-рӯпа варана

Пословный перевод

йра — которого; мдхурӣте — сладость; каре — совершает; лакшмӣ — богини процветания; каршаа — влечение; рӯпа-госи — Шрила Рупа Госвами; карийчхена — сделал; се — той; рӯпа — красоты; варана — описание.

Перевод

Богиня процветания очарована Его сладостной красотой, которую Шрила Рупа Госвами описывает так.

Комментарий

Шрила Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» цитирует «Падма-пурану», где говорится, что Лакшми-деви, богиня процветания, увидев привлекательные черты Господа Кришны, была очарована Им и, чтобы завоевать Его расположение, погрузилась в медитацию. Когда Господь Кришна спросил ее, зачем она предается медитации и аскезе, Лакшми-деви ответила: «Я хочу стать одной из Твоих служанок, подобно гопи Вриндавана». В ответ на это Господь Кришна сказал, что такое вряд ли возможно. Тогда Лакшми-деви попросила Его сделать ее золотой линией на груди Господа. Господь исполнил эту просьбу Лакшми, и с тех пор она всегда пребывает на груди Господа Кришны в виде золотой линии. О тапасье и медитации Лакшми-деви упоминается и в «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36), где Нага-патни, жены змея Калии, обращаясь к Кришне с молитвой, говорят, что богиня процветания Лакшми всегда мечтает общаться с Ним в образе гопи и получить пыль с Его лотосных стоп.

Текст

смер бхагӣ-трайа-паричит счи-вистӣра-дши
ваӣ-нйастдхара-киалайм уджджвал чандракеа
говиндкхй хари-танум ита кеи-тӣртхопакахе
м прекшишхс тава йади сакхе бандху-санге ’сти рага

Пословный перевод

смерм — на улыбающееся; бхагӣ-трайа-паричитм — изогнутое в трех местах; счи-вистӣра-дшим — бросающее по сторонам долгие взгляды; ваӣ — к флейте; нйаста — прижаты; адхара — губы; киалайм — на котором цветущие; уджджвалм — сияющее; чандракеа — лунным светом; говинда-кхйм — называемое Говиндой; хари-танум — на трансцендентное тело Господа; ита — здесь; кеӣ-тӣртха-упакахе — на берегу Ямуны недалеко от Кешигхата; м — не; прекшишх — смотри; тава — твоя; йади — если; сакхе — о подруга; бандху-саге — к мирским подругам; асти — есть; рага — привязанность.

Перевод

«Дорогая подруга, если ты дорожишь мирской дружбой, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата. Бросая взгляды краешком глаз, Он прижимает флейту к устам, похожим на нежный, едва распустившийся цветок. Его божественное тело, изогнутое в трех местах, ярко сияет в лучах лунного света».

Комментарий

Это цитата из той части «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь — не более чем вожделение, и все же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.

Текст

скшт враджендра-сута итхе нхи на
йеб адже каре тре пратим-хена джна

Пословный перевод

скшт — непосредственно; враджендра-сута — сын Махараджи Нанды; итхе — в этом; нхи — нет; на — исключения; йеб — какой; адже — глупец; каре — делает; тре — Его; пратим — изваянием; хена джна — такое понимание.

Перевод

Нет сомнений в том, что это — Сам сын царя Враджа. Только глупец может принять Его за изваяние.

Текст

сеи апардхе тра нхика нистра
гхора наракете пае, ки балиба ра

Пословный перевод

сеи апардхе — тем оскорблением; тра — его; нхика — нет; нистра — освобождения; гхора — ужасный; наракете — в ад; пае — падает; ки балиба — что скажу; ра — еще.

Перевод

Такой оскорбитель никогда не обретет освобождения. Наоборот, он опустится до ужасной адской жизни. Что еще можно сказать об этом?

Комментарий

В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами утверждает, что те, кто серьезно относится к преданному служению, не видят различий между образом Господа, сделанным из глины, металла, камня или дерева, и изначальным образом Господа. В материальном мире фотография, изображение или изваяние человека отличаются от него самого. Но изваяние Господа Кришны и Сам Кришна, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга, поскольку Господь абсолютен. То, что мы называем камнем, деревом и металлом, суть энергии Верховного Господа, а энергии неотделимы от их источника. Как уже не раз объяснялось, энергию солнечного света невозможно отделить от самого солнца. Таким образом, хотя материальная энергия кажется независимой от Господа, в духовном смысле она неотделима и неотлична от Него.

Господь может появиться везде и всюду, потому что Его разнообразные энергии распространяются повсюду, как солнечный свет. Поэтому во всем, что нас окружает, нужно видеть энергию Верховного Господа и не проводить различий между Господом и Его образом арча, изображенным на картине или сделанным из глины, металла или дерева. Даже если человек не развил такого сознания, он должен согласиться с этим теоретически и, последовав наставлению духовного учителя, поклоняться арча-мурти, образу Господа в храме, как неотличному от Самого Господа.

В «Падма-пуране» говорится, что человек, который считает, будто образ Господа в храме сделан из дерева, камня или металла, уже пребывает в аду. Имперсоналисты выступают против поклонения изображению Господа в храме, и есть даже группа людей, которые выдают себя за последователей индуизма, но отвергают такое поклонение. Их мнимая приверженность Ведам лишена всякого смысла, ибо все ачарьи, включая даже имперсоналиста Шанкарачарью, советуют поклоняться трансцендентному образу Господа. Шанкарачарья и другие имперсоналисты рекомендуют поклонение пяти образам (панчопасана), в число которых входит Господь Вишну. В отличие от них, вайшнавы поклоняются Господу Вишну в Его различных проявлениях, таких как Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и Рукмини-Кришна. Майявади признают необходимость поклонения образу Господа в начале духовного пути, но в конечном счете представляют себе истину безличной. За то, что майявади отвергают поклонение образу Господа, Шри Чайтанья Махапрабху называл их оскорбителями Господа.

«Шримад-Бхагаватам» осуждает людей, отождествляющих себя с телом, и называет их бхаума иждйа-дхӣ. Бхаума означает «земля», а иджйа-дхӣ — «поклонник». К такой категории относятся два типа людей: во-первых, те, кто поклоняются земле, на которой родились, например, националисты, готовые на многие жертвы ради своей родины, и, во-вторых, те, кто отвергает поклонение образу Господа. Человеку не следует поклоняться планете Земля или земле, на которой он родился, и не следует отвергать образ Господа, сделанный из металла или дерева, ибо Господь предстает в нем ради облегчения нашего восприятия. Все материальное — это тоже энергия Верховного Господа.

Текст

хена йе говинда прабху, пину йх хаите
тхра чараа-кп ке пре варите

Пословный перевод

хена — такой; йе говинда — который Господь Говинда; прабху — господин; пину — получил; йх хаите — от которого; тхра — Его; чараа-кп — милость лотосных стоп; ке — кто; пре — может; варите — описать.

Перевод

Кто в силах описать милость Его [Господа Нитьянанды] лотосных стоп, благодаря которой я обрел прибежище у Господа Говинды?

Текст

вндване ваисе йата ваишава-маала
кша-нма-парйаа, парама-магала

Пословный перевод

вндване — во Вриндаване; ваисе — есть; йата — сколько; ваишава-маала — групп преданных; кша-нма-парйаа — привязанные к имени Господа Кришны; парама-магала — всеблагому.

Перевод

Все группы вайшнавов, живущих во Вриндаване, поглощены повторением всеблагого имени Кришны.

Текст

йра пра-дхана — нитйнанда-рӣ-чаитанйа
рдх-кша-бхакти вине нхи джне анйа

Пословный перевод

йра — которого; пра-дхана — сокровище жизни; нитйнанда-рӣ-чаитанйа — Господь Нитьянанда и Господь Шри Чайтанья Махапрабху; рдх-кша — Кришне и Радхарани; бхакти — преданного служения; вине — помимо; нхи джне анйа — не знают ничего другого.

Перевод

Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда — само дыхание жизни для тех, кто не ведает ничего иного, кроме преданного служения Шри Шри Радхе-Кришне.

Текст

се ваишавера пада-реу, тра пада-чхй
адхамере дила прабху-нитйнанда-дай

Пословный перевод

се ваишавера — тех вайшнавов; пада-реу — пыль со стоп; тра — их; пада-чхй — сень стоп; адхамере — этой падшей душе; дила — даровала; прабху-нитйнанда-дай — милость Господа Нитьянанды Прабху.

Перевод

По милости Господа Нитьянанды эта падшая душа обрела пыль с лотосных стоп вайшнавов и нашла прибежище в их сени.

Текст

‘тх сарва лабхйа хайа’ — прабхура вачана
сеи сӯтра — эи тра каила вивараа

Пословный перевод

тх — там; сарва — все; лабхйа — достижимо; хайа — есть; прабхура — Господа; вачана — слово; сеи сӯтра — краткое изречение; эи — это; тра — Его; каила вивараа — было описано.

Перевод

Господь Нитьянанда сказал: «Во Вриндаване нет ничего невозможного». Теперь я подробно объяснил Его слова.

Текст

се саба пину ми вндване йа
сеи саба лабхйа эи прабхура кпйа

Пословный перевод

се саба — все это; пину — обрел; ми — я; вндване — во Вриндаван; йа — придя; сеи саба — все это; лабхйа — достижимо; эи — это; прабхура кпйа — милостью Господа Нитьянанды.

Перевод

Только по милости Господа Нитьянанды я смог прийти во Вриндаван и обрести там все, чего желал.

Комментарий

Все обитатели Вриндавана — вайшнавы. Они во всех отношениях добродетельны, ибо всегда произносят святое имя Кришны. Некоторые из них не слишком строго следуют правилам преданного служения, но в целом все они — преданные Кришны: прямо или косвенно они повторяют Его имя. Проходя по улице и приветствуя друг друга, они, на счастье, произносят имя Радхи или Кришны. Одни сознают свою удачу, другие нет, но в любом случае они получают благо — прямо или косвенно.

Современный город Вриндаван был основан гаудия-вайшнавами. Шестеро Госвами пришли в эту местность и начали возведение храмов. Девяносто процентов всех храмов во Вриндаване принадлежит течению гаудия-вайшнавов, последователей учения Господа Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды, и семь из этих храмов особенно знамениты. Единственное занятие обитателей Вриндавана — это поклонение Радхе и Кришне. В последние годы некоторые недобросовестные служители храмов, известные как кастовые госвами, стали по собственной инициативе поклоняться полубогам, однако настоящие, строгие последователи вайшнавизма не принимают в этом участия. Те, кто серьезно относится к преданному служению Верховному Господу, не поклоняются полубогам.

Гаудия-вайшнавы не проводят различий между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей. Они утверждают, что, поскольку Господь Чайтанья — это Радха и Кришна в одном лице, Он неотличен от Радхи и Кришны. Но некоторые заблудшие люди пытаются поставить себя выше всех, заявляя, что вместо имен Радхи и Кришны предпочитают повторять имя Господа Гауры. Тем самым они намеренно отделяют Господа Чайтанью от Радхи-Кришны. По их мнению, метод надия-нагари, который не так давно зародился в их богатом на выдумки мозгу, — это истинный метод поклонения Гауре, Господу Чайтанье, поэтому им не по душе поклонение Радхе и Кришне. Они доказывают, что, поскольку Радха с Кришной воплотились в Господе Чайтанье, нет необходимости поклоняться Им отдельно. Чистые преданные считают такие разграничения, проводимые псевдопоследователями Господа Чайтаньи Махапрабху, крайне пагубными. Любого, кто проводит различие между Радхой-Кришной и Гаурангой, следует считать игрушкой в руках майи.

Есть и другая категория псевдопреданных: они отвергают поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Его обычным человеком. Однако любая секта, которая проводит различие между Господом Чайтаньей Махапрабху и Радхой-Кришной, поклоняясь только Радхе-Кришне или только Господу Чайтанье, относится к категории пракрита-сахаджиев.

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», предсказывает в стихах 225 и 226, что те, кто выдумывает собственные пути поклонения, со временем перестанут поклоняться Радхе и Кришне и, хотя они будут называть себя преданными Господа Чайтаньи, оставят поклонение даже Ему и опустятся до мирской жизни. Для истинных почитателей Господа Чайтаньи высшая цель жизни состоит в поклонении Шри Шри Радхе и Кришне.

Текст

панра катх ликхи нирладжджа ха-ий
нитйнанда-гуе лекхйа унматта карий

Пословный перевод

панра — собственное; катх — повествование; ликхи — пишу; нирладжджа ха-ий — потеряв стыд; нитйнанда-гуе — достоинства Нитьянанды; лекхйа — заставляют писать; унматта карий — сведя с ума.

Перевод

Я не таясь поведал обо всем, что со мной произошло. Достоинства Господа Нитьянанды сводят меня с ума и заставляют писать об этом.

Текст

нитйнанда-прабхура гуа-махим апра
‘сахасра-вадане’ еша нхи пйа йра

Пословный перевод

нитйнанда-прабхура — Господа Нитьянанды; гуа-махим — величие трансцендентных качеств; апра — неизмеримое; сахасра-вадане — в тысячу уст; еша — конца; нхи — не; пйа — достигает; йра — которого.

Перевод

Величие божественных достоинств Господа Нитьянанды невозможно себе представить. Даже Господь Шеша, повествуя о них тысячами уст, не может описать их до конца.

Текст

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра а
чаитанйа-чаритмта кахе кшадса

Пословный перевод

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — которого; а — упование; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — рассказывает; кша-дса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Перевод

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о величии Господа Нитьянанды-Баларамы.