Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, — это Сам предвечный Господь в Своем изначальном образе, а Шри Баларама — Его первая экспансия. Верховный Господь распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий. И те из них, что обладают безграничным могуществом, называются свамша, а те, что ограничены в своем могуществе (то есть живые существа), именуют вибхиннамша.

Баларама — это экспансия Господа категории свамша, и потому Он не уступает Кришне в могуществе. Единственное различие между Ними в Их облике. Как первая экспансия Бога, Баларама является главным Божеством в первой четверке экспансий, и Он же — главный помощник Шри Кришны в Его трансцендентных играх.

Этот стих записал в своем дневнике Шри Сварупа Дамодара Госвами, выражая почтение Господу Нитьянанде Прабху. В «Чайтанья-чаритамрите» этот стих стоит седьмым среди четырнадцати вводных стихов.

Как утверждают знатоки писаний, Баларама — это изначальный Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Господа. Баларама, первая экспансия Кришны, проявляет Себя также в пяти ипостасях: 1) Маха-Санкаршана, 2) Каранодакашайи, 3) Гарбходакашайи, 4) Кширодакашайи и 5) Шеша. Эти пять полных экспансий поддерживают как духовный, так и материальный миры. Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит Самому Господу. Шешу именуют Анантой, «безграничным», поскольку Он в бесчисленном множестве экспансий служит Господу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама — это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания. Аналогичным образом Господь Нитьянанда Прабху, будучи Богом-слугой, Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником.

Этот стих из дневника Шри Сварупы Дамодары Госвами стоит восьмым в ряду первых четырнадцати стихов «Шри Чайтанья-чаритамриты».

Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати четырех элементов: пяти грубых и трех тонких материальных стихий, пяти органов познания, пяти деятельных органов чувств, пяти объектов наслаждения для чувств, а также махат-таттвы (совокупной материальной энергии). Философы-эмпирики, не способные видеть ничего, кроме этих первоэлементов, считают, что все остальное — авьякта, необъяснимо и неописуемо. Однако мир, лежащий за пределами двадцати четырех элементов, вполне поддается описанию: в «Бхагавад-гите» сказано, что он вечен (санатана). За сферой проявленного и непроявленного бытия материальной природы (вьякта-авьякта), находится вечная природа санатана, которую называют паравьомой, или духовным миром. Так как природа эта по своей сути духовна, в ней нет качественных различий: там все представляет собой дух, все есть благо и имеет такой же духовный облик, как и Сам Шри Кришна. Духовный мир — это проявление внутренней энергии Шри Кришны, что отличает его от мира материального, который проявлен Его внешней энергией.

Наряду с планетами Вайкунтхи в духовном мире существует вездесущий Брахман — безличное сияние Шри Кришны. Некоторое представление о духовном небе можно получить, сравнив его с материальным небом, пронизанным солнечными лучами, которые подобны брахмаджьоти, сиянию Личности Бога. В брахмаджьоти пребывают бесчисленные планеты Вайкунтхи. Они духовны и потому излучают свет, который во много раз ярче солнечного света. Каждой из этих планет правит та или иная экспансия Личности Бога Шри Кришны: одна из Его бесчисленных полных экспансий или экспансия полной экспансии. В высшей сфере духовного мира находится планета Кришналока, и делится она на три части: Двараку, Матхуру и Голоку, или Гокулу.

Невежественному материалисту царство Бога, или Вайкунтха, несомненно, представляется загадкой. Но для невежды всё загадка, ибо у него нет достаточных знаний. Царство Бога — не миф. Даже материальные планеты, миллиарды которых парят над нами, представляются загадкой для невежд. Сейчас ученые-материалисты пытаются исследовать планеты нашей вселенной, и, возможно, настанет день, когда земляне начнут путешествовать в космосе и воочию увидят разнообразие, царящее на миллионах планет. На каждой из них материального разнообразия не меньше, чем на Земле.

Планета Земля — ничтожная пылинка в мироздании. Но неразумные люди, возгордившись так называемым научным прогрессом, направляют все свои усилия лишь на то, чтобы обеспечить экономическое процветание здесь, на Земле, не ведая о разнообразных материальных благах, которые доступны на других планетах. Согласно современной астрономии, сила притяжения на Луне меньше, чем на Земле. Поэтому на Луне можно без труда поднять большой груз и прыгнуть на значительное расстояние. В «Рамаяне» рассказывается, как Хануман поднимал тяжести весом с гору и прыгал через океан. Теперь современная наука доказала, что это вполне возможно.

Болезнь современного человека заключается в том, что он абсолютно не верит богооткровенным писаниям. Но человек, лишенный веры, никогда не постигнет природу духа, ибо не способен понять, что такое духовная энергия. Небольшой плод баньяна содержит сотни семян, каждое из которых может дать жизнь новому дереву, способному произвести еще миллионы таких плодов. Подобное происходит в природе у нас на глазах, но мы не можем постичь происходящее. Это лишь небольшой пример, показывающий могущество Господа; есть множество других явлений, которые не может объяснить ни один ученый.

По правде говоря, всё сущее действительно непостижимо, ибо истина открывается только достойным. Есть множество разнообразных живых существ — от Брахмы и до ничтожного муравья, — и все они находятся на разных уровнях знания. Поэтому учиться следует у того, кто обладает совершенным знанием. По сути дела, настоящее знание можно получить только из ведических писаний. Четыре Веды и такие дополнения к ним, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна», именуемые смрити, являются надежными источниками подлинного знания. Если мы действительно хотим знать Истину, нам следует не колеблясь обратиться к этим писаниям.

Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всем, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание. Совершенные сведения, содержащиеся в богооткровенных писаниях, подтверждены опытом великих ачарьев, которые составили обширные комментарии к этом писаниям; никто из ачарьев не подвергал сомнению шастры. Тот, кто не верит шастрам, считается атеистом, каким бы великим человеком он ни был, и к нему не следует обращаться за знаниями. За истинным знанием надо обратиться к тому, кто твердо верит в шастры и знает их в полном объеме. Сначала духовное знание может казаться непостижимым, но под руководством подлинного наставника его суть откроется нам, и от наших сомнений не останется следа.

Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своем трактате «Кришна-сандарбха». В «Бхагавад-гите» Господь упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на «Сканда-пурану», где сказано:

«Обители Господа в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме». Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами материального мира. О том же говорится в «Сваямбхува-тантре», в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:

«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию». На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.

Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют еще Голокой. В «Брахма-самхите» сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живет Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией которого является Ананта-Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога — это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной Шветадвипы.

По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе «Нарада-панчаратры», где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:

«Повелитель гопи, Говинда, — главное божество Гокулы. Он всегда предается наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».

Авторитетное свидетельство, приведенное Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока — это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным разнообразием, Его игры там протекают в трех обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле не отличны от изначальных святых обителей и является их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания. Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители — Вриндавана-дхаме.

Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те, и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Господь в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он все явственнее будет ощущать присутствие Господа в этих осязаемых образах.

По милости Господа Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания. Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеятся, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо — это духовная искра, столь же духовная, как и Сам Господь. Единственное различие между ними в том, что Господь велик, а живое существо мало́. В качественном отношении они едины, но в количественном — различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять свое болезненное состояние.

Неразумные лидеры общества, поглощенные только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослепленные иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному ее закону — закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни — таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни — избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.

Это стих из «Брахма-самхиты» (5.29), описывающий обитель Кришны. Из него мы можем почерпнуть вполне определенные сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины — богини процветания. Кришналока — это высшая планета духовного мира. Ниже ее расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в «Шримад-Бхагаватам». На начальном этапе самоосознания Господь Брахма по милости Нараяны увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже по милости Кришны он смог увидеть и Кришналоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки, разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.

Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун — благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире — это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.

Все в материальном мире когда-то было сотворено. О чем бы мы ни подумали, все — даже наше тело и ум — возникло в определенный момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создается: там все существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но все это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там все способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и все живет вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там все существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остается неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас все более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.

Все мы — духовные искры в сиянии трансцендентного тела Господа и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своем предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Господу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Господу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.

Несведущие люди считают, что мир, лишенный материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там все вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернется в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Господа.

Жители Вайкунтхи имеют темные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные темные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют себе равных в мире материи. Отдаленное представление об их красоте дает озаренная молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят желтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса. Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.

На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты — все это не присуще духовному миру. Летающие корабли там предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают еще большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.

Внутренняя энергия Господа во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со всё большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Господу.

Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований. Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с ее бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Господа подобна горчичному зернышку в мешке, полном таких зерен? И тем не менее жалкий материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.

Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги. Космические корабли, на которых летают космонавты, — всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система аштанга-йогипредставляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка — к сердцу, от сердца — в точку между ключицами, затем — на уровень глаз, далее — в теменную часть головы и уже оттуда — на любую планету по своему желанию. Ученые-материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдаленно представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своем перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает еще более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время ее путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких-либо материальных средств передвижения.

Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живет лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознает себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.

Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в «Шримад-Бхагаватам». Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны — в мир Вайкунтхи, откуда ему не придется возвращаться в материальный мир, — или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.

Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, — ее внешним покрытием. Любая возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Господа нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте Господь позволяет нам жить там, где мы хотим, — на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.

В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.

Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку — планету совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.

Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить свое тело к ее климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придется сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего.

Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдет сама собой, если человек пожелает этого.

В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты — не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесет им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.

Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создает лишь условия для полной невежества животной жизни.

Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо ее силой помещают в тело, соответствующее ее поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убежденный материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая все, что происходило днем. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим — материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предается чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.

В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому «Бхагавад-гита» призывает всех стать йогами. Йога — это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух еще тоньше — он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.

Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями — умом, разумом и духом, — человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, ученым, психологом или кем бы то ни было еще, ничего не добьется на этом поприще; механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут.

Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.

Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьет более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадет на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, ее обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.

На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия) а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать свое тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.

Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Каранодакашайи Вишну, материальная природа создает восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира — воздухом, часть воздуха — огнем, часть огня — водой, а часть воды — землей. Постепенно вселенная разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трех гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.

Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Ва̄судева, довольный Брахмой, поведал ему о них. Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Господе и рассказывать о Нем другим, как к этому призывают «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана», — писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и «Шри Чайтанья-чаритамрита» преподносит их в самой доступной форме.

В школах вайшнавизма, основанных Рамануджей и Мадхвой, даются подробные описания энергий шри, бху и нила. В Бенгалии энергию нила иногда называют лилой. Эти три энергии служат четырехрукому Нараяне на Вайкунтхе. В «Прапаннамрите» (произведении из традиции Шри-сампрадаи) рассказывается о том, как три альвара по имени Бхута-йоги, Сара-йоги и Бхранта-йоги, придя в деревню Гехали, нашли пристанище в доме брахмана и увидели там Нараяну:

«Они увидели лотосоокого Господа Вишну, Верховную Личность Бога, который восседал на Гаруде и дарил на Своей груди прибежище богине процветания, Лакшми. Весь Его облик напоминал темно-синюю тучу, озаренную молнией. В двух из четырех Своих рук Он держал раковину и диск. Его руки достигали колен, а дивной красоты тело было умащено сандаловой пастой и украшено сверкающими драгоценностями. На Нем были желтые одежды. По обе стороны от Него стояли Его энергии Бхуми и Нила».

Энергии шри, бху и нила упоминаются и в «Ситопанишад»: маха̄-лакшмӣр девеш́асйа бхинна̄бхинна-рӯпа̄ четана̄-четана̄тмика̄. са̄ девӣ три-видха̄ бхавати, ш́актй-а̄тмана̄ иччха̄-ш́актих̣ крийа̄-ш́актих̣ са̄кша̄ч-чхактир ити. иччха̄-ш́актис три-видха̄ бхавати, ш́ри-бхӯми-нӣла̄тмика̄. «Маха-Лакшми, верховная энергия Господа, проявляется по-разному. Она действует как материальная и духовная энергия, в обоих случаях выступая как энергия желания, энергия творчества и внутренняя энергия. Энергия желания тоже имеет три вида: шри, бху и нила».

Мадхвачарья, цитируя шастры в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (4.6), утверждает, что природа-мать, которую именуют Дургой, энергией иллюзии, проявляется в трех видах: шри, бху и нила. Как энергия иллюзии она влияет только на тех, кто духовно слаб, ибо эти три энергии созданы Господом Вишну. Хотя ни одна из трех энергий не связана напрямую с безграничным Господом, они всецело подвластны Ему, ибо Господь — повелитель всех энергий.

В «Бхагават-сандарбхе» (текст 23) Шрила Джива Госвами Прабху пишет: «„Падма-пурана“ рассказывает о вечно благословенной обители Бога, которая исполнена всех достояний, включая энергии шри, бху и нила. „Ману-самхита“, повествуя о божественном имени и образе Господа, тоже упоминает о Дурге и называет ее энергией Сверхдуши, которая оказывает влияние на живые существа. Внутренняя энергия Господа связана с Его собственными деяниями, а материальная энергия проявляет три гуны природы». Ссылаясь на другие источники, Шрила Джива Госвами утверждает, что шри — это энергия, которая поддерживает мироздание, бху творит мир, а нила, или Дурга, разрушает его. Все эти энергии воздействуют на живые существа, и потому вместе они называются джива-майей.

Есть два вида освобожденных душ: те, кто обрел освобождение по милости Господа, и те, кто избавился от материального рабства собственными силами. Последних называют имперсоналистами: они сливаются с сиянием Господа, брахмаджьоти. А те, кто достиг духовного уровня, занимаясь преданным служением, обретают освобождение одного из четырех видов: салокья (обитание на одной планете с Господом), самипья (постоянное общение с Господом), саршти (обладание такими же достояниями, как у Господа) и сарупья (обладание телом, подобным телу Господа).

За пределами Вайкунтхи — обители Кришны, которую называют еще паравьомой, — простирается яркое сияние, исходящее от тела Кришны. Оно называется брахмаджьоти. Трансцендентную область, озаренную этим сиянием, именуют Сиддхалокой, или Брахмалокой. Имперсоналисты, обретя освобождение, сливаются с сиянием Брахмалоки. Безусловно, эта область духовна, но в ней нет никаких проявлений духовной деятельности или духовного разнообразия. Ее можно сравнить со светом солнца. При этом, однако, следует помнить, что источником солнечного света служит само Солнце, где в разнообразии нет недостатка.

Как могучее Солнце своими яркими лучами может очистить любое грязное место, так и Господь, всецело духовная Личность Бога, может очистить от всех материальных качеств любого из тех, кого Он привлек. Даже если кого-то влечет к Богу материальное вожделение, по милости Господа такое влечение со временем перерастет в духовную любовь. Точно так же, если человек боится Господа или видит в Нем своего врага, он вскоре очистится благодаря притягательной духовной силе Господа. Хотя Бог велик, а душа мала, и Бог и душа — духовные личности. Как только по желанию живого существа между ним и Богом возникают те или иные взаимоотношения, Господь — большое живое существо — привлекает к Себе малое живое существо и освобождает его из материального плена. Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30).

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из «Вишну-пураны» (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослепленный гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Господь. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Господа, в следующей жизни он стал Раваной и обрел несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрел саюджью, освобождение через слияние с телом Господа. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нем воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трех жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Господа падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

Господь, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он — главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опекой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Господом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Господь, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана — великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Господом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.

Тамас означает «тьма». В материальном мире царит мрак, но за его пределами все залито светом. Иными словами, выйдя за пределы мира материи, можно погрузиться в лучезарное безличное сияние духовного мира, называемое Сиддхалокой. Философы-майявади, которые хотят слиться с телом Верховной Личности Бога, а также убитые Кришной демоны, подобные Камсе или Шишупале, погружаются в это сияние Брахмана. Йоги, практикующие медитацию по системе Патанджали и обретшие на этом пути единство с Богом, тоже достигают Сиддхалоки. Этот стих взят из «Брахманда-пураны».

В мире Вайкунтхи можно видеть второе проявление четверной экспансии, пребывающей в Двараке, обители Кришны. В этой второй экспансии, каждый из членов которой полностью духовен и свободен от влияния материальных гун, Шри Баладева предстает как Маха-Санкаршана.

Деятельность в духовном мире проявлена внутренней энергией Господа и протекает в чистом духовном бытии. Благодаря этой деятельности раскрываются шесть божественных совершенств, которые берут начало в Маха-Санкаршане — высшем источнике и прибежище всех живых существ. Поскольку духовные искры, или живые существа, принадлежат к пограничной энергии, джива-шакти, они попадают под власть материальной энергии. Энергия, к которой относятся духовные искры, называется пограничной именно потому, что они могут находиться под влиянием либо внутренней, либо внешней энергии Господа.

По-своему объясняя афоризмы «Веданта-сутры», имперсоналисты во главе со Шрипадой Шанкарачарьей рассматривают четверную экспансию абсолютной Личности Бога, то есть Ва̄судеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху, в контексте учения имперсонализма. Шрила Рупа Госвами, главный из шести Госвами Вриндавана, опроверг их утверждения в своей «Лагху-бхагаватамрите», являющейся естественным толкованием афоризмов «Веданта-сутры».

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами приводит цитату из «Падма-пураны», где сказано, что в духовном мире есть четыре стороны света, соответствующие востоку, западу, северу и югу, и что в каждой из сторон находятся Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна или Анируддха. В этих образах Господь пребывает и в материальном мире. В «Падма-пуране» также описывается духовная обитель Ведавати-пура, где обитает Ва̄судева. Санкаршана живет на Вишнулоке, расположенной выше Сатьялоки. Этот Санкаршана известен также под именем Маха-Санкаршана. Прадьюмна обитает в Дварака-пури, а Анируддха живет на острове Шветадвипа в Молочном океане, где возлежит на Своем вечном ложе, Шеше, которого обычно называют Ананта-шаей.

Шрипада Шанкарачарья, по-своему истолковав афоризм утпаттй-асамбхава̄т из «Веданта-сутры» (2.2.42), дал ложное объяснение природы чатур-вьюхи. В этой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты», в стихах с сорок первого по сорок седьмой, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами опровергает все вводящие в заблуждение доводы Шанкарачарьи, приводимые им против существования личностного аспекта Абсолютной Истины.

Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, не относится к числу материальных объектов, доступных эмпирическому познанию или чувственному восприятию. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна Сам объясняет это Господу Шиве. Однако Шанкарачарья, который был воплощением Шивы, исполняя волю своего господина, Нараяны, должен был ввести в заблуждение монистов, видящих высшую цель своей жизни в полном прекращении бытия. У всех обусловленных живых существ есть четыре основных недостатка, в том числе склонность к обману. Чтобы сбить с толку монистов, Шанкарачарья довел эту склонность до крайней степени.

На самом деле размышления не помогут обусловленной душе постичь описанную в ведической литературе четверную экспансию Господа. Это описание следует просто принять таким, как оно есть. Авторитет Вед настолько велик, что, даже если человек чего-то в них не понимает, он просто должен принять это положение на веру, не пытаясь толковать его на свой лад и приспосабливать к своему пониманию. Но своим комментарием «Шарирака-бхашья» Шанкарачарья только еще больше запутал монистов.

Бытие четверной экспансии духовно, и его можно постичь только на уровне васудева-саттвы (шуддха-саттвы) — чистой благости, которая неизменно сопутствует полной погруженности в осознание Ва̄судевы. Божества четверной экспансии, в полной мере обладающие шестью совершенствами Верховной Личности Бога, выступают в роли наслаждающихся внутренней энергией. Думать, что Господь, Абсолютная Личность Бога, лишен могущества и богатств, или, иначе говоря, считать Его лишенным энергии могут только обманщики. Обман — это профессия обусловленной души и причина ее погружения в невежество. Тот, кто не способен понять различие между духовным и материальным миром, не имеет права рассуждать или говорить что-то о трансцендентной чатур-вьюхе Господа. В своем комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.42 – 45) Его Святейшество Шрипада Шанкарачарья предпринял тщетную попытку опровергнуть существование этого четверного образа Господа в духовном мире.

В комментарии к сорок второй сутре Шанкарачарья говорит, что преданные думают о Верховном Господе Ва̄судеве, Шри Кришне, как о том, кто един и свободен от материальных качеств и кто обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он — высшая цель преданных, верящих, что Верховная Личность Бога предстает в четырех вечных духовных образах, имя которым Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха один за другим происходят от Ва̄судевы, первичной экспансии Господа. Ва̄судеву также называют Параматмой, Санкаршану — дживой (живым существом), Прадьюмну — умом, а Анируддху — аханкарой (ложным эго). Причем в ряду этих экспансий Ва̄судеву считают источником материальной энергии. Отсюда Шанкарачарья делает вывод, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются творениями Ва̄судевы.

Великие души утверждают, что Нараяна, которого именуют также Сверхдушой (Параматмой), пребывает за пределами материальной природы, и это соответствует ведическим писаниям. Майявади соглашаются и с тем, что Нараяна предстает во многих образах. По словам Шанкары, с этой частью убеждений вайшнавов он согласен, однако возражает против утверждения, что Санкаршана произошел от Ва̄судевы, Прадьюмна — от Санкаршаны, а Анируддха — от Прадьюмны, поскольку признать, что Санкаршана, олицетворяющий живые существа, происходит из тела Ва̄судевы — значит согласиться с тем, что живые существа не вечны. Считается, что живые существа могут освободиться от материальной скверны с помощью длительного поклонения Верховной Личности Бога в храме, изучения ведических писаний, занятий йогой и совершения благочестивых поступков ради достижения Всевышнего. Но если признать, что живые существа в определенный момент были сотворены из материальной природы, это будет означать, что они не вечны и у них нет возможности обрести освобождение и общаться с Верховной Личностью Бога. С исчезновением причины должно исчезнуть и следствие. Во второй главе второй кханды «Веданта-сутры» Ачарья Ведавьяса также отвергает представление о том, что живые существа когда-то появились на свет (на̄тма̄ ш́рутер нитйатва̄ч ча та̄бхйах̣). Живые существа вечны, ибо они никогда не были сотворены.

В комментарии к сорок третьей сутре этой части «Веданта-сутры» Шанкарачарья пишет о том, что преданные думают, будто Прадьюмна, олицетворение чувств, возник из Санкаршаны, олицетворяющего живых существ. Однако никто не видел, чтобы живое существо создало чувства. Преданные утверждают также, что из Прадьюмны возник Анируддха — олицетворение эго. Шанкарачарья отказывается признать такую трактовку «Веданта-сутры» до тех пор, пока преданные не продемонстрируют, как из личности могут возникнуть эго и познающие органы, ибо никакие другие философы не дают такого толкования сутрам.

Объясняя сорок четвертую сутру, Шанкарачарья не соглашается также с мнением преданных о том, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха по Своему могуществу равны Богу, абсолютной Личности, исполненной шести совершенств: знания, богатства, силы, славы, красоты и самоотречения; он не согласен также с тем, что эти экспансии свободны от такого недостатка, как возникновение в определенный момент времени. Даже если это полные экспансии Господа, Они должны были когда-то возникнуть. По мнению Шанкарачарьи, если Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — отдельные личности, Они никак не могут быть едины. Если Они абсолютны, независимы и равны, значит, существует много Личностей Бога. Но это лишено смысла, ибо вполне достаточно одного всемогущего Бога. Идея существования нескольких Всевышних противоречит заключению о единственности и неповторимости Господа Ва̄судевы, Верховной Личности Бога. Даже если согласиться с равенством всех четырех проявлений Господа, как избежать такого несовместимого с природой Бога недостатка, как возникновение в определенный момент времени, а значит, и бренности? Если не признавать различий между этими Божествами, то нет смысла и утверждать, что Санкаршана — это экспансия Ва̄судевы, Прадьюмна — экспансия Санкаршаны, и Анируддха — экспансия Прадьюмны. Причина и следствие должны иметь какие-то различия. К примеру, горшок отличается от глины, из которой он сделан: это и позволяет назвать глину причиной, а горшок — следствием. Без подобных различий понятие причины и следствия теряет всякий смысл. Более того, приверженцы учения «Панчаратры» не признают никакой разницы в уровне знания и качествах Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Преданные считают четверную экспансию единой, но почему они ограничивают единство одной только четверной экспансией? По словам Шанкарачарьи, это грубая ошибка, ибо все без исключения живые существа — от Брахмы до ничтожного муравья — являются экспансиями Ва̄судевы. Таково утверждение всех шрути и смрити.

Преданные, последователи «Панчаратры», утверждают, что качества Бога неотличны от Самого Бога — обладателя этих качеств. Приводя это утверждение в своем комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.45), Шанкарачарья задает вопрос: «На каком основании приверженцы школы бхагаваты заявляют, что шесть совершенств Господа Ва̄судевы — Его мудрость, богатство, сила, слава, красота и самоотречение — неотличны от Него Самого?» Такое просто невозможно.

В «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.165 – 193), Шрила Рупа Госвами опровергает все доводы Шрипады Шанкарачарьи, выдвинутые им против утверждений преданных о четверном образе Господа: Ва̄судеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Рупа Госвами пишет, что эти четыре экспансии Нараяны пребывают в духовном мире, где они известны как Махавастха*. Одному из них, Ва̄судеве, поклоняются в сердце с помощью медитации, ибо, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23), Он — Божество сердца.
* Главные проявления Господа. (Прим. редактора.)

Санкаршана, вторая экспансия, необходимая для игр Господа, непосредственно исходит из Ва̄судевы и проявляет различные игры. Поскольку Санкаршана — вместилище всех живых существ, Его иногда называют дживой. Его красота затмевает сияние бесчисленных полных лун. Ему поклоняются как олицетворению эго. Именно Он наделил Анантадеву всеми энергиями, необходимыми, чтобы поддерживать мироздание. Чтобы уничтожить материальный мир, Он как Сверхдуша проявляется в Рудре, в Адхарме (олицетворении безбожия), в сарпе (змеях), в Антаке (Ямарадже, боге смерти) и в демонах.

Прадьюмна, третье проявление Господа, исходит из Санкаршаны. Самые умные из людей поклоняются Прадьюмне, экспансии Санкаршаны, ибо видят в Нем олицетворение разума. Богиня процветания всегда поет славу Прадьюмне в Илаврита-варше и служит Ему с великой преданностью. Тело Его в одних случаях золотого цвета, а в других — цвета только что собравшихся грозовых туч. Он — первопричина сотворения материального мира. Он вложил творческое начало в бога любви (Камадеву). И только по Его воле все люди, полубоги и другие живые существа обладают способностью к продолжению рода.

Анируддхе, четвертому Божеству в чатур-вьюхе, поклоняются великие мудрецы и знатоки сердец, ибо считают Его олицетворением ума. Цвет Его тела подобен цвету темной тучи. Он поддерживает все мироздание и является Сверхдушой Дхармы (божества религии), Ману (прародителей человечества) и деват (полубогов). В одном из ведических писаний, «Мокша-дхарме», сказано, что Прадьюмна — это божество совокупного ума, а Анируддха — божество совокупного эго. Тем не менее предыдущие описания тоже справедливы, ибо они находят подтверждение в «Панчаратра-тантрах».

«Лагху-бхагаватамрита» (Пурва, 5.86 – 100) содержит доходчивое разъяснение всего, что касается непостижимых энергий Верховной Личности Бога. Там, в частности, приводится цитата из «Маха-вараха-пураны», которая опровергает утверждения Шанкарачарьи. В этой цитате сказано:

«Все экспансии Личности Бога духовны и вечны, и все Они снова и снова нисходят в различные вселенные материального мира. Их тела, состоящие из вечности, блаженства и знания, никогда не разрушаются: они нетленны, ибо не принадлежат к числу творений мира материи. Они суть воплощенное духовное бытие, они исполнены всех духовных добродетелей и свободны от материальной скверны».

В подтверждение этому «Нарада-панчаратра» гласит:

«Непогрешимый Господь, Личность Бога, проявляет Себя в разных формах в зависимости от того, кто и как Ему поклоняется. Он подобен драгоценному камню вайдурья, который меняет цвет и становится то синим, то желтым». Каждое воплощение Господа отличается от других. Это возможно благодаря Его непостижимой энергии, с помощью которой Он, оставаясь единым, одновременно предстает в образе частичных экспансий и продолжает быть их источником. Для Его непостижимых энергий нет ничего невозможного.

Кришна один и только один, но Он проявляет Себя по-разному, о чем говорит Нарада Муни в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:

«Не чудо ли, что единый Кришна, во множестве Своих обликов одновременно появился в шестнадцати тысячах дворцов и взял в жены шестнадцать тысяч царевен?» (Бхаг. 10.69.2). В «Падма-пуране» также объясняется:

«Неизменный предвечный Господь, Личность Бога, Пурушоттама, всецело свободен от скверны материальных качеств; Он способен одновременно являться во множестве разных обликов, сохраняя при этом Свой единственный изначальный образ».

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим такие слова: йаджанти тван-майа̄с тва̄м̇ ваи баху-мӯртй-эка-мӯртикам — «О мой Господь, хотя Ты предстаешь во многих образах, Ты един и неповторим. Поэтому чистые преданные сосредоточены на Тебе и поклоняются только Тебе» (Бхаг., 10.40.7). В «Курма-пуране» сказано:

«Господь безличен, и в то же время Он личность; Господь велик, будучи при этом не больше атома; Господь не имеет цвета, хотя Он смугл и глаза у Него красные». С материальной точки зрения это может показаться противоречивым, но, если признать Господа обладателем непостижимых энергий, нетрудно будет допустить, что Он может вечно совмещать в Себе все эти свойства. В нашем нынешнем состоянии мы ничего не знаем о духовной деятельности и не способны постичь ее природу, однако ее непостижимость с материальной точки зрения не дает нам права отвергать саму возможность существования таких противоречий.

Хотя это кажется невозможным, Абсолют может примирить в Себе все противоречия. Об этом говорится в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.34 – 37):

«О Господь, Твои божественные игры кажутся непостижимыми, ибо они не ограничены рамками материального мышления, опирающегося на привычные связи между причиной и следствием. Ты можешь делать все, что угодно, не прилагая физических усилий. Веды гласят, что Абсолют обладает разнообразными энергиями и Ему ничего не нужно делать Самому. О мой Господь, Ты всецело свободен от материальных качеств. Без посторонней помощи Ты творишь и хранишь материальный мир во всем его многообразии, а также разрушаешь его, и при этом Ты Сам остаешься неизменным. Ты не пожинаешь плоды Своих деяний, подобно обычным полубогам и демонам, которые наслаждаются или страдают от последствий своих поступков в материальном мире. Свободный от влияния законов кармы, Ты вечно существуешь со Своей полной духовной энергией. До конца понять это не в наших силах».

«Поскольку шесть совершенств присущи Тебе в безграничной степени, никому не счесть Твоих божественных достоинств. Философы и прочие мыслители введены в заблуждение противоречивыми явлениями материальной природы, доводами логики и людскими суждениями. Из-за того что они сбиты с толку различными толкованиями шастр и ложными аргументами, ни одна из их теорий не может даже приблизительно описать Тебя — невообразимо великого господина и повелителя всех живых существ».

«Благодаря Своей непостижимой энергии Ты держишься в стороне от материальных качеств. Чистое духовное знание о Тебе, которое превыше всех мирских концепций и гипотез, никому не позволяет постичь Тебя с помощью философствования. Поскольку Твои энергии непостижимы, в Тебе не может быть противоречий».

«Люди могут считать Тебя безличным или личностью, но на самом деле Ты един. Сбитый с толку человек принимает веревку за змею, причем одна и та же веревка кому-то видится гадюкой, а кому-то — ужом. Аналогично этому, для тех, кто пребывает в заблуждении и сомневается в Тебе, Ты создаешь различные философские школы сообразно убеждениям этих людей».

Необходимо всегда помнить о разнице между духовной и материальной деятельностью. Верховный Господь всецело духовен, поэтому Он может делать все без посторонней помощи. Чтобы в материальном мире создать глиняный горшок, необходимы соответствующие материалы, гончарный круг и гончар. Но не нужно думать, что Верховный Господь в Своей деятельности тоже зависит от таких условий. Он в одно мгновение может создать все, что пожелает, и Ему для этого не потребуются инструменты, материалы и прочее — все то, что потребовалось бы нам. Когда Господь воплощается для определенной миссии, это вовсе не значит, что Он не способен исполнить ее, не воплощаясь. Ему достаточно пожелать, и все задуманное Им мгновенно исполняется, но по Своей беспричинной милости Он ставит Себя в зависимость от любви Своих преданных. Он становится сыном Яшодаматы не потому, что нуждается в ее заботе, — Он принимает эту роль лишь по Своей беспричинной милости. Когда Он нисходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных, Он, естественно, принимает на Себя все их испытания и невзгоды.

Как сказано в «Бхагавад-гите», хотя Господь одинаково относится ко всем живым существам и не делит их на врагов и друзей, Он особо благоволит к преданным, которые всегда с любовью думают о Нем. Таким образом, среди божественных качеств Господа есть и беспристрастие, и пристрастность, причем оба они прекрасно уживаются друг с другом благодаря Его непостижимой энергии. Господь — это Парабрахман, источник безличного Брахмана, символизирующего всеобъемлющую беспристрастность Господа. Однако в личностном аспекте Господь, как обладатель всех божественных совершенств, проявляет пристрастность и принимает сторону преданных. Пристрастность и беспристрастие, так же как и другие качества, одинаково присущи Господу, а иначе их просто не существовало бы в Его творении. Поскольку Абсолют объемлет все сущее, в Нем благополучно сочетаются все противоположности. В мире относительного упомянутые качества проявляются искаженным образом, поэтому недвойственность мы воспринимаем как отрицание, искаженное отражение. Все, что происходит в царстве духа, невозможно объяснить логически, отчего Господа и называют иногда неощутимым. Но стоит только признать непостижимость Господа, как все несовместимое в Нем станет для нас вполне совместимым. Непреданным трудно разобраться в непостижимой энергии Господа, поэтому для них говорится, что Бога невозможно описать словами. Автор «Брахма-сутр» признает этот факт и утверждает: ш́рутес ту ш́абда-мӯлатва̄т — Господь, Верховная Личность Бога, недоступен пониманию обычного человека; Его можно постичь только через свидетельства ведических писаний. Это подтверждается и в «Сканда-пуране», где сказано: ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет — «Вопросы, недоступные пониманию обычного человека, не должны становится предметом споров». Даже такие материальные вещи, как драгоценные камни и лекарства, обнаруживают поразительные свойства. Зачастую этим свойствам тоже невозможно найти объяснение. Мы должны признать, что Господь, Верховная Личность, обладает непостижимыми энергиями, а иначе Его нельзя будет назвать Всевышним. Величие Господа трудно постичь именно из-за Его непостижимых энергий.

Среди людей очень распространены невежество и привычка играть словами, но ни то, ни другое не позволит человеку понять непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Принимая аргументы, порожденные невежеством и игрой слов, мы вынуждены будем отвергнуть тот факт, что Верховный Господь в полной мере обладает шестью совершенствами. К примеру, одно из Его совершенств — это всеведение. Возможно ли, чтобы в Нем было место невежеству? Утверждения Вед и здравый смысл снимают противоречие, усматриваемое в том, что Господь хранит материальный мир и вместе с тем остается безразличным к его состоянию, — ведь Господь обладает непостижимыми энергиями. Тот, кто поглощен мыслями о змеях, непременно примет веревку за змею. Точно так же человек, сбитый с толку материальными качествами и лишенный знания об Абсолюте, взирает на Верховную Личность Бога сквозь призму различных сомнительных представлений.

Кто-то может возразить, что раз Абсолют одновременно является всеобъемлющим знанием (Брахманом) и Личностью Бога, исполненной шести совершенств (Бхагаваном), то Ему присуща двойственность. В ответ на это можно привести афоризм сварӯпа-двайам ӣкшйате, который гласит, что, несмотря на кажущуюся двойственность, Абсолют свободен от нее, ибо Он един в многообразии проявлений. Понимание того, что Абсолют являет игры с помощью Своих энергий, немедленно устраняет кажущуюся несовместимость Его противоречивых свойств. В «Шримад-Бхагаватам» (3.4.16) дается описание непостижимой энергии Господа:

«Хотя Господу, Верховной Личности Бога, нет нужды что-то делать, Он действует; хотя Он нерожденный, Он рождается в этом мире; хотя Он — само время, на всех наводящее ужас, Он, испугавшись врага, бежит из Матхуры и укрывается в крепости, и, хотя Он самодостаточен, Он берет Себе в жены шестнадцать тысяч царевен. Даже разумнейшим из разумных эти игры кажутся неразрешимым противоречием». Если бы подобные деяния Господа не были реальностью, мудрецы не были бы поставлены ими в тупик. Поэтому деяния Господа не следует считать плодом воображения. Когда бы Господь ни пожелал, Его непостижимая энергия (йогамайя) всегда готова служить Ему, создавая условия для Его игр и помогая их проводить.

Священные тексты, называемые «Панчаратра-шастрой», — это авторитетные ведические писания, которые признают все великие ачарьи. Эти писания не являются порождением гунстрасти и невежества. Все знатоки шастр называют их сатвата-самхитами. Изначально эти писания были поведаны Нараяной, Верховной Личностью Бога. Об этом, в частности, упоминается в «Мокша-дхарме» (349.68), одной из глав «Шанти-парвы» эпоса «Махабхараты». «Панчаратра-шастру» поддерживают такие великие мудрецы, как Нарада и Вьяса — освобожденные души, свободные от четырех недостатков, присущих обусловленным живым существам. Первым это писание поведал Шри Нарада Муни. К сатвата-самхитамотносится и «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом произведении: ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам амалам — «„Шримад-Бхагаватам“ — безупречная Пурана». Бесчестные толкователи и ученые, которые стараются переиначить «Панчаратру», чтобы потом отвергнуть ее предписания, заслуживают глубочайшего презрения. В наше время такие бессовестные ученые берутся толковать даже «Бхагавад-гиту», которую поведал Сам Кришна, и своими вводящими в заблуждение комментариями упорно доказывают, что Кришны не существует. Теперь разберем более подробно, как именно майявади искажают смысл панчаратрика-виддхи.

1. В комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.42) Шрипада Шанкарачарья утверждает, что Санкаршана является дживой, обычным живым существом, однако нигде в ведических писаниях мы не встретим, чтобы преданные Господа называли Санкаршану обычным живым существом. Он — непогрешимая полная экспансия Верховной Личности Бога, принадлежащая к категории вишну, Он пребывает за пределами материального мироздания. Он — первоисточник живых существ. В Упанишадах сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м — «Среди всех живых существ Он — верховное живое существо». Это значит, что Он — вибху-чайтанья, или Всевышний. Санкаршана — непосредственная причина возникновения материального мира и бесконечно малых живых существ. В противоположность обычным дживам, Он — бесконечно великое живое существо. Его ни в коем случае нельзя считать просто дживой, ибо это противоречит заключениям авторитетных писаний. Обычные живые существа также неподвластны рождению и смерти. Таково утверждение Вед, признанное всеми, кто следует наставлениям писаний и кто действительно принадлежит к цепи подлинных духовных учителей.

2. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему стиху «Веданта-сутры» (2.2.43) следует сказать, что изначальным Вишну, из которого происходят все остальные вишну-таттвы, является Мула-Санкаршана. Мула означает «изначальный». Санкаршана — тоже Вишну, но из Него происходят все другие Вишну. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.46), где сказано, что пламя, зажженное от другого пламени, горит так же ярко, как и его источник, и что, подобно этому, все Вишну, которые исходят из Мула-Санкаршаны, ни в чем Ему не уступают. Нужно поклоняться Господу Говинде, Верховной Личности Бога, источнику этих экспансий.

3. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к сорок четвертой сутре можно сказать, что чистые преданные, которые строго следуют принципам «Панчаратры», никогда не согласятся с утверждением о том, что экспансии Вишну — это разные личности. Сам Шрипада Шанкарачарья в комментарии к сорок второй сутре признает, что Личность Бога может предстать во многих образах. Отсюда следует, что его комментарии к сорок второй и сорок четвертой сутре противоречат друг другу. В этом несовершенство комментариев майявади: стремясь опровергнуть учение школы бхагаваты, майявади говорят сначала одно, а потом нечто прямо противоположное. Подобные толкователи не следуют даже элементарным правилам логики. Надо отметить, что, хотя последователи школы бхагаваты признают существование четырех экспансий Нараяны, это вовсе не значит, что они исповедуют многобожие. Преданным хорошо известно, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, едина и неповторима. Преданных ни в коем случае нельзя относить к язычникам, которые поклоняются многим богам. Утверждение о существовании нескольких Всевышних противоречит наставлениям Вед. Вайшнавы твердо верят, что Нараяна трансцендентен и что Он непостижимым образом обладает различными трансцендентными энергиями. Мы советуем ученым ознакомиться с «Лагху-бхагаватамритой» Шрилы Рупы Госвами, где подробно и ясно изложены все эти понятия. Шрипада Шанкарачарья попытался доказать, что Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха исходят один из другого как следствие исходит из причины. В качестве аналогии Он приводит пример с глиной и горшком. Однако делать подобное — значит проявлять глубочайшее невежество, ибо такие понятия, как причина и следствие, неприложимы к экспансиям Господа (на̄нйад йат сад-асат-парам). Подтверждение этому можно найти в «Курма-пуране»: деха-дехи-вибхедо ’йам̇ неш́варе видйате квачит — «Между телом и душой Верховной Личности Бога нет различий». Причина и следствие — понятия материальные. К примеру, мы видим, что тело отца становится причиной появления тела сына, но для души причин и следствий не существует. На духовном уровне мы не обнаружим различий, присущих причине и следствию. Поскольку все образы Верховной Личности Бога абсолютны, они выступают как равноправные повелители материальной природы. Пребывая в четвертом измерении, на духовном уровне, Они занимают господствующее положение. В Их экспансиях нет и следа материальной скверны, ибо на Них не влияют законы материи. Закон причины и следствия не действует за пределами материального мира. Стало быть, представления о причинно-следственных связях неприложимы к абсолютным, трансцендентным, полным экспансиям Верховной Личности Бога. Это подтверждается в ведических писаниях:

«Господь, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе. Поскольку Он совершенен, все, что из Него исходит, в том числе и этот материальный мир, тоже отличается совершенством. Творения полного целого самодостаточны и совершенны. И так как Он полное целое, сколько бы самодостаточных целых из Него ни изошло, Он никогда не утрачивает Своей полноты» (Брихад-араньяка-упанишад, 5.1). Судя по всему, майявади готовы попрать все законы преданного служения, лишь бы свести на один уровень материальный мир — внешнее проявление Вишну — и Самого повелителя майи, Верховного Господа, или Его четверные экспансии. Приравнивать майю к духу или к Богу — признак безбожия. Сотворенный космос с проявленными в нем различными видами жизни от Брахмы до мельчайшего насекомого представляет собой творение Его внешней энергии. Эта энергия составляет четвертую часть всех Его энергий, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (эка̄мш́ена стхито джагат). Материальная природа проявлена энергией иллюзии, и все в ней состоит из материи. Поэтому чатур-вьюху, четверную экспансию Верховной Личности Бога, нельзя считать одной из экспансий материальной природы. К сожалению, приверженцы школы майявады, не имея на то никаких оснований, поступают именно так.

4. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему, сорок четвертому, стиху обсуждаемой части «Веданта-сутры», Шрила Рупа Госвами дает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.208 – 214) подробное описание сути и божественной природы духовных качеств: «Некоторые утверждают, что духовное начало лишено качеств, поскольку качества свойственны только материи. По мнению этих людей, все качества подобны мимолетным, призрачным видениям. Однако с этим нельзя согласиться. Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютен, Его качества неотличны от Него Самого. Его образ, имя, качества и все остальное, что напрямую с Ним связано, обладает такой же духовной природой, как и Он Сам. Любое проявление качеств абсолютного Господа, Личности Бога, ничем не отличается от Него Самого. Поскольку Абсолют, Верховный Господь, исполнен блаженства, все проявленные Им божественные качества тоже исполнены блаженства. Подтверждение этому можно найти в писании „Брахма-тарка“, где сказано, что Верховный Господь Хари неотделим от Своих качеств, и потому божественные качества Вишну и Его чистых преданных неотличны от них самих. В „Вишну-пуране“ Господу возносят хвалу такими словами: „Да будет милостив к нам Господь, Верховная Личность Бога! Его бытие всецело свободно от скверны материальных качеств“. Там же говорится, что все совершенства Верховного Господа: знание, богатство, красота, сила и власть — не отличны от Него Самого. Это подтверждается и в „Падма-пуране“. В ней сказано, что, когда про Верховного Господа говорят, что Он лишен качеств, имеется в виду, что у Него нет материальных качеств. В Первой песни „Шримад-Бхагаватам“ (1.16.29) есть такие слова: „О Дхарма, хранитель законов религии, все благородные и возвышенные качества вечно проявлены в личности Кришны, и преданные, а также другие трансценденталисты, стремящиеся стать преданными, желают обрести такие же духовные качества“». Таким образом, Господь Шри Кришна, трансцендентное олицетворение абсолютного блаженства, является источником всех дарующих наслаждение духовных качеств и непостижимых энергий. В этой связи мы можем посоветовать читателю обратиться к двадцать шестой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а именно к двадцать первому, двадцать пятому, двадцать седьмому и двадцать восьмому ее стихам.

Доводы Шанкары опроверг также Шрипада Рамануджачарья в своем комментарии на «Веданта-сутру» под названием «Шри-бхашья», где он пишет: «Шрипада Шанкарачарья попытался низвести учение „Панчаратр“ до уровня философии атеиста Капилы, чтобы доказать, будто „Панчаратры“ противоречат Ведам. В „Панчаратрах“ говорится, что личность дживы, именуемая Санкаршаной, изошла из Ва̄судевы, изначальной причины. Прадьюмна, или ум, изошел из Санкаршаны, Анируддха же, или эго, изошел из Прадьюмны. Из этого, однако, не следует, что живое существо (джива) рождается или создается, ибо такое утверждение противоречит Ведам. Как сказано в „Катха-упанишад“ (2.18), живые существа, индивидуальные души, не рождаются и не умирают. Все ведические произведения провозглашают истину о вечности живых существ. Поэтому, когда Санкаршану называют дживой, следует понимать, что Он — Божество, повелевающее всеми живыми существами. Подобно этому, Прадьюмна — Божество, повелевающее умом, а Анируддха — Божество, от которого зависит эго.

Сказано, что Прадьюмна, или ум, изошел из Санкаршаны. Но если бы Санкаршана был обычным живым существом, это утверждение не имело бы смысла, поскольку живое существо не может создать ум. В Ведах говорится, что всё, включая саму жизнь, ум и чувства, происходит из Верховной Личности Бога. Ни одно живое существо не может создать ум, ибо, как свидетельствуют Веды, все берет начало в Абсолютной Истине, Верховном Господе.

Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе присущи все проявления могущества абсолютной Личности Бога, и подтверждением тому служат шастры, слова которых являются неопровержимой истиной. Поэтому ни одну из этих четырех экспансий Господа нельзя считать обычным живым существом. Каждое из Божеств — полная экспансия Абсолютного Бога, и, значит, ни одно из Них не уступает Верховному Господу в знании, богатстве, силе, власти, могуществе или других энергиях. Свидетельствами „Панчаратр“ нельзя пренебрегать. Только неподготовленные люди — те, кто не изучил „Панчаратры“ серьезно, — могут думать, что эти писания противоречат шрути в вопросе происхождения живого существа. В этой связи мы должны принять заключение „Шримад-Бхагаватам“, где сказано: „Абсолютный Господь, Личность Бога, которого именуют Ва̄судевой и который необычайно добр к предавшимся Ему душам, являет Себя в четырех образах, подвластных Ему и в то же время тождественных Ему во всех отношениях“. А в „Паушкара-самхите“ говорится: „Писания, которые рекомендуют брахманам поклоняться четверной экспансии Верховной Личности Бога, называются агамами [авторитетными ведическими произведениями]“. Все вайшнавские писания приравнивают поклонение четверному образу Господа к поклонению Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, который в облике Своих разнообразных экспансий, исполненных шести совершенств, принимает от преданных плоды предписанной им деятельности. Поклонение лила-аватарам Господа, таким как Нрисимха, Рама, Шеша и Курма, позволяет человеку возвыситься до уровня поклонения четверной экспансии, что, в свою очередь, возвышает его до поклонения Ва̄судеве, Верховному Брахману. В „Паушкара-самхите“ по этому поводу сказано: „Если человек поклоняется Господу в точном соответствии с правилами и предписаниями, он сможет достичь Верховной Личности Бога, Ва̄судевы“. Таким образом, следует признать, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха ни в чем не уступают Господу Ва̄судеве, ибо тоже обладают непостижимым могуществом и, как Ва̄судева, способны воплощаться в различных трансцендентных обликах. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха никогда не рождаются — Они могут предстать взору чистых преданных в облике того или иного воплощения. С этим согласны все ведические писания. То, что Господь благодаря Своему непостижимому могуществу способен предстать взору преданных, никак не противоречит учению „Панчаратр“. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются Божествами, которые повелевают живыми существами, совокупным умом и совокупным эго, поэтому, когда Их обозначают как джива, „ум“ или „эго“, все соответствует букве писаний. Подобные термины служат лишь обозначением этих Божеств, так же как термины „небо“ или „свет“ используются иногда для описания Абсолютного Брахмана.

Писания решительно отвергают идею возникновения или сотворения живого существа. В „Парама-самхите“ говорится, что материальная природа, которой пользуются живые существа, сама по себе инертна и всегда подвержена изменениям. Она представляет собой поле деятельности для тех, кто стремится к плодам своего труда, и, поскольку материальная природа внешне связана с Верховной Личностью Бога, она, так же как и Он, вечна. Живое существо (джива), как признают все самхиты, вечно, поэтому в „Панчаратрах“ возможность рождения дживы полностью исключается. Все, что однажды возникло, должно когда-нибудь разрушиться. Допустить, что живое существо возникает в определенный момент времени, — значит согласиться с тем, что оно рано или поздно погибнет. Однако в Ведах сказано, что живое существо вечно, а значит, утверждать, будто оно когда-то возникло, было бы ошибкой. Как сказано в начале „Парама-самхиты“, лик материальной природы непрестанно изменяется. Поэтому понятия „возникновение“ или „исчезновение“ приложимы только к материальной природе.

Таким образом, из всего сказанного следует заключить, что утверждение Шанкарачарьи о рождении Санкаршаны как дживы целиком противоречит Ведам. Все приведенные доводы полностью опровергают высказывания Шанкары. В этой связи будет полезно обратиться к комментарию Шридхары Свами на стих из Третьей песни „Шримад-Бхагаватам“ (1.34)».

Еще более обстоятельное опровержение высказываний Шанкарачарьи о том, что Санкаршана — это обычное живое существо, содержится в комментарии Шримад Сударшаначарьи к «Шри-бхашье», который называется «Шрута-пракашика».

Из первой четверной экспансии — Кришны, Баладевы, Прадьюмны и Анируддхи — происходит вторая экспансия, пребывающая на планетах Вайкунтхи в духовном мире. Таким образом, эти четыре образа Господа на Вайкунтхе представляют собой проявление изначальных четырех экспансий в Двараке. Как уже объяснялось, Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — это неизменные, трансцендентные, полные экспансии Верховного Господа; Они никак не связаны с материальными гунами. Санкаршана во второй четверной экспансии суть не только проявление Баларамы, но и источник Причинного океана, на водах которого возлежит Каранодакашайи Вишну и, погруженный в сон, выдыхает семена бесчисленных вселенных.

В духовном мире действует божественная творческая сила, именуемая шуддха-саттвой. Это чистая духовная энергия, которая поддерживает планеты Вайкунтхи во всей полноте их совершенств, таких как знание, богатство, могущество и прочее. Действие шуддха-саттвы — это проявление энергий Маха-Санкаршаны, высшего прибежища всех индивидуальных живых существ, страдающих в материальном мире. Когда сотворенный космос уничтожается, живые существа, вечные по своей природе, снова находят прибежище в теле Маха-Санкаршаны. Именно поэтому Санкаршану иногда называют совокупной дживой. Как духовные искры, живые существа имеют свойство становиться бездеятельными в соприкосновении с материальной природой, подобно тому как искры, вылетевшие из огня, тут же гаснут. Однако духовная природа живого существа может снова пробудиться, если оно придет в соприкосновение с Верховным Существом. Поскольку живые существа (дживы) могут пребывать либо в материи, либо в духе, их называют пограничной энергией.

Санкаршана — источник Карана-Вишну, изначального проявления Господа, которое творит вселенные, но Сам Санкаршана является всего лишь полной экспансией Шри Нитьянанды Рамы.

Безличное сияние, называемое Брахманом, заполняет все межпланетное пространство Вайкунтхи, духовного мира. Дальше его, между духовным и материальным миром, простирается Причинный океан. Материальная природа — порождение этого океана.

Каранодакашайи Вишну, который возлежит в Причинном океане, творит вселенные, бросая взор на материальную природу. Сам же Кришна не имеет к материальному миру прямого отношения. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Господь создает бесчисленные вселенные, просто взглянув на материальную природу. Ни Кришна на Голоке, ни Нараяна на Вайкунтхе не соприкасаются с этим творением напрямую. Они держатся в стороне от материальной энергии.

Маха-Санкаршана в образе Каранодакашайи Вишну окидывает взглядом материальное творение, которое простирается по ту сторону Причинного океана. Материальная природа связана с Господом только через этот взгляд, и никак иначе. Говорится, что энергией Своего взгляда Господь оплодотворяет ее. Материальная энергия, майя, не касается даже вод Причинного океана, не говоря уже о Самом Господе, который направляет на нее Свой взгляд с невообразимо большого расстоянии.

Сила взгляда Господа приводит всю космическую энергию в движение. Это значит, что материя, какие бы силы в ней ни таились, не может действовать сама. Она приходит в движение по воле Господа, и тогда все мироздание начинает развиваться и функционировать. В каком-то смысле это похоже на оплодотворение женщины. Сама женщина не может зачать ребенка: мужчина должен вложить в нее свою энергию. После зачатия мать обеспечивает развивающийся плод всем необходимым. Точно так же сначала Господь приводит в действие материальную природу, а потом она обеспечивает необходимые компоненты для возникновения космоса.

У материальной природы есть два состояния. В одном из них, именуемом прадханой, она содержит все, что нужно для возникновения вселенной, в другом состоянии, которое называют майей, она проявляет эти компоненты и создает из них всевозможные творения, недолговечные, как морская пена. И все же изначальная причина возникновения этих бренных творений майи кроется в духовном взгляде Господа. Личность Бога — это прямая, или глубинная, причина творения, тогда как материальная природа — косвенная, то есть непосредственная причина. Ученые-материалисты, гордые своими изобретениями и так называемым техническим прогрессом, не способны разглядеть за покровом материи божественную энергию Господа. Поэтому все их «научные» фокусы шаг за шагом ведут людей к безбожию, и ценой тому — растраченная впустую человеческая жизнь. Забыв о подлинной цели жизни, материалисты стремятся создать как можно больше материальных благ и не подозревают о том, что по милости Бога в материальной природе уже все есть. Создавая колоссальный обман под названием «цивилизация», они лишь нарушают естественный баланс, существующий в природе.

Считать, что помимо материальной природы ничего больше нет, и не знать о существовании ее первопричины — значит быть невеждой. Господь Чайтанья пришел, чтобы по Своей беспричинной милости разжечь в людях искру духовной жизни и пламенем, разгоревшимся от этой искры, рассеять царящую в мире тьму невежества.

Чтобы объяснить, как действует майя, заряженная энергией Кришны, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» проводит пример с железным прутом, помещенным в огонь: хотя сам прут — не огонь, он раскаляется и приобретает свойства огня. Точно так же процессы, протекающие в материальной природе, вызваны не самой природой; это энергия Верховного Господа, проявляясь в материи, приводит ее в движение. Электроэнергия передается по медным проводам, но это не значит, что медь и электричество — одно и то же. Электроэнергия производится на электростанции под наблюдением опытного инженера. Аналогично этому, за всем хитросплетением законов природы стоит могущественное живое существо, личность, подобная инженеру на электростанции. Именно благодаря разуму этой личности весь материальный космос неизменно действует по определенным законам.

Гуны природы, являющиеся непосредственной причиной всего происходящего в материальном мире, приводятся в движение Господом Нараяной, изначальной причиной. Это можно объяснить на простом примере. Чтобы изготовить глиняный горшок, гончар пользуется глиной, гончарным кругом и другими инструментами, которые служат непосредственной причиной возникновения горшка, однако сам гончар — это главная причина его появления. Точно так же Нараяна является главной причиной появления всего, что есть в материальном мире, а материальная энергия предоставляет лишь необходимые компоненты. Без Нараяны все другие причины теряют смысл, как без гончара оказываются бесполезны гончарный круг и другие инструменты. Игнорировать Личность Бога, как это делают ученые-материалисты, — все равно что, интересуясь гончарным кругом, его устройством и другими гончарными инструментами и материалами, упускать из виду самого гончара. Вот почему современная наука создала далекую от совершенства безбожную цивилизацию, забывшую о высшей причине всего сущего. Научный прогресс должен быть направлен к великой цели, и эта цель — Личность Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что после усердных, на протяжении многих жизней, поисков истины великие ученые, предпочитающие эмпирический путь познания, обретают возможность постичь Верховную Личность Бога, причину всех причин. Тот, кто в совершенстве познал Господа, предается Ему и становится махатмой.

Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором — прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (24.1 – 4). В Десятой же песни «Бхагаватам» (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:

«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа — это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, — все это компоненты майи в ее вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность — из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».

Хотя живое существо связано главным образом с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти ее составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты — это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит еще одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.

Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все ее элементы приводит в движение Каранарнавашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнем, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить все необходимое для сотворения мира, в точности как раскаленное железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:

«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров». Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа — языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, — пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога — источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит ее Своим взглядом.

Подобно женщине, которая может родить только после того, как ее оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на нее взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майа̄дхйакшена пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Господа. Изначальный источник материальных стихий — это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.

Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные ее проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а ее источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.

Может показаться, что материальная энергия — прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания — все зависит от того, как его применять. Материальная энергия — это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскаленному в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в нее входит духовная энергия.

Окутанное облаком материальной энергии, живое существо — частица духовной энергии Верховной Личности Бога — забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся ее деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искаженным отражением энергии духовной, все показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные ученые и философы, завороженные майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путем создания теорий, порожденных влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».

Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворенного мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает ее в иллюзию.

Первоисточник творения — Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Господа, который наделяет ее тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают все разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, желтый и синий. Желтый символизирует благость, красный — страсть, а синий — невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трех качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три — девять, и девятью девять — восемьдесят один). Введенное в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение — неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает ее удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Господу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.

Кришна — изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он — владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать все, что пожелает.

Верховная Личность Бога — это Абсолютное Целое, а живые существа — Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишенная независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. «Бхагавад-гита» не поддерживает взгляды философов-майявади. В «Гите» ясно сказано, что живые существа — это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Господь и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И все же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Господом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа — всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.

Господь в образе Каранодакашайи Вишну оплодотворяет материальную природу, бросив на нее Свой взгляд. Этот божественный взгляд состоит из частиц духа, или духовных атомов, которые принимают различные формы, рождаясь среди разных видов жизни сообразно семени их индивидуальной кармы, накопленной за время предыдущего проявления материального мира. После этого Господь в образе Своей частичной экспансии создает бесчисленные вселенные и входит в каждую из них как Гарбходакашайи Вишну. То, как Господь вступает в контакт с майей, объясняется в «Бхагавад-гите» на примере воздуха и небесного пространства. Небесное пространство пронизывает все сущее в материальном мире, и тем не менее небо очень далеко от нас.

Этот стих содержит описание творческой энергии Господа из «Брахма-самхиты» (5.48), которую сложил Господь Брахма на основе собственного духовного опыта. Когда Маха-Вишну делает выдох, из Него исходят духовные семена вселенных, подобные молекулам, которые в три раза больше атома и которые можно разглядеть в пробивающемся сквозь щель солнечном луче. Современным ученым, занятым исследованиями атома, полезно будет узнать из этого утверждения, что все творение развивается из духовных атомов, исходящих из тела Господа.

Когда Господь Брахма вернулся к месту, откуда только что украл всех телят и пастушков, друзей Кришны, он увидел, что все они продолжают гулять с Кришной как ни в чем не бывало. И тогда, признав свое поражение, он вознес Господу Кришне эту молитву (Бхаг., 10.14.11). Обусловленная душа — даже такая великая, как Брахма, который управляет целой вселенной, — не может сравниться с Личностью Бога, ибо Господь может создавать бесчисленные вселенные одними только лучами, исходящими из пор Его духовного тела. Ученым-материалистам не мешало бы принять во внимание слова Шри Брахмы о том, насколько мы ничтожны перед Богом. Молитвы Брахмы могут многому научить тех, кто гордится своим мнимым могуществом.

Признаки пуруши описаны в «Лагху-бхагаватамрите». Рассказывая о воплощениях Верховной Личности Бога, Шрила Рупа Госвами, автор этого произведения, приводит цитату из «Вишну-пураны» (6.8.59), где сказано: «Я в почтении склоняюсь перед Пурушоттамой, Господом Кришной. Он неизменно свободен от скверны шести проявлений материальной двойственности; Маха-Вишну, который бросает взгляд на материю и творит мироздание, — Его полная экспансия; Он предстает во множестве разнообразных божественных форм, имеющих единую природу. Он повелитель всех живых существ, и Он всегда свободен от скверны материальной энергии. Когда Он появляется в материальном мире, Он может показаться одним из нас, хотя на самом деле обладает вечно духовным, исполненным блаженства, божественным телом». Из этого утверждения Рупа Госвами делает вывод, что пурушей называется полная экспансия Верховной Личности Бога, которая взаимодействует с материальной энергией.

Этот стих из «Сатвата-тантры» цитируется в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.9).

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28).

Описывая воплощения Господа и их отличительные признаки, автор «Лагху-бхагаватамриты» утверждает, что, когда Господь Кришна нисходит из духовного мира, чтобы управлять делами творения, Он выступает в роли аватары, воплощения. Есть два вида аватар: уполномоченные преданные и тад-экатма-рупа (Сам Господь). Примером тад-экатма-рупы может служить Шеша, а примером преданного — Васудева, отец Господа Кришны. Шри Баладева Видьябхушана пишет в одном из своих комментариев, что проявленный материальный мир — это часть царства Бога, куда Господь иногда приходит с определенной миссией. Полной экспансией, с помощью которой Господь Кришна осуществляет эту миссию, является Маха-Вишну, источник всех воплощений. Неискушенному наблюдателю может показаться, что материальная природа дает начало мирозданию и предоставляет все необходимые для творения материалы, а также что она предназначена для услаждения живого существа. Однако преданные, последователи школы бхагаваты, тщательно изучив этот вопрос, способны понять, что сама по себе материальная природа не может быть источником первоэлементов материи или причиной возникновения материального мира. Материальная природа обретает способность предоставлять необходимые компоненты творения лишь тогда, когда на нее взглянет верховный пуруша, Маха-Вишну. И только после этого она может стать причиной появления этого мира. Обе функции материальной природы приводятся в действие трансцендентным взглядом Верховной Личности Бога. Различные экспансии Верховного Господа, наделяющие материальную энергию могуществом, называются полными экспансиями, или воплощениями. Как показывает пример со множеством свечей, зажженных от одной исходной свечи, все полные экспансии и воплощения не отличны от Самого Вишну; тем не менее, поскольку Они повелевают майей, Их иногда называют майика, связанными с майей. Этот стих взят из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42).

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1). Мадхвачарья в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» перечисляет шестнадцать духовных энергий, действующих в духовном мире: 1) шри, 2) бху, 3) лила, 4) канти, 5) кирти, 6) тушти, 7) гир, 8) пушти, 9) сатья, 10) гьянагьяна, 11) джая уткаршини, 12) вимала, 13) йогамайя, 14) прахви, 15) ишана и 16) ануграха. А в комментарии к «Лагху-бхагаватамрите» Шри Баладева Видьябхушана пишет, что эти же энергии известны под девятью названиями: 1) вимала, 2) уткаршини, 3) гьяна, 4) крия, 5) йога, 6) прахви, 7) сатья, 8) ишана, и 9) ануграха. В «Бхагават-сандарбхе» (текст 103) Шрила Джива Госвами называет их шри, пушти, гир, канти, кирти, тушти, ила, джая, видьявидья, майя, самвит, сандхини, хладини, бхакти, мурти, вимала, йога, прахви, ишана, ануграха, и т. д. Все эти энергии действуют в разных сферах под присмотром Господа.

Описывая трансцендентное положение Господа, неподвластного влиянию материальных гун, Шрила Рупа Госвами объясняет в «Лагху-бхагаватамрите», что Вишну, как владыка и повелитель материальной природы, имеет определенную связь с ее качествами. Эта связь называется йогой. Однако, как начальник тюрьмы не является заключенным, так и Вишну, Верховный Господь, управляя наделенной гунами материальной природой, никак не соприкасается с ее гунами. Экспансии Господа Вишну всегда властвуют надо всем сущим, оставаясь незатронутыми влиянием материальных гун. Кто-то может возразить, сказав, что у Маха-Вишну вообще не может быть связи с материальными гунами, ибо, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», материальная природа, стыдясь своей неблагодарной задачи воспитывать в живых существах неприязнь к Верховному Господу, всегда прячется у Него за спиной. В ответ на это можно сказать, что слово гуна означает «регулирование». Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют во вселенной гунами природы, и их связь с этими гунами называется йогой. Но это вовсе не значит, что они подвержены влиянию соответствующих материальных гун. В особенности это относится к Господу Вишну: Он всегда повелевает тремя гунами. Не может быть и речи о том, чтобы они как-то влияли на Него.

Хотя материальная природа обретает два свойства (быть причиной творения и порождать необходимые его компоненты) благодаря взгляду Верховной Личности Бога, Сам Господь, взглянув на нее, не попадает под влияние ее качеств. По воле Верховного Господа в материальной природе происходят самые разнообразные изменения, но Сам Господь ни в коей мере не изменяется, не развивает материальных качеств и не теряет духовной чистоты.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38).

Ничто не происходит без воли Господа, наделяющего всех и вся необходимой силой. Все проявленное творение покоится на энергии Господа, однако это не значит, что материальный мир тождествен Верховной Личности Бога. Облако находится в небе, но это не означает, что небо и облако едины и неотличны друг от друга. Точно так же обладающая разнообразными качествами материальная природа и все ее порождения ни в коем случае не тождественны Верховному Господу. Верховный Господь свободен от склонности наслаждаться материальной природой, майей. Когда Он нисходит в материальный мир, Он сохраняет Свою духовную природу и остается неподвластным влиянию материальных гун. Где бы Господь ни находился — в материальном или духовном мире, — Он неизменно повелевает всеми энергиями. Ничем не оскверненная духовная природа вечно пребывает в Нем. Господь нисходит в материальный мир в различных образах, чтобы явить здесь Свои игры, но при этом Он все равно остается источником мироздания.

Материальное творение не может существовать отдельно от Верховного Господа, однако, несмотря на эту связь, Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, никогда не попадает под влияние материи. Его изначальный образ, исполненный вечного блаженства и знания, не подвержен воздействию трех гун природы. Такова особенность непостижимых энергий Верховного Господа.

В «Махабхарате» (Шанти-парва) сказано, что Анируддха — это тот же Прадьюмна. И Он же — отец Брахмы. Таким образом, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну являются неотличными друг от друга полными экспансиями Прадьюмны, изначального Божества, которому поклоняется рожденный из лотоса Брахма. Именно Прадьюмна наделяет Брахму способностью править вселенной. Полное описание рождения Брахмы дается в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15 – 16).

В «Лагху-бхагаватамрите», которая содержит описание трех пуруш, сказано, что Гарбходакашайи Вишну имеет четыре руки и что, когда Он входит в пространство вселенной и ложится на воды Молочного океана, Он становится Кширодакашайи Вишну — Сверхдушой всех живых существ, включая полубогов. В «Сатвата-тантре» говорится, что третье воплощение пуруши, Кширодакашайи Вишну, пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Это экспансия Гарбходакашайи Вишну, с помощью которой Господь являет Свои игры в материальной вселенной.

Названия четырнадцати миров перечислены в пятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам». К высшим мирам, или планетным системам, относятся: 1) Бху, 2) Бхувар, 3) Свар, 4) Махар, 5) Джанас, 6) Тапас и 7) Сатья. А к низшим относятся такие планетные системы: 1) Тала, 2) Атала, 3) Витала, 4) Нитала, 5) Талатала, 6) Махатала и 7) Сутала. Низшие планеты имеют общее название Патала. Три из высших планетных систем — Бху, Бхувар и Свар — образуют Сваргалоку, а остальные носят название Мартьи. Таким образом, вся вселенная именуется Три-локой.

В океане, который был создан из пота Гарбходакашайи Вишну, Господь возлежит на полной экспансии Вишну, имя которой — Шеша. Ананта-Шеша описан в «Шримад-Бхагаватам» и четырех Ведах:

Вишну, именуемый Ананта-шаяной, имеет тысячи рук и ног, и тысячи глаз, Он — непосредственный источник всех воплощений в материальном мире.

Шри Баладева Видьябхушана пишет, что, хотя Вишну является Божеством, которое в материальном мире повелевает гуной благости, Он никогда не попадает под ее влияние, ибо этой гуной управляет Его воля. Как известно, одного желания Господа достаточно, чтобы любое живое существо обрело величайшее благо. Помимо этого, в «Вамана-пуране» сказано, что тот же Вишну предстает в образе Брахмы и Шивы, чтобы управлять двумя другими гунами.

Поскольку Господь Вишну наделяет мир качеством благости, Его называют Саттватану. Это имя носят все бесчисленные воплощения Кширодакашайи Вишну. В любом ведическом писании утверждается, что Вишну свободен от всех материальных качеств. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится:

«Господь Хари, Верховная Личность Бога, никогда не оскверняется гунами материальной природы, ибо вечно пребывает за пределами проявленной материи. Он наделяет знанием всех полубогов во главе с Господом Брахмой, и Он — свидетель всего, что происходит. Поэтому любой, кто поклоняется Верховному Господу Вишну, тоже обретает свободу от оскверняющего влияния материальной природы». (Бхаг., 10.88.5). Поскольку, поклоняясь Вишну, человек избавляется от скверны материального бытия, Господа, как уже говорилось, называют Саттватану.

Махешвара, Господь Шива, не принадлежит к числу обычных живых существ, хотя в то же время он и не равен Господу Вишну. В «Брахма-самхите» приводится образное сравнение, в котором Господа Вишну сравнивают с молоком, а Господа Шиву — с йогуртом. Йогурт, безусловно, отличается от молока, но в то же время он не что иное, как молоко.

В астрологическом трактате «Сиддханта-широмани» приводится такой перечень океанов: 1) океан соленой воды, 2) океан молока, 3) океан йогурта, 4) океан топленого масла, 5) океан тростникового сока, 6) океан вина и 7) океан пресной воды. К югу от океана соленой воды простирается океан молока, где живет Господь Кширодакашайи Вишну. Там Ему поклоняются полубоги, и в их числе — Господь Брахма.

В «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.36 – 42) со ссылкой на «Вишну-дхармоттару» приводится описание Вайкунтхи, расположенной в нашей вселенной: «Выше Рудралоки, планеты Господа Шивы, находится планета Вишнулока окружностью в 650 000 километров, на которую не может попасть ни один смертный. Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане соленой воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока. Господь Брахма и другие полубоги иногда посещают этот остров, чтобы встретиться с Господом Вишну. Господь Вишну пребывает там вместе с богиней процветания, и говорится, что в течение четырех месяцев сезона дождей Он наслаждается сном на ложе, которым служит Шеша-Нага. К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове — белый город. Там Господь восседает со Своей супругой Лакшмиджи на Шеше, ставшем троном. В этом образе Господь Вишну тоже наслаждается сном в течение четырех месяцев сезона дождей. Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана соленой воды. Подсчитано, что Шветадвипа занимает площадь в 500 000 квадратных километров. Этот божественный остров украшают деревья желаний, которые растут там для удовольствия Господа Вишну и Его супруги». Упоминания о Шветадвипе встречаются в «Брахманда-пуране», «Вишну-пуране», «Махабхарате» и «Падма-пуране», а в «Шримад-Бхагаватам» (11.15.18) есть такие слова об этом острове:

«Дорогой Уддхава, знай, что Мое трансцендентное проявление в образе Вишну на Шветадвипе так же божественно, как Я Сам. Любой, кто поместит Господа Шветадвипы в свое сердце, преодолеет шесть материальных страданий: голод, жажду, рождение, смерть, скорбь и иллюзию. Так можно обрести свой изначальный, духовный облик».

Господь Вишну, возлежащий в Молочном океане, воплощается в различных образах, чтобы поддерживать законы мироздания и устранять причины беспокойств. Такие воплощения приходят во все эпохи Ману (один Ману живет в течение семидесяти одной маха-юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману.

Обитатели рая, живущие на высших планетах (начиная от Сваргалоки и выше), не могут увидеть Господа Вишну на Шветадвипе. Не в силах достичь того острова, они приходят на берег Молочного океана и возносят Господу трансцендентные молитвы, в особых случаях прося Его воплотиться.

Господь Шветадвипы проявляет безграничное могущество во всем, что касается сотворения и разрушения. Шри Нитьянанда Прабху, или Сам Баладева, источник Санкаршаны, является изначальной формой Господа Шветадвипы.

Господь Шветадвипы предстает в образе змея Шеши, который на Своих бесчисленных головах держит все вселенные. Эти огромные сферы выглядят как семена горчицы на божественных головах Шеши-Наги. Природу энергии Господа Санкаршаны отчасти объясняет открытый учеными закон всемирного тяготения. Имя «Санкаршана» имеет этимологическую связь с понятием гравитации. Упоминание о Шеше-Наге встречается в «Шримад-Бхагаватам» (5.17.21):

«О мой Господь, гимны Вед провозглашают Тебя действенной причиной возникновения, сохранения и разрушения этого мира. На Тебя не распространяются никакие ограничения, поэтому Тебя называют безграничным. На тысячах Твоих голов покоятся бесчисленные вселенные, похожие на крошечные зерна горчицы, тяжести которых Ты даже не ощущаешь». В «Бхагаватам» (5.25.2) также сказано:

йасйедам̇ кшити-ман̣д̣алам̇ бхагавато ’нанта-мӯртех̣ сахасра-ш́ираса экасминн эва ш́ӣршан̣и дхрийама̄н̣ам̇ сиддха̄ртха ива лакшйате.

«У Господа Анантадевы тысячи голов. На каждой из них покоится сфера вселенной, которая выглядит как горчичное зерно».

Шрила Джива Госвами так описывает Шешу-Нагу в «Кришна-сандарбхе»: «Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждет Его указаний. Санкаршана — это первая экспансия Ва̄судевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши». В «Сканда-пуране», в разделе «Айодхья-махатмья», полубог Индра обращается с просьбой к Господу Шеше, представшему перед Ним в образе Лакшманы: «Будь добр, отправляйся в Свою вечную обитель, на Вишнулоку, где живет Твоя экспансия, многоглавый змей Шеша». Так, направив Лакшману в область Паталы, Господь Индра вернулся в Свою обитель. Эта цитата указывает на то, что Санкаршана из четверной экспансии Господа воплощается вместе Господом Рамачандрой в образе Лакшманы. Когда Господь Рамачандра покидает этот мир, Шеша отделяет Себя от личности Лакшманы и возвращается в Свою обитель на Патале, а Сам Лакшмана возвращается на Вайкунтху.

В «Лагху-бхагаватамрите» дается такое объяснение: «Санкаршана из второй группы четырех экспансий приходит в образе Рамы в сопровождении Шеши, который держит на Себе вселенские сферы. Есть две ипостаси Шеши. В одной Он держит вселенные, а в другой служит Господу ложем. Шеша, который держит на Себе вселенные, является воплощением энергии Санкаршаны, и потому Его тоже иногда называют Санкаршаной. А Шеша в образе ложа считает Себя вечным слугой Господа».

В этой связи можно вспомнить об одном споре, который возник у двух санньяси, проповедовавших Харе Кришна маха-мантру в городе Хайдарабаде. Один из них утверждал, что слова «Харе Рама» в этой мантре относятся к Шри Балараме, а другой говорил, что они указывают на Господа Раму. В конце концов они попросили меня рассудить их спор, и я сказал им, что имя «Рама» в мантре может относиться и к Рамачандре, и к Шри Балараме, поскольку между Господом Рамачандрой и Шри Баларамой нет разницы. В «Чайтанья-чаритамрите» мы видим, что Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает то же самое:

Если человек взывает к Господу Рамачандре, произнося «Харе Рама» и думая, что эти слова обращены именно к Нему, в этом нет ошибки. Не ошибается и тот, кто думает, что «Харе Рама» — это обращение к Шри Балараме. Те, кому известна природа вишну-таттвы, не спорят по этому поводу.

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна одновременно предстает и в образе Нараяны на Вайкунтхе, и в образе Кширодакашайи Вишну, и в образе четырех экспансий — Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Он опровергает представления о том, что Кришна — воплощение Нараяны. Есть преданные, считающие Нараяну изначальной Личностью Бога, а Кришну — Его воплощением. Подобных представлений придерживается даже Шанкарачарья, который в своем комментарии к «Бхагавад-гите» пишет, что Нараяна — это Сам Верховный Господь, явившийся в этот мир в образе Кришны, сына Деваки и Васудевы. Так что разобраться в этом вопросе нелегко. Но Гаудия-вайшнава-сампрадая, возглавляемая Рупой Госвами, доказывает слова Кришны в «Бхагавад-гите», который говорит, что все исходит из Него: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я изначальный источник всего сущего». «Все сущее» включает и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» утверждает, что не Нараяна, а Кришна — изначальная Личность Бога.

В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15):

«Когда грозные демоны, вроде Камсы, начинают сильно притеснять преданных Господа (как это было с Васудевой), Господь Кришна, хотя и нерожденный, появляется в этом мире вместе со всеми Своими экспансиями, включая Господа Вайкунтхи. Он приходит, словно огонь, возникший от трения дощечек арани». Дерево арани используется для разжигания жертвенного огня без помощи спичек или другого источника пламени. Как огонь появляется из дерева арани, так и Верховный Господь приходит, когда возникают трения между преданными и непреданными. Являя Себя в этом мире, Кришна предстает во всей полноте: Он вмещает в Себе все экспансии, такие как Нараяна, Ва̄судева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Кришна неотделим и от Своих воплощений в образе Нрисимхадевы, Варахи, Ваманы, Нары-Нараяны, Хаягривы, Аджиты и других. Иногда во Вриндаване Господь Кришна демонстрирует деяния этих воплощений.

В «Брахманда-пуране» сказано: «Тот же самый Господь, Личность Бога, которого на Вайкунтхе именуют четырехруким Нараяной, другом всех живых существ, а в Молочном океане — Господом Шветадвипы, лучшим из пуруш, предстал в образе сына Нанды. Огонь полон бесчисленных искр и языков пламени: одни из них довольно большие, а другие — совсем маленькие. Маленькие искры подобны живым существам, а языки пламени — экспансиям Господа Кришны, принадлежащим к категории вишну. Все божественные воплощения исходят из Кришны и, завершив Свои игры, снова входят в Него».

Поэтому в Пуранах Кришну иногда называют Нараяной, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Вайкунтханатхой, Господом Вайкунтхи. Поскольку Кришна абсолютен, в Нем пребывает и Мула-Санкаршана. Если все воплощения появляются из Мула-Санкаршаны, следует понимать, что по Своей божественной воле Он может явить разные воплощения даже в присутствии Кришны. Вот почему великие мудрецы восхваляют Господа под разными именами. Стало быть, если изначальную личность, источник всех других аватар, иногда называют именем Его воплощения, в этом нет никакой ошибки.

Этот и следующий стих взяты из «Шримад-Бхагаватам» (10.11.40 и 10.15.14).

Игры Господа во Врадже посеяли сомнения в сердце Брахмы, и тот, чтобы проверить, является ли Кришна Верховным Господом, пустил в ход свои чары и похитил всех телят и пастушков, друзей Кришны. В ответ на это Шри Кришна создал других телят и пастушков прямо на пастбище. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» (10.13.37) выражены мысли удивленного Баларамы, который был свидетелем этого чудесного события.

Когда Кауравы, желая польстить Баладеве и сделать Его своим союзником, стали при Нем плохо отзываться о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнес этот стих (Бхаг., 10.68.37).

Господь Чайтанья всегда почитал Адвайту Прабху, как отца, ибо тот был даже старше отца Шри Чайтаньи, но Сам Адвайта Ачарья всегда считал Себя слугой Чайтаньи Махапрабху. Шри Адвайта Прабху, Ишвара Пури (духовный учитель Господа Чайтаньи), а также Нитьянанда Прабху были учениками Мадхавендры Пури. Поэтому Адвайта Прабху, как духовный дядя Господа Чайтаньи, заслуживал уважения с Его стороны: духовным братьям гуру нужно выражать такое же почтение, как самому гуру. Таким образом, Шри Адвайта Ачарья во всех отношениях был старше Господа Чайтаньи, и тем не менее Сам Он считал Себя смиренным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Санньяси из сампрадаи Шанкарачарьи дают своим брахмачари определенные имена. У каждого санньяси есть несколько помощников-брахмачари, которые носят имена, соответствующие ордену этого санньяси. Такие брахмачари могут носить одно из четырех имен: Сварупа, Ананда, Чайтанья или Пракаша. Нитьянанда Прабху всегда оставался брахмачари; Он не принимал санньясы. Поскольку имя Его было Нитьянанда Сварупа, можно сделать вывод, что санньяси, под началом которого Он находился, скорее всего принадлежал к сампрадае Шанкары и носил титул Тиртха или Ашрама.

Ссылаясь на «Вишну-дхармоттару», Шрила Рупа Госвами в своей «Лагху-бхагаватамрите» объясняет, что Рама — это воплощение Ва̄судевы, Лакшмана — воплощение Санкаршаны, Бхарата — воплощение Прадьюмны, а Шатругхна — воплощение Анируддхи. «Падма-пурана» утверждает, что Рамачандра — это Сам Нараяна, а Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, соответственно, Шеша, Чакра и Шанкха (раковина в руке Нараяны). В «Рама-гите», входящей в состав «Сканда-пураны», Лакшмана, Бхарата и Шатругхна описываются как трое приближенных Господа Рамы.

Это стих из «Брахма-самхиты» (5.39).

Минакетана Рамадас был великим преданным Господа Нитьянанды. Когда он вошел в дом Кришнадаса Кавираджи, священнослужитель по имени Гунарнава Мишра, поклонявшийся в это время домашнему Божеству, не оказал ему должного почтения. Подобный случай произошел, когда Ромахаршана-сута выступал перед большим собранием мудрецов в Наймишаранье. На это собрание пришел Господь Баладева, но Ромахаршана-сута сидел на вьясасане и не встал с нее, чтобы выразить почтение Господу. Поведение Гунарнавы Мишры говорило о том, что он не чувствовал большого почтения к Господу Нитьянанде, и Минакетане Рамадасу это не понравилось. Такова причина, по которой преданные не осуждают поступок Минакетаны Рамадаса.

В наши дни до Джхаматапуры можно добраться по железной дороге. Для этого надо сесть в поезд, идущий до Катвы и выйти на станции Салара. Джхаматапура расположена неподалеку от нее.

Любой, кто хочет достичь высот в служении Шри Шри Радхе и Кришне, должен всегда следовать наставлениям Сварупы Дамодары Госвами, Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Но, чтобы обрести покровительство этих Госвами, нужно снискать милость Нитьянанды Прабху. Автор объясняет это в приведенных двух стихах.

Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, самая известная из которых — «Брихад-бхагаватамрита». Любой, кто хочет обрести знание о преданных, преданном служении и Кришне, должен прочитать эту книгу. Санатана Госвами также написал удивительный комментарий к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» под названием «Дашама-типпани»; он настолько превосходен, что, читая его, можно глубоко постичь игры Кришны и Его любовные отношения с преданными. Еще одна известная книга Санатаны Госвами — «Хари-бхакти-виласа», в которой описаны правила и предписания для всех категорий вайшнавов: семейных вайшнавов, брахмачари, ванапрастх и вайшнавов-санньяси. И все же в первую очередь эта книга предназначена для вайшнавов, живущих семейной жизнью. Шрила Рагхунатха дас Госвами упоминает о Санатане Госвами в своей молитве «Вилапа-кусуманджали», где он выражает ему свою признательность в таком стихе:

«Я не хотел пить нектар преданного служения, пронизанного духом самоотречения, но Санатана Госвами по своей беспричинной милости заставил меня пить его, и, если бы не он, сам я никогда не смог бы сделать это. Он — океан милости. Он очень сострадателен к таким падшим душам, как я, поэтому мой долг — выразить ему почтение, склонившись к его лотосным стопам». Кришнадас Кавираджа Госвами в последнем разделе «Чайтанья-чаритамриты» тоже особо упоминает имена Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Шрилы Дживы Госвами и выражает почтение этим великим учителям, склонившись у их стоп. Такое же почтение он выражает и Шриле Рагхунатхе дасу Госвами, который признает Санатану Госвами выдающимся учителем науки преданного служения.
Шрилу Рупу Госвами называют бхакти-расачарьей. Это означает, что ему известна суть преданного служения. Его знаменитое произведение «Бхакти-расамрита-синдху» исчерпывающе описывает науку преданного служения и дает человеку ясное понимание того, что собой представляет этот вид духовной деятельности. Другая его известная книга — «Уджджвала-ниламани». В ней он подробно объясняет любовные отношения и божественные деяния Господа Кришны и Радхарани.

Шрила Нароттама дас Тхакур, прославленный автор поэтического сборника под названием «Прартхана», сокрушается в одной из своих молитв: «Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и я забуду о материальных желаниях?» Шрила Нароттама дас Тхакур утверждает, что, не избавившись от материальных желаний, направленных на удовлетворение потребностей тела и чувств, невозможно постичь божественную обитель Господа Кришны, Вриндаван. Он также говорит, что невозможно понять любовные отношения Радхи и Кришны, если не следовать наставлениям шестерых Госвами. В другом стихе Нароттама дас Тхакур утверждает, что проникнуть в тайну любовных отношений Радхи и Кришны можно только по беспричинной милости Нитьянанды Прабху.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2).

Господь Брахма вместе с другими обитателями своей планеты поклоняется Господу Говинде, Кришне, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов: клӣм̇ кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа гопӣ-джана-валлабха̄йа сва̄ха̄. Эта аштадашакшара-мантра (восемнадцатисложная мантра) известна всем, кто получил посвящение у истинного духовного учителя и трижды в день повторяет мантру гаятри. Обитатели Брахмалоки и планет, находящихся ниже ее, поклоняются Господу Говинде, медитируя на Него с помощью этой мантры. Между безмолвной медитацией и повторением мантр вслух нет разницы, однако в нынешний век на нашей планете медитация стала невозможной. Поэтому наряду с беззвучным повторением восемнадцатисложной мантры рекомендуется повторять вслух такие мантры, как маха-мантра Харе Кришна.

Господь Брахма обитает на высшей планете, именуемой Брахмалокой или Сатьялокой. На каждой планете есть божество, которое повелевает ею. На Сатьялоке — это Господь Брахма, на райских планетах — Индра, а на Солнце — бог Солнца Вивасван. Обитатели и божества всех планет должны поклоняться Говинде, либо молча медитируя на Него, либо повторяя мантры вслух.

Шрила Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» цитирует «Падма-пурану», где говорится, что Лакшми-деви, богиня процветания, увидев привлекательные черты Господа Кришны, была очарована Им и, чтобы завоевать Его расположение, погрузилась в медитацию. Когда Господь Кришна спросил ее, зачем она предается медитации и аскезе, Лакшми-деви ответила: «Я хочу стать одной из Твоих служанок, подобно гопи Вриндавана». В ответ на это Господь Кришна сказал, что такое вряд ли возможно. Тогда Лакшми-деви попросила Его сделать ее золотой линией на груди Господа. Господь исполнил эту просьбу Лакшми, и с тех пор она всегда пребывает на груди Господа Кришны в виде золотой линии. О тапасье и медитации Лакшми-деви упоминается и в «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36), где Нага-патни, жены змея Калии, обращаясь к Кришне с молитвой, говорят, что богиня процветания Лакшми всегда мечтает общаться с Ним в образе гопи и получить пыль с Его лотосных стоп.

Это цитата из той части «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь — не более чем вожделение, и все же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.

В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами утверждает, что те, кто серьезно относится к преданному служению, не видят различий между образом Господа, сделанным из глины, металла, камня или дерева, и изначальным образом Господа. В материальном мире фотография, изображение или изваяние человека отличаются от него самого. Но изваяние Господа Кришны и Сам Кришна, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга, поскольку Господь абсолютен. То, что мы называем камнем, деревом и металлом, суть энергии Верховного Господа, а энергии неотделимы от их источника. Как уже не раз объяснялось, энергию солнечного света невозможно отделить от самого солнца. Таким образом, хотя материальная энергия кажется независимой от Господа, в духовном смысле она неотделима и неотлична от Него.

Господь может появиться везде и всюду, потому что Его разнообразные энергии распространяются повсюду, как солнечный свет. Поэтому во всем, что нас окружает, нужно видеть энергию Верховного Господа и не проводить различий между Господом и Его образом арча, изображенным на картине или сделанным из глины, металла или дерева. Даже если человек не развил такого сознания, он должен согласиться с этим теоретически и, последовав наставлению духовного учителя, поклоняться арча-мурти, образу Господа в храме, как неотличному от Самого Господа.

В «Падма-пуране» говорится, что человек, который считает, будто образ Господа в храме сделан из дерева, камня или металла, уже пребывает в аду. Имперсоналисты выступают против поклонения изображению Господа в храме, и есть даже группа людей, которые выдают себя за последователей индуизма, но отвергают такое поклонение. Их мнимая приверженность Ведам лишена всякого смысла, ибо все ачарьи, включая даже имперсоналиста Шанкарачарью, советуют поклоняться трансцендентному образу Господа. Шанкарачарья и другие имперсоналисты рекомендуют поклонение пяти образам (панчопасана), в число которых входит Господь Вишну. В отличие от них, вайшнавы поклоняются Господу Вишну в Его различных проявлениях, таких как Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и Рукмини-Кришна. Майявади признают необходимость поклонения образу Господа в начале духовного пути, но в конечном счете представляют себе истину безличной. За то, что майявади отвергают поклонение образу Господа, Шри Чайтанья Махапрабху называл их оскорбителями Господа.

«Шримад-Бхагаватам» осуждает людей, отождествляющих себя с телом, и называет их бхаума иждйа-дхӣх̣. Бхаума означает «земля», а иджйа-дхӣх̣ — «поклонник». К такой категории относятся два типа людей: во-первых, те, кто поклоняются земле, на которой родились, например, националисты, готовые на многие жертвы ради своей родины, и, во-вторых, те, кто отвергает поклонение образу Господа. Человеку не следует поклоняться планете Земля или земле, на которой он родился, и не следует отвергать образ Господа, сделанный из металла или дерева, ибо Господь предстает в нем ради облегчения нашего восприятия. Все материальное — это тоже энергия Верховного Господа.

Все обитатели Вриндавана — вайшнавы. Они во всех отношениях добродетельны, ибо всегда произносят святое имя Кришны. Некоторые из них не слишком строго следуют правилам преданного служения, но в целом все они — преданные Кришны: прямо или косвенно они повторяют Его имя. Проходя по улице и приветствуя друг друга, они, на счастье, произносят имя Радхи или Кришны. Одни сознают свою удачу, другие нет, но в любом случае они получают благо — прямо или косвенно.

Современный город Вриндаван был основан гаудия-вайшнавами. Шестеро Госвами пришли в эту местность и начали возведение храмов. Девяносто процентов всех храмов во Вриндаване принадлежит течению гаудия-вайшнавов, последователей учения Господа Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды, и семь из этих храмов особенно знамениты. Единственное занятие обитателей Вриндавана — это поклонение Радхе и Кришне. В последние годы некоторые недобросовестные служители храмов, известные как кастовые госвами, стали по собственной инициативе поклоняться полубогам, однако настоящие, строгие последователи вайшнавизма не принимают в этом участия. Те, кто серьезно относится к преданному служению Верховному Господу, не поклоняются полубогам.

Гаудия-вайшнавы не проводят различий между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей. Они утверждают, что, поскольку Господь Чайтанья — это Радха и Кришна в одном лице, Он неотличен от Радхи и Кришны. Но некоторые заблудшие люди пытаются поставить себя выше всех, заявляя, что вместо имен Радхи и Кришны предпочитают повторять имя Господа Гауры. Тем самым они намеренно отделяют Господа Чайтанью от Радхи-Кришны. По их мнению, метод надия-нагари, который не так давно зародился в их богатом на выдумки мозгу, — это истинный метод поклонения Гауре, Господу Чайтанье, поэтому им не по душе поклонение Радхе и Кришне. Они доказывают, что, поскольку Радха с Кришной воплотились в Господе Чайтанье, нет необходимости поклоняться Им отдельно. Чистые преданные считают такие разграничения, проводимые псевдопоследователями Господа Чайтаньи Махапрабху, крайне пагубными. Любого, кто проводит различие между Радхой-Кришной и Гаурангой, следует считать игрушкой в руках майи.

Есть и другая категория псевдопреданных: они отвергают поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Его обычным человеком. Однако любая секта, которая проводит различие между Господом Чайтаньей Махапрабху и Радхой-Кришной, поклоняясь только Радхе-Кришне или только Господу Чайтанье, относится к категории пракрита-сахаджиев.

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», предсказывает в стихах 225 и 226, что те, кто выдумывает собственные пути поклонения, со временем перестанут поклоняться Радхе и Кришне и, хотя они будут называть себя преданными Господа Чайтаньи, оставят поклонение даже Ему и опустятся до мирской жизни. Для истинных почитателей Господа Чайтаньи высшая цель жизни состоит в поклонении Шри Шри Радхе и Кришне.